В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении. Лауызгананта у осетин. Сказители осетинские Бибо Дзугутов. Осетинский музыкальный инструмент фандыр.
Курсы валюты:
- Осетины отметили День Хетага молитвами в священной роще
- Залина Техова - Лӕджы фӕндаг
- Календарь осетинских праздников
- 09 июля в Северной Осетии будут отмечать Хетæджы дзуары бон - Культура - ИрИнформ
- Похожие материалы
Поминальный стол у осетин
В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи.
После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже.
Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы.
Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей.
Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло.
Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище.
С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво.
Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей.
В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами.
Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями.
Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день.
Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел.
Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле.
Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма.
Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива.
Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.
Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота».
Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим.
Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней.
Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство.
Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах.
В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе!
Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся.
Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам.
В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки.
Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара.
Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена во многих местах и сегодня , когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах.
В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны.
Его отмечают жители и Северной и Южной Осетий. Сегодня в Роще Хетага собрались самые уважаемые представители осетинского народа. По традиции каждый из них принёс туда три пирога и с кусок мяса из рёберной части барана или говядины и пhочитал молитву ко Всевышнему.
Открывая праздник, Меняйло сказал: «День Хетага - один из самых значимых и почитаемых осетинских праздников. Своими корнями он уходит в седую древность, несёт в себе глубокий смысл — призывает нас к единению, сплочённости, осмыслению нашей жизни и поступков.
Родные начали преследовать его и почти настигли. Тогда Хетаг услышал зов: «Хетаг! В лес! Но домчаться до леса он уже не успевал.
Обессилевший, он обратился за помощью к Уастырджи Святому Георгию , и тогда от леса, покрывающего склоны близлежащих гор, отделилась роща и укрыла беглеца. Преследователи не смогли его найти и повернули обратно. По традиции праздник проходит в Роще Хетага.
Элмарз-Хаджи Хаутиев. Хаджи Берзек Керантух. Кануков Умарби художник. Нартский эпос Каджаев. Ирон фынг. Осетинский Ныхас картина. Совет старейшин Северной Осетии.
Осетинские иллюстрации. Осетинские старейшины. Игорь Лотиев осетинские боги. Пантеон осетинских богов Лотиева. Игорь Лотиев осетинские небожители картины. Республика Северная Осетия Алания народ. Северная Осетия Алания население. Традиции Южной Осетии. Хаджимурза Заурбекович Мильдзихов. Хаджимурза Мильдзихов биография.
Осетин Мильдзихов. Азанбек Джанаев. Азанбек Джанаев Нартский эпос. Азанбек Джанаев картины. Азанбек Джанаев война. Осетия письменность. Алфавит осетинского языка. Осетинский язык письменность. Письменность осетин. Мате Санакоев.
Санакоев Григорий. Восстание осетин. Осетинский календарь праздников на 2021 год. Осетинский календарь праздников на 2022. Осетинский календарь праздников на 2020. Осетинский календарь 2020. Нартский эпос. Сосруко Нартский эпос. Батраз Нартский эпос. Дзантиев Нартский эпос.
Дасаевы осетины. Осетины аксакалы. Осетины в Америке. Старец осетин. Осетинский Ныхас. Нартовский Ныхас. Ныхас у осетин. Каджаев картины. Каджаев горы. Нартский Ныхас.
Три пирога национальный застолье осетин. Осетинское застолье. Свод незыблемых правил. Карачаевцы балкарцы кумыки. Чеченцы, балкарцы, Черкесы, осетины,. Ингуши Карачаевцы балкарцы. Черкешенка Лермонтов. Кавказ Черкесы черкешенка. Горянки черкешенки. Горцы и горянки Дагестана.
Абрек Хаджи-Мурат. Тигран Кайтмазов художник. Кавказская война Хаджи-Мурад. Гора имама Шамиля. Высказывания про осетин. Лермонтов про осетин. Цитаты про осетин. Стих Лермонтова про осетин. Традиционный осетинский стол. Адыги Черкесы кабардинцы.
Горец Кавказа Карачай. Кабардинец Осетинец. Головной убор адыгейцев кабардинцев Черкесов. Нахско-Дагестанская группа Лезгины. Национальный костюм лезгин лезгин. Балкарцы Горцы Кавказа. Джигит Грузия. Джеоргуба 2021.
поминальный день в августе у осетин
Послужной список 3-го Осетинского конного полка Юнкера Гулунова Виктора Борисовича Прохождение службы Родился в 1898 г. 18 апреля Вероисповедования – православного Сословия – из осетин Терской области Образование. Председатель Госдумы Вячеслав Володин поручил при поступлении в нижнюю палату обращения от парламента Республики Южная Осетия о признании геноцида южных осетин в 1920 году со стороны Грузии вынести этот документ на рассмотрение ближайшего Совета. Читая «Особа», да и осетинскую литературу, где так или иначе встречается слово къæлуа, мы понимаем, что для осетин того времени это блюдо являлось каждодневной едой. У осетин своё вероисповедование, свои культовые обряды и ритуалы, своя культура, переданная нам старшими из глубокой древности.
Осетины в ВОВ. Часть2.flv - YouTube
Его отмечают в честь покровителя села в каждом селении он свой , пекут большой пирог, устраивают застолье. Февраль 12 февраля - Комахсаен, или "Завязывание рта". Заговенье, во время которого разрешается есть только определенную пищу. С этого праздника начинается подготовка к посту в соответствии с дохристианскими канонами. Именно близость христианских и традиционных торжеств позволила Алании стать одним из самых первых православных государств. Неделя с 13 по 19 февраля - Фыдыкомбаттан, или мясопустная неделя. Неделя с 20 по 26 февраля - Урсы къуыри, или сыропустная неделя.
Отмечается через две недели после праздника Комахсаен. Это праздник почитания небожителя Тутыра - представителя национального религиозного пантеона, покровителя волков Тутыра. Торжество совпадает с началом Великого поста. Март Ночь с 10 на 11 марта - Фыццаг лауызганан, или Первые блинные поминки. Это дохристианское торжество, которому много сотен лет. По народному поверью, с заходом солнца в пятницу души умерших свободны, и они идут навещать своих родственников, которые приготовили для них угощения.
Ночь с 17 на 18 марта - Дыккаг лауызганан, или Вторые блинные поминки. Такое же торжество, как и предыдущие Фыццаг лауызганан. Отмечается в ночь с пятницы на субботу. Ночь с 20 на 21 марта - Балдаран. Это Новый год у алан по дохристианскому исчислению. Балдаран является одним из самых веселых осетинских праздников: считается, как его проведешь, так и будешь жить в течение всего года.
Кроме прочего, это торжество также связано с началом сельскохозяйственных работ. Апрель 8 апреля - Зазхассан, или Вербное воскресенье. Однако, поскольку в Осетии не растет верба, ее заменителем является тис заз. Праздник хлеба и земледельческих работ, единения человека с природой. Ночь с 12 на 13 апреля - Артгананта, или Разведение костра. Поминальный религиозный праздник.
Соседи подходят к костру, бросают в него принесенные с собой поленья, говорят умершему "рухсаг", высказывают пожелание, чтобы отныне долгие годы перед этим домом не разжигали таких костров. Несмотря на то, что это традиционный праздник осетин, он совпадает с христианской пасхой. Является одним из самых чтимых и значимых торжеств у алан. На Куадзан варят пиво, мясо, готовят куличи и различные пироги. В православном календаре соответствует празднику Красная горка. На это торжество лепят куличи, устраивают застолья и веселятся.
По преданию, они делятся на 8 государств и имеют соответственно 8 правителей. Наши миры пересекаются водой, так как все мы пользуемся ею, не сможем прожить без неё. Водная стихия на тонком своём уровне имеет мощную энергетику и является, по мнению буддистов, одной из 5 главных составляющих Вселенной. Энергия Водной стихии создаёт на грубом физическом уровне все жидкости организма и окружающей среды. Ритуал подношения «Луусад» играет в буддийской религии немаловажную роль. Правильное отношение к Нагам влечёт за собой правильное отношение к Воде вообще и к своему здоровью в частности. Мы, люди, не являемся чем-то обособленным, отдельным, мы являемся частью этого огромного мира.
Бережное отношение к водоёмам, к источникам абсолютно адекватно отражается на внутренних процессах обмена веществ организма, соответственно вызывает чувство гармонии, спокойствия, чем уменьшает риск попадания в неприятные ситуации на воде и т. Мы живём во взаимозависимом мире. Поэтому буддизм считает, что Наги способны насылать болезни, напасти, град, наводнения, засуху и т. Каждый человек в отдельности и общество в целом имеют свои кармические отношения с Нагами и в своей повседневной жизни создают новые. Правильно относиться к Воде — значит не сорить, не гадить. Нельзя плевать в воду и сбрасывать мусор, нельзя мочиться, стирать и мыться в водоёмах, используя бытовую химию. Нельзя рубить лес на берегах и аршанах.
Особенно страшно гневаются Наги, если в воду пролить или даже капнуть кровь. Запах крови приводит их в бешенство. Если у человека, совершившего какой—либо из вышеперечисленных проступков, много заслуг добродетельной кармы , Наги не смогут сразу ему навредить, однако они его запоминают. И в будущем, когда заслуги иссякнут, они его достанут, пусть это будет даже в следующей жизни. Не нужно быть расточительным и пренебрежительным по отношению к Воде. Немаловажным является соблюдение меры в питье. Наги владеют огромной территорией под землёй.
Это говорит в пользу того факта, что нужно к ним относиться с уважением, а к воде бережно. Целебные источники — это словно пограничная зона между людьми и Нагами. Мы имеем уникальную возможность испить и искупаться в той же воде, что и Наги. Как будто мы пришли в их храм, дворец, а значит надо проявить себя с самой лучшей стороны.
Ритуал подношения «Луусад» играет в буддийской религии немаловажную роль. Правильное отношение к Нагам влечёт за собой правильное отношение к Воде вообще и к своему здоровью в частности. Мы, люди, не являемся чем-то обособленным, отдельным, мы являемся частью этого огромного мира. Бережное отношение к водоёмам, к источникам абсолютно адекватно отражается на внутренних процессах обмена веществ организма, соответственно вызывает чувство гармонии, спокойствия, чем уменьшает риск попадания в неприятные ситуации на воде и т. Мы живём во взаимозависимом мире. Поэтому буддизм считает, что Наги способны насылать болезни, напасти, град, наводнения, засуху и т. Каждый человек в отдельности и общество в целом имеют свои кармические отношения с Нагами и в своей повседневной жизни создают новые. Правильно относиться к Воде — значит не сорить, не гадить. Нельзя плевать в воду и сбрасывать мусор, нельзя мочиться, стирать и мыться в водоёмах, используя бытовую химию. Нельзя рубить лес на берегах и аршанах. Особенно страшно гневаются Наги, если в воду пролить или даже капнуть кровь. Запах крови приводит их в бешенство. Если у человека, совершившего какой—либо из вышеперечисленных проступков, много заслуг добродетельной кармы , Наги не смогут сразу ему навредить, однако они его запоминают. И в будущем, когда заслуги иссякнут, они его достанут, пусть это будет даже в следующей жизни. Не нужно быть расточительным и пренебрежительным по отношению к Воде. Немаловажным является соблюдение меры в питье. Наги владеют огромной территорией под землёй. Это говорит в пользу того факта, что нужно к ним относиться с уважением, а к воде бережно. Целебные источники — это словно пограничная зона между людьми и Нагами. Мы имеем уникальную возможность испить и искупаться в той же воде, что и Наги. Как будто мы пришли в их храм, дворец, а значит надо проявить себя с самой лучшей стороны. Тогда возможно получить их благословение и выздоровление. С ритуалом подношения к Нагам можно обращаться и зимой, и летом. Лишь в десятом месяце — месяце Свиньи не имеет смысла обращаться к ним, потому что, опять же согласно преданиям, они уходят в спячку. Существует специальный календарь, в котором расписаны все дни, когда можно, а когда нельзя обращаться к Нагам.
Хетаг - персонаж осетинской легенды, сын кабардинского князя, которого преследовали из-за того, что отказался принять ислам. Хетаг скрылся от родственников в Осетии и услышал зов леса, но не успевал до него добраться. Тогда Хетаг попросил лес прийти к нему, после чего вокруг него выросла роща. В День Хетага в Северной Осетии принято посещать священные рощи.
Фотоподборки - Страница 862643
В ночь с 18 на 19 января осетины отмечали «Донæскъæфæн», что в буквальном переводе означает «быстро нести воду». Новости. Лауызгæнæн – один из обычаев похоронно-поминального цикла, обязательных поминок у осетин-христиан, лауызгæнæнтӕ отмечают вечером с пятницы на субботу. Осетины верили, что в поминальные дни (вторая, третья и четвертая субботы Великого поста) души ушедших из жизни возвращаются, чтобы повидать своих родственников. Председатель Госдумы Вячеслав Володин поручил при поступлении в нижнюю палату обращения от парламента Республики Южная Осетия о признании геноцида южных осетин в 1920 году со стороны Грузии вынести этот документ на рассмотрение ближайшего Совета. На Северном Кавказе осетины из года в год отмечают множество традиционных национальных праздников, которые сложились на протяжении веков и не менее важны, чем общепринятые официальные торжества.
Поминальный стол у осетин
«Южная Осетия» — республиканская общественно-политическая газета, издается с января 1983 года как русскоязычный дубляж осетинской национальной газеты «Советон Ирыстон» — «Советская Осетия». В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении. «Лауызгнн» – своего рода блинные поминки у осетин (из тюркского Lаwas «круглый тонкий хлебец вроде блинов, лепёшка»). В Южной Осетии в пятницу справляют поминальный день – Лауызганан. По традиции, праздник приходится на вторую половину марта – в ночь с пятницы на субботу у осетин принято печь постные блины из муки и воды, без соли.