Гори, гори чучело соломенное, или почему кульминацией Масленицы является сожжение куклы. Продолжается Масленица. Вторник по славянской традиции – это заигрыши, день, когда в старину проводили смотрины невест.
Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо?
Особенно интересна Баба Яга. Избушка на курьих ножках — это традиционный небольшой сруб на столбе, куда помещали прах умершего или самого умершего перед сжиганием. Баба Яга — это живой мертвец, она лежит в таком срубе и через нее можно попасть в навь — мир мертвых. А как попасть?
Дело в том, что блин символизирует солнце и тепло. Люди верили, что если испечь как можно больше блинов, погода будет очень теплой, и всегда будет радовать народ хорошими условиями. К тому же блины — очень вкусное угощение, их приятно готовить. И люди действительно радовались, когда раздавали их всем, кто нуждается в пище. Традиция печь блины сохранилась и до наших времен. Как только начинается Масленичная неделя, в свободное время люди отправляются на кухню и готовят блины. Однако некоторые изменения с древних времен все же появились. Речь идет о начинке. Сегодня люди готовят блины с разной начинкой. Это может быть шоколад, банан, орехи, кунжут, инжир, фрукты, овощи, мясо и многое другое.
Позже, после крещения Руси, Масленица была внесена в православный календарь как сырная неделя и к ней добавились новые смыслы. Но в древние времена связывались масленичные гуляния с переходом от зимы к весне и были своеобразным новым годом земледельцев. Потому и многие обряды праздника связаны с привлечением удачного урожая. Сожжение чучела — это выражение идеи обновления и возрождения через гибель.
Наталия Дёмина, заведующая музейно-выставочным центром «Тульские древности»: «Вечером было такое торжественное сжигание чучела Масленицы, которое ещё в понедельник во встречу было наряжено, тем самым по языческим безусловно традициям считалось, что зиму прогнали, весну закликали, встретили и, конечно же, он долгожданная весна-красна должна к нам прийти». Вести-Тула Ещё больше новостей — в официальном телеграм-канале тульских «Вестей». Заходите, подписывайтесь и будьте уверены, что Вы в курсе всех происходящих в Тульской области событий. Сделай мир немного ярче — поделись статьёй с друзьями!
Что сжигали на Масленицу
Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти. Чучело Масленицы водружали на шест и ходили с ним по деревне всю неделю, устраивая весёлые гуляния с пением и катанием с горок. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). Чучело Масленицы: зачем сжигают и как зовут?
Почему на Масленицу в России принято сжигать чучело и есть блины
Почему сжигают Масленицу, завершая масленичную неделю, из чего делают чучело, что символизирует этот процесс? Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти. Чучело Масленицы все семь дней возили по улицам и переулкам селенья или города, а затем устанавливали на самой возвышенной части рельефа или на центральной площади, а затем предавали огню, соблюдая все традиции, накопленные предыдущими поколениями. Начиная расследование, мы сконцентрируем своё внимание на масленичной эротике и чертах Масленицы, лежащих в русле половой проблематики.
Откуда пошла традиция сжигать чучело на Масленицу?
Сейчас для украшения поделки можно взять косметический карандаш, а также ненужные румяна и помаду. Фигурка от этого станет только красивее. Вместо косметики также можно использовать яркие краски. Выбор наряда После этого фигуру надо нарядить.
Для украшения чучела стоит использовать яркие ткани. Лучший вариант — вещи с узорами или цветочными принтами. Верхняя часть фигуры обычно обматывается светлой тканью.
Очень часто готовую поделку украшают фартуком подходящего цвета. Кисти рук можно дополнить старыми рукавичками, набитыми остатками сена. Они крепятся на концах палки обычными веревками.
Из кусков коричневой или желтой материи можно нарезать несколько длинных полос, и сплести из них косы. Они крепятся к голове. К готовой кукле можно также привязать цветные ленты.
Ранее каждый, кто крепил ленту к чучелу, в процессе загадывал желание. Если цветной лоскуток сгорал до конца, можно было рассчитывать на то, что оно сбудется. Готовясь к празднику, вещи для украшения чучела раньше собирали в разных домах.
Наряжали «красавицу» чаще всего женщины. Сейчас в процессе создания чучела могут участвовать все желающие. Главное, чтобы оно получилось красивым и большим.
Отдельно стоит поговорить о том, как создается Домашняя Масленица. Для изготовления куклы нельзя использовать искусственные материалы. Предпочтение стоит отдавать натуральным нитям и тканям.
Кроме того, при создании таких игрушек не используются и нити с иголками. Ткань рвется на части руками. Места крепления не зашиваются, а обматываются нитями.
Считалось, что колющие и режущие предметы делают куклу слабой и обессиленной. По традиции при создании оберегов никогда не используются темные и тусклые цвета. Домашняя Масленица — не исключение.
Готовая кукла должна быть безликой. Считается, что если ее лицо будет похоже на лицо кого-то из близких, это может навлечь на человека беду. Именно поэтому тряпичные куклы всегда делались без лица.
Люди также боялись, что в человекоподобную куклу легко может вселиться домовой или бес. Не зря в наше время различные игрушки, в которых вселяются темные силы, встречаются во многих ужастиках. В процессе создания куклы не стоит ругаться.
Приступать к работе над фигуркой нужно в хорошем настроении. В этом случае оберег получится по-настоящему сильным. Делать его рекомендуется в приятной компании.
Поделку также украшали цветными ленточками. Считалось, что чем их больше, тем сильнее магические силы куклы. С готовыми куклами в течение всей масленичной недели играли дети.
Именно поэтому ритуал имеет сакральное значение для каждого человека — пламя растопит землю после зимних холодов и согреет сердце каждого человека перед Великими постом. Масленица — языческий праздник С понедельника, 24 февраля, православные празднуют один из самых сытных и веселых праздников в году — Масленицу. Растянется торжество на целую неделю, которую в церковном календаре называют Сырной. В это время необходимо вдоволь наестся и повеселиться, чтобы со 2 марта вполне степенно и смиренно вступить в Великий пост. Масленица отмечается на протяжении семи дней. Главным символом праздника считаются блины. Их едят с понедельника и по воскресенье включительно в неограниченных количествах. Апогеем праздника считается сжигание масленичного чучела — проводят ритуал в воскресенье, «под завязку» торжества. Почему на Масленице едят блины — откуда пришел обычай Многих интересует, что символизируют блины, самое важное блюдо Масленичной недели. Почему именно их стоит употреблять каждый день перед Великим постом?
Объяснение достаточно простое.
Почему на Масленице едят блины — откуда пришел обычай Многих интересует, что символизируют блины, самое важное блюдо Масленичной недели. Почему именно их стоит употреблять каждый день перед Великим постом? Объяснение достаточно простое. Масленица — языческий праздник, который адаптировали под христианские традиции.
Ранее жители Руси блинами, круглыми и золотистыми, похожими на солнце, встречали весну и задабривали бога Ярилу, который «отвечал» за отличную весеннюю погоду и богатый урожай. Отмечали праздник всегда в марте, в День весеннего равноденствия. И лишь с приходом христианства торжество «подстроили» под празднование Пасхи. Таким образом, встреча весны вкусными золотистыми блинами всегда происходит за неделю до Великого поста, даты которого, как и дата Пасхи, ежегодно меняется в церковном календаре. Как уже говорилось выше, в 2020 году поедать блины необходимо с 24 февраля по 1 марта включительно.
Важно помнить, что блины символизируют и достаток в доме, сытость каждого члена семьи и последующее благополучие. Относиться к ним неуважительно не стоит — выбрасывать их нельзя ни в коем случае.
Этим ярким событием ставится условная точка в смене времен года. Есть поверье: как только догорит последняя соломинка, весна сразу вступит в свои права.
На костре наши предки сжигали не только чучело, но и старые вещи, мусор. После пепел развеивали по полям, чтобы получить хороший урожай. В древние времена Масленицу называли земледельческим Новым годом. Язычники считали, что циклическое возрождение наступает через гибель.
С сожженным чучелом уходили все беды, болезни, неудачи и напасти прошлого. Масленицу всегда встречали с песнями, плясками. Люди находились в радостном ожидании нового. Масленица — это древнейший славянский языческий праздник.
Отмечали его не семь дней, а все 14 и называли "пеpебухой", "объедухой", "веселой", "честной масленицей" и "сахарными устами". В дохристианские времена наши предки славили Ярило — бога Солнца, и готовили блины в благодарность ему за свет и тепло. Каждый блин символизировал один солнечный день, потому пекли их как можно больше, чтобы тепло и свет не покидали людей целый год.
Как называется чучело, которое сжигают на Масленицу?
Творческие Идеи и Советы 13 подписчиков Подписаться Ритуалы проводов зимы и встречи весны существуют у многих народов. В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сырной неделей. Он продолжается целых семь дней и включает массу всевозможных обрядов и традиций.
Читайте, как жгли или топили надоевшую зиму, почему для многих людей в древности Масленица могла закончиться смертью и как угощали покойников.
Надоела зима? Сожги ее, разорви или утопи Чучело Масленицы сжигали на большом ритуальном костре, что символизировало прощание с зимой. Его в конце концов сжигали на большом масленичном костре.
Это был символический акт, если расшифровать: зима должна была уступить место весне, теплу. В самые древние времена во время этого праздника проводили символические жертвоприношения. Для исполнения роли Масленицы звали ряженых, в процессе церемонии их как будто бы убивали, что тоже символизировало собой проводы зимы и появление весны.
Позднее вместо ряженых стали использовать чучело. Его могли вылепить из снега, скрутить из соломы или смастерить из веток деревьев. Чучело гримировали, то есть пририсовывали ему глаза и рот с помощью угля, а роль носа играла морковка.
Но судьба у таких кукол была одна — их сжигали. Кстати, в некоторых регионах России символ Масленицы не только жгли, но и могли утопить в каком-нибудь водоёме, сбросить с горы или просто разорвать. Если было принято прибегать к услугам человека, он ложился в корыто или гроб.
Его друг стоял рядом, изображал священнослужителя и щедро окропляя мнимого «умершего» святой водичкой. Итак, чучело Зимы сжигали, и это был очистительный обряд, который был должен избавить всех живущих в округе от влияния нечисти. Часто ритуальный костер делали из старых и ненужных вещей, это могла быть рассохшаяся кадка, развалившиеся сани, обветшалая домашняя утварь.
Каждый хотел за счет такой «кремации» очиститься от хлама.
Масленица — не просто весёлый и бесшабашный праздник. Во многих своих проявлениях он далеко выходит за рамки обычной — будничной — морали. Вот что по этому поводу в книге «Русский праздник» пишет Н. В Онежском у. Архангельской губ. Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода — совершали после объезда деревни пародию на очистительный обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся имитировали своими движениями мытьё в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела».
Далее Н. Соснина замечает, что особенного внимания заслуживает тот факт, что такие действия производили, как правило, степенные, уважаемые в деревне люди, знатоки традиций и ритуала праздника. Масленичный разгул, видимо, не ограничивался только лишь демонстрацией «срамных» мест. Чем Масленица хуже других праздников?! Интересный материал мы находим в книге В. Проппа «Русские аграрные праздники». Говоря об утехах на русальной неделе и на святках, непревзойдённый знаток народной жизни приводит слова из «Стоглава»: «…сходятся мужи и жёны и девицы на ночное плещевание и на бесчинный говор и на бесовские песни и на пляски и на скакания и на богомерзкие дела, и бывает отроком осквернение и девам растление…». Здесь же В. Пропп замечает, что это отнюдь не есть национальная особенность.
Так, по словам пуританского писателя XVI в. Стаббса, из девушек, которые в праздничную ночь уходят на гулянья, едва ли третья часть возвращается домой, не потеряв невинности. Но вернёмся в Россию, на праздники, где главным фигурантом является кукла. Обращу ваше внимание, уважаемый читатель, ещё на ряд относящихся к половой проблематике обстоятельств. Исследователями давно было подмечено, что изготовителями обрядовых кукол, как правило, были молодые женщины и девушки. Интересно, что в помещении, где готовились куклы, могли находиться и дети. Эта, казалось бы, мелочь поможет нам в дальнейшем понять первоначальное назначение кукол, превратившихся затем в Масленицу и её аналоги, задействованные на других праздниках. Далее, на большинстве «кукольных» праздников нетрудно заметить одну общую особенность в поведении парней. Парни, что в общем-то естественно, бегают за девушками, пытаются ущипнуть, поймать или обнять их.
Но не только девушки представляются им желанной добычей. Почему-то целью парней зачастую является и овладение куклой. Для разрывания на части. Возьмём на заметку и эту «мелочь». Масленица — праздник всех жителей деревни. Но главными её действующими лицами всегда были молодожёны, а точнее, те, кто женился в последнее полугодие. Как связана Масленица с заключением брака? И этот вопрос не останется у нас без ответа. Наконец, как мне представляется, нельзя обойти вниманием и эротизм самого соломенного изделия.
При изготовлении куклы мастерицы стремились наделить её гипертрофированно большими грудями, набивая по максимуму пеньковые очёсы в тряпичные мешочки. Для чего чучелу, предназначенному для уничтожения, нужны выдающиеся половые отличия? Как и на предыдущие, на этот вопрос ответ мы будем искать в глубинах истории. Наш путь лежит в прошлое, отстоящее от нашего времени на многие тысячелетия. Вы уже догадались, уважаемый читатель, на какой аспект жизнедеятельности древнего, первобытного общества нам следует обратить своё внимание? Безусловно, на брачный. Ведь современные народные праздники, с их разгульностью, послаблениями, подвижками моральных устоев, в конечном счёте восходят к первобытному обряду соединения полов и поэтому несут на себе его отпечаток это, между прочим, не секрет для этнографической науки и истории первобытности. Именно поэтому я вычленил из Масленицы её эротический, половой компонент. Может быть, в древнем соединении полов найдётся место и для сжигания соломенной куклы?
Причём, для сжигания, представлявшего собой в то время, если можно так выразиться, некую технологическую деталь, лишь потом превратившуюся в обычай, снабжённый объяснениями, обусловленными новыми историческими реалиями. И вот что важно. Обычай — это не нечто придуманное для украшения жизни. Это сама жизнь в её прошлом, это законсервированный образ жизни минувших эпох. Следовательно, наша задача упрощается.
Но сжигать чиновников ярославцам запретили, и тогда чучела просто вываляли в грязи. А в Ленинградской области один из депутатов выпустил памятку, рекомендующую не сжигать чучела Обамы и не наносить ущерб престижу страны.
Предлагаю посмотреть, что в этом году люди жгли в праздничных весенних кострах! Вот что они написали в пресс-релизе после акции: «Вместо сжигания чучела русской женщины-зимы славяне должны жечь скрижали Содома.
Что сжигают на Масленицу – чье чучело и зачем: Зиму или Масленицу
Современное чучело сжигается на Масленицу по тем же самым традициям, но технология его изготовления несколько изменилась. По народной традиции чучело Масленицы своим внешним видом должно было напоминать богато наряженную злую барышню. Похожие новости.
Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо?
Традиция сжигать чучела зимы может быть полезной Что сжигают на Масленицу: зиму или Масленицу, чьё чучело и зачем бросают в огонь До того, как князь Владимир крестил Русь, наши предки поклонялись многим богам, так как считали, что у каждого явления есть свой божественный покровитель. И покровительницей зимы считалась богиня Морена — повелительница мороза, стужи и ночи. Эту богиню люди одновременно и чтили, и побаивались, так как в холодную зиму людям в те времена жилось очень несладко. Поэтому они с нетерпением ждали прихода весны и тепла. Масленица, по мнению историков, в дохристианские времена праздновалась не одну неделю, а две, причем начинался этот праздник в последних числах февраля.
Масленица в языческой традиции древних славян — проводы зимы и большой повод для радости, ведь богиня холода Морена лишалась своей власти над землей до следующей зимы. Поэтому на вопрос, что сжигают на Масленицу — зиму или Масленицу и чьё чучело и зачем бросают в огонь, историки дают однозначный ответ: соломенная кукла, которую сжигают в последний день Масленичной недели, символизирует богиню Морену-зиму. А сам обряд сжигания чучела — это «похороны» зимы и связанных с нею невзгод. У многих современных людей может возникнуть вопрос, чем так не угодила нашим предкам зима, что именно ее чучело торжественно сжигали, а вот подобных обрядов с весной, летом и осенью не было.
Ответ на такой вопрос кроется в условиях жизни древних славян, ведь зима для людей была тяжелым и нередко голодным временем, и праздник в честь окончания зимы для них значил в первую очередь окончание трудного и ненастного периода. Народный обряд проводов зимы и сжигания чучела Так как главное, для чего сжигают чучело — проститься с зимой и ненастьями, важно, чтобы эта кукла хорошо горела.
Отсюда праздник и получил свое название — Масленица.
Другая версия тоже связана с маслом, которое на Руси считали символом достатка. Коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной. Из-за своей ценности этот продукт стал обязательным атрибутом такого важного праздника, как проводы зимы и встреча весны.
Третья версия связана с приходом христианства. Праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом — в это время нельзя есть мясо, но можно молочные продукты. Считается, что свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно поливали их маслом.
За семь дней Масленицы люди хотели успеть не только наесться впрок перед Великим постом, но и вдоволь повеселиться. Поэтому они строили снежные крепости, горки и катки, ходили в гости друг к другу, катались на санях, а также гуляли и пели песни. Во время гуляний совершали различные ритуалы, которые помогали «убить» зиму и привлечь хороший урожай, задобрив красавицу-весну.
Одна из популярных традиций — сжигание соломенного чучела, которое тоже называли Масленицей. В первые дни масленичной недели его встречали и задабривали, а в последний день — сжигали на большом костре. Пепел чучела закапывали на полях, чтобы там вырос хороший урожай.
Со временем традиции потеряли языческое значение, хоть и сохранились до наших времен. Например, сжигание чучела осталось символом проводов зимы и прихода весны, а не жертвой ради плодородия земель и хорошего урожая. Еще один атрибут Масленицы, который сохранился до наших дней — блины.
Раньше это угощение готовили, чтобы поминать усопших, затем оно стало символизировать солнце. Сейчас тоже пекут блины, чтобы поминать предков, но на Масленицу для большинства это просто вкусное угощение Масленицу празднуют не только в России и странах СНГ. У каждого дня Сырной седмицы были свои традиции и ритуалы, которые люди строго соблюдали.
Многие сохранились до сих пор. Традиции Масленичной недели 1.
Обряд сжигания Масленицы, между прочим, стоит в том же ряду.
Он напоминает: когда-то люди поклонялись Солнцу, почитали его и приносили ему человеческие жертвы. Одно из свидетельств тому — сказка «Снегурочка». Это самая что ни на есть «масленичная» сказка.
Девочка из снега погибает с наступлением весны в пламени костра. Как объясняют нам историки, сказка — слепок с древнего, исчезнувшего обряда. В дошедшем до нас сказочном варианте девочка сама прыгает через огонь.
Но наука реконструкции обряда позволяет предположить, что древние далеко не всегда следовали в своих действиях принципу добровольности жертвы. Дело, однако, не в этом. Детям конечно же не нужно знать, какие тайны древней истории таит в себе сказка.
Дети воспринимают сказку здесь и теперь, внутри контекста той культуры, в которую рождаются и в которой живут, внутри современного ассоциативного ряда. И праздник для ребенка становится празд-ником не потому, что он был значимым событием в глубокой древности, а потому, что имеет смысл сегодня и отвечает психологическим запросам детства. Психологопедагогический критерий в «отборе традиций» для внедрения их в жизнь детсковзрослого сообщества, учет детского восприятия мира при работе с детьми совершенно необходим.
Прежде чем водружать куклу на костер, нужно подумать, чем она по природе своей является для ребенка. Кукла в игровом детском мире призвана изображать человека. Дети кукол кормят, одевают, укладывают спать — то есть воспроизводят по отношению к ним «родительские» дей-ствия.
Это значит, что кукла — отчасти сам ребенок, что ребенок временами с ней отождествляется. И мы на этом играем, требуя, чтобы дети не бросали кукол на пол, не рвали им волосы, не ломали. Мы говорим: «Нельзя так обращаться с куклой.
Кукле больно! Мы изо всех сил поддерживаем отношение ребенка к кукле как к одушевленному существу или хотя бы как к существу, которое может оживать временами. Например, по ночам.
Литература изобилует сюжетами об оживших игрушках. Что же случается с нами, когда мы под предлогом «возрождения национальных традиций» водружаем куклу на костер и попираем традиции педагогической культуры? И проиграет ли празднование Масленицы, если исключить из него обряд сжигания антропоморфной фигуры?
Возрождение традиций — дело непростое, оставляющее некоторый простор для творчества. Невозможно построить на месте взорванного когда-то храма новый и делать вид, что это — «тот самый храм». Он похож на прежний по форме и воздвигнут с намерением исправить прошлое.
А в Прощеное воскресенье, последний день перед Великим постом, обязательно сжигают чучело. Что это за традиция, какое она имеет отношение к язычникам, чье чучело жгут и зачем — разбирался корреспондент amic. Кульминация Масленицы — это сжигание чучела. Символизирует оно зиму и ее смерть. А еще у древних славян чучело воплощало покровительницу мороза, стужи и ночи — богиню Морену. Потому оно всегда похоже на женщину. Сам обряд сжигания куклы — это "похороны" зимы и связанных с нею невзгод. Изготавливали чучело из старых лоскутов, рваной одежды, соломы и березы.
К нему привязывали ленты, загадывая свои сокровенные желания. Чтобы они сбылись, ленты должны были сгореть дотла. А вот лица такая кукла не имела — просто огромный сноп соломы, на который надевали ношеную рубаху. Славяне боялись воссоздавать облик чучела, так как оно символизировало невзгоды, проблемы, накопившиеся за год, и глядеть им в глаза люди не хотели. В наше время в злых духов мало кто верит, а потому праздник Масленицы из обряда превратился в карнавал.
Как правильно загадать желание, когда сжигают чучело на Масленицу
Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков. Но уж масленичные костры мы точно жжем не с целью когото заклинать — исключительно для развлечения. Масленичная неделя, как отметил священник, достаточно гармонично вписалась и в православные традиции. В последний день Масленицы принято сжигать чучело, а пепел от костра развеять над полями. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму в последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре.