Среди нескольких имен славянских Богинь, которые упоминаются в старинной литературе мы встречаем имя Мораны. Богиня смерти Морана положила начало многим народным обрядам и праздникам, сохранившимся до нашего времени.
Демон Мара — легенда, происхождение, смерть от демона.
| Мара Богиня (Морана) | Богиня Мара (Морена, Марена, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. |
| Мандала: Славянская мифология: богиня смерти и зимы Морана. | В славянской мифологии эта богиня была связанна с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, повторяющимися из года в год. |
| Мара | Древнерусский словарик | славянская богиня, олицетворяет смерть и зиму. |
| Мара (Марена) - амулеты богини, значение символов | ПРОИСХОЖДЕНИЕ Славянская мифология. Богиня Зимы и Смерти, одна из важнейших богинь славянского пантеона. |
| Богиня Марена, или Мара – Женская Санга | (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. |
Богиня Морена у славян: важность круговорота жизни и смерти
Кроме прочего, славянская богиня Мара считалась покровительницей чародейства, колдовства и темного знания. Богиня Морана, Мара, Морена в славянской мифологии — это воплощение смерти, ночи, зимы. Богиня Мара Богиня Морана, Мара, Морена в славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы. Морана – одна из самых загадочных и мистических богинь славянской мифологии. В польской мифологии эта богиня носит имя Моржаны, на словацком имя богини произносится.
Мара – славянская богиня смерти
| Морена – богиня тьмы с прекрасным ликом | Морана (Марена, Мара) — в славянской мифологии божество, воплощающее смерть и зиму, богиня увядания и смерти; повелительница Нави. |
| Мара: описание, происхождение, значение, внешний вид, атрибуты, мифы | Мифолог | Богиня Мара персонаж славянских мифов. |
| Славянская богиня зимы, ночи и смерти Морана | У древних славян эти ворота охраняла Морена – богиня смерти, холода и мрака. |
| Богини славянской мифологии | Мара (Морена Кащеевна, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. |
| Марена | Mythological Creations | Fandom | Славянская Богиня Мара Мара (Морена, Морана) – одна из самых неоднозначных славянских Богинь. |
Кощей и Морена – боги смерти и подземного царства у славян
Но Кащей так и не получил эти жизни, так как Мара после замужества сковала его своими чародейскими цепями в казематах кащейского дворца. После этого хитрая богиня не раз пыталась повторить свою попытку выйти замуж, но уже за бога Дажьбога. После нескольких её попыток ей все же удалось получить заветное семейное счастье, но продлилось оно недолго. Дажьбог ушел от Морены, и она осталась одна со своей силой наедине. Несмотря на неудачные отношения, Мара не потеряла себя, и продолжала выполнять свои функции: летом она посылала людям урожай, а зимой давала волю своим чувствам и лютовала. Богиня Мара и славяне Физическим проявлением Мары была, безусловно, зима. Когда наступали длинные холодные темные зимние ночи, она безраздельно властвовала над славянской землей.
Маара наполняла до самых краев Нави человеческими душами, которые умерли от непогоды или замерзли в сугробе. Когда зима заканчивалась, древние славяне прогоняли богиню смерти из Явьего мира, сооружая её чучело и символически сжигая его. Со временем этот обычай потерял свой смысл а его традиции извратили до неузнаваемости. В наше время подобный языческий ритуал принято называть Масленицей, но считать Масленицу обрядом, который прогоняет Мару из мира Яви нельзя, ибо это совсем даже не обряд, а лишь его отголосок. Вместе с Правдой, Мара также считается покровительницей правосудия и справедливости. Из-за того, что она одновременно забирала души умерших в Нави, и была славянским символом правды, сложно сказать, какой представляли наши предки богиню — светлой или темной.
Вместе со спасением мира Мара не раз угрожала полностью его уничтожить.
Начнём с родословной. Согласно первому убеждению, богиня Мара была дочерью бога Кощея. Существует второе утверждение, что Мара вместе Живой и Ладой, была богиней первого поколения Ясуней, рождённых от искр, высеченных Сварогом на камне Алатыре. По сути мощь и обязанности всех троих богинь равны друг-другу. Временем Мары было принято считать зиму.
В эту пору, Мара безраздельно властвовала нам миром Яви, и своими холодами сковывала Матушку Землю до самой весны. Поэтому немудрено, что богиню отождествляли с самой смертью. Ничего приятного согласитесь, но стоит вспомнить, что древним славянам несвойственно было разделять мир чётко на доброе и злое. Всё было в славянском представлении взаимосвязано. Зима воспринималась, как смерть, но за ней всегда следовала весна, то есть возрождение. Поэтому смерть в данном аспекте рассматривалась лишь, как очередная ступень в круговороте бытия.
Поэтому считать богиню Мару исключительно негативным персонажем славянского пантеона богов, в корне неправильная позиция. Образ богини Мары и этимология имени. Богиня Мара известна под многими именами. Её кличут и Мораной, и Мареной. В польской мифологии эта богиня носит имя Моржаны, на словацком имя богини произносится приблизительно, как Мармуриена, а вот на чешском языке эту богиню нередко называют Смертка, правда без гласных букв что-то вроде «Smrtka» от слова смерть. Столько разных вариаций имени одной богини, сплошное разнообразие, но ведь очень интересно откуда взялся сам корень, из которого после выросло всё это поклонение этой богине?!
Родственными к данному корню выступают древнерусское «морь», украинское «мор», болгарское «морът» и так далее. Всё это в совокупности означает увядание, умерщвление, и отсюда понятным становится, почему именно имя богини, простите за каламбур, намертво связано с самой смертью. Изначальный корень претерпевает со временем частое чередование с корнем «merti», что значит у-мер-еть. Если честно, то это не особо позитивная подборка, но что уж тут поделать, как есть. Итак, имя богини Мары неразрывно связано со смертью, мором, чумой. От её имени происходят так же такие слова, как морок, марево, хмарно, морочить, марить, моросить, маракосить.
В этих словах скрыто два главных смысловых направления, которые являются характерными для образа богини «морить», то есть истязать, мучить и «морочить», то есть вводить в заблуждение. Кстати, существует утверждение, что у богини в подчинении есть злобные маленькие духи — мары, которые в отличии от домовых, которые помогают по хозяйству, наоборот портят вещи, воруют и наводят полный бедлам в доме. Вот эти мары и выступают в роли наваждений, которые очень часто заставляют людей увидеть кошмары. Одним словом, морочат голову. Так или иначе, наши предки представляли Мару, как богиню тёмную. В соответствии со своим божественным профилем, данная богиня представлялась древним славянам весьма в экзотичном образе: черноокая красавица, со смольными волосами, высокая и с удивительно бледной кожей.
Веровали, что носила она платья лазурного цвета с белоснежным кружевом и росписью. Жила эта красавица в огромных, ледяных чертогах. Что-то очень Снежной Королевой повеяло, вам так не кажется?! Так вот, такой прекрасной богиня Мара, по мнению древних славян была осенью, так как зима только вступала в свои права и обретала полную мощь. С приближением весны, красавица Мара превращалась в ужасную и ворчливую старуху в лохмотьях, которая не хотела уступать своё место светлым богиням Ладе, Леле и Живе. Праздник в честь богини Мары.
С приходом весны, силы богини Мары уходят на убыль, ибо грядёт время рождения и жизни, где нет места ни её приспешнице смерти, ни её холоду. Поэтому превратившуюся в безобразную старуху богиню Мару, древние славяне торжественно прогоняли, сжигая её чучело, что означало смену времени года. Обычно праздновался это праздник первого марта. Кстати в простонародье прекрасную богиню называли одноглазой кикиморой. Конечно это не очень лестное прозвище, но скорее всего оно говорит, о том, что силы зимы иссякли, и ей пора покидать землю. Сохранилось поверье, что одноглазой по весне Мара стала из-за того, что её на своих вилах вздёрнул бог Ярило.
Звучит, однако, это довольно двояко учитывая огненный темперамент солнечного бога.
Название «курьи ножки» происходит от «курных», то есть окуренных дымом, столбов, на которые славяне ставили «избу смерти» — небольшой сруб с прахом умершего внутри. Этот обряд погребения существовал у древних славян до IX века. Баба-яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых.
Она узнавала о его прибытии по запаху — «русским духом пахнет» запах живых неприятен мёртвым. Баба-яга — повелительница времени: ей служат Красный, Белый и Чёрный всадники, то есть утро, день и ночь. Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы-яги, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых.
Обычно он просит Бабу-ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых. Есть и другой вариант — быть съеденным ею и таким образом оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы-яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём. Мары и кикиморы В день весеннего равноденствия современное название — Масленица, языческое название праздника - Комоедицы славяне традиционно сжигают на костре чучело Мораны, соломенную бабу.
На время весны и лета Марена уходит, но с людьми всегда остаются её верные слуги — Мары. Мары — это духи болезней и смерти. По преданиям, Мары носят голову под мышкой и шепчут имена людей, стоя под окнами домов, если кто отзовётся - тот непременно заболеет и может даже умереть. Самый известный дух из мар — это Кикимора.
Неславянские аналоги Марены В греческой мифологии Моране соответствует богиня царства мёртвых Персефона. Мары есть во многих верованиях разных народов.
Но есть и еще одна версия, кажущаяся самой правдоподобной, — Мара не имеет никаких родственников, она взялась из ниоткуда, это символ вечного кругооборота жизни и смерти, Яви и Нави. Это символ тьмы, а из нее произошла сама Вселенная. Те, кто придерживаются гипотезы, что Кащей, приравниваемый к Чернобогу, был все-таки супругом Мары, считают, что у этой семьи произошли на свет Род и Вышень — символ начала жизненного цикла у всего живого.
Знакомство Кащея и Мары произошло при любопытных обстоятельствах. Мара пришла в мир Нави выручать пленниц, которые томились у Кащея. Даже сам Даждьбог просил за этих девиц и обещал награду. Мара обратилась к Ягине прототипу Бабы Яги за помощью. Именно через ее обитель Мара попала в Навий мир.
После знакомства с Кащеем богиня сказала ему, что знает, где спрятана его смерть. Чтобы этот факт не стал достоянием общественности, Кащей сделал Мару своей женой. Далее Мара опоила своего мужа и затем вышла замуж за Даждьбога. Но в итоге Мара остается совершенно одна, как и подобает единственной и неповторимой богине смерти и жизни. По преданию, у Морены осталось 13 дочек, которые были и дочерьми Кащея.
Интересные предания о Маре Самой слабой порой года для Мары является наступление весны. В этот период богиня зимы, холода и ночи теряет свои чары, уступая место весне, теплу и солнцу. В народе делали чучело, которое сжигали, а также называли великую Мару кикиморой одноглазой, потому что бог Ярило — бог солнца и света — отгонял ее, посадил на вилы и выколол глаз. Именно в Масленицу, день Мары, богиня проводит людей по Калиновому мосту, под которым течет река Смородина. Этот мост — своеобразный проводник между миром Яви и Нави, между жизнью и смертью, зимой и долгожданной весной.
День Мары — 15 февраля. В дар богине принято было приносить плоды, цветы, солому.
Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы
В конце осени силы повелительницы зимы слишком велики, и никто из богов не может помешать ей свободно гулять по Яве. Лишь весной Ярило и Жива вступают в бой с ней, дабы вновь возродить тепло и жизнь на земле. И каждый год они побеждают, заставляя Мару вернуться в свой темный дворец в Нави. Говорят, что дом этой богини можно найти, если пойти далеко на север. Здесь она живет большую часть года, плененная силами светлых богов. Также в преданиях сказано, что крепость Морены состоит из бесчисленного количества зеркал. Единственный путь в нее лежит через Калинов Мост, перекинутый над Смородиной-рекой. А ее покой охраняет ужасный монстр — многоглавый змей-дракон.
Защитные свойства Амулета Мары Амулет Мары представляет изображение креста с равными сторонами. Каждая вершина креста амулета Мары украшена мини-крестом. Оберег — крест Мары, защитный символ помогающий обрести гармонию Амулет Мары обозначает 4 стороны света, 4 стихии, 4 времени года где перекос одного из символа имеет серьезные негативные последствия. Все в мире должно существовать в гармонии и равновесие нарушать нельзя. Основное значение амулета Мары — сохранение равновесия. Такой оберег помогает сохранить жизненные силы обладателя от быстрой растраты. Также амулет Мары обладает свойством сглаживать гипертрофированные черты характера, что соответствует канонам сохранения равновесия.
Масленица Немногие знают, но та соломенная кукла, которую ежегодно сжигают на Масленице, — это Морена. Богиня стала для нее прообразом еще в те времена, когда Русь жила по канонам язычества. Славяне верили в то, что бог солнца Ярило ежегодно дрался с Марой, дабы вернуть тепло на землю. Сама Масленица была праздником в честь его победы над зимой. В этот день люди пекли блины, которые по форме напоминали солнце. А также они сжигали соломенное чучело — метафорический символ, олицетворяющий богиню вечного холода и мрака. И хотя времена языческих идолов уже давно позади, люди по-прежнему используют в своих обрядах эту древнюю традицию.
Праздник в честь Мары В литература у Мары в руках чаша, испив из которой человек получает смерть День славянской богини загробного мира был отмечается в начале зимы, 4 декабря. К этому времени устанавливается зима, самое сложное и суровое для людей время, полное испытаний, болезней да горестей. Кроме того о Маре вспоминают и в день весеннего равноденствия 20 марта , день проводов Морены. В ее честь приносили дары в виде различных цветов, ягоды и плодов. Кровавые жертвы преподносились в период эпидемии. Для этого у алтаря богини пускали кровь животных. Человеческие жертвы в славянской культуре не приносились.
Это интересно. В отличие от других божеств пантеона идол Мары изготовленный из дерева или соломы устанавливался прям перед подношением. Обносили камнями, очерчивая круг и перед кумиром клали деревянную доску, на которую и возлагались дары предначертанные богини. После праздника или подношения алтарь разбирался, а кумира сжигали, в редких случаях топили. Сжигание чучела зимы на масленицу это отражение древнего обычая чествования богини зимы и смерти обозначенного днем Марены. Празднование масленицы также происходит в конце марта и является символом прихода весны. Морена в северной традиции гадания и магии На славянской Резе Богини Морены — символ Зимний косой крест, о котором мы писали выше.
Номер Резы — 21. Реза Морены приходит, когда Спрашивающего ждут проблемы, несчастья, беды, неожиданные и незваные, подобно зимней стуже. Предотвратить эти беды невозможно, можно только их переждать и после возместить ущерб, сохраняя при этом веру в жизнь и доброе отношение к людям. К Богине Морене обращаются в славянской магии, когда желают остановить, предотвратить что-то в жизни. Часто к Богине Зимы Морене обращаются в обрядах на здоровье.
Даже кулачные бои и игры «стенка на стенку». Молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Чучело Масленицы, декорированное в стиле росписи Гжель. Медной Ну и конечно, для всех это выплеск накопившейся за зиму энергии и разрешение различных конфликтов между людьми, чтоб потом это не мешало и не портило жизнь. И мне очень нравится отдельный день, посвященный теме прощения. Как же это важно: не держать в душе обиды и злости. При прощении одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» и говорили: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой». Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном. Масленичные гуляния. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России. Считалось, что как петух 10 раз прокукарекает, весну разбудит — так она к нам и явится! Именно с петухом на Масленицу было много игр и развлечений, таких как: петушиные бои и «Достань петуха» — устанавливали 7-метровый деревянный столб, на него привязывали петуха и красные сапоги, кто доставал, тот и забирал петуха и сапоги. Петух — символ рассвета, пробуждения, воскресения и бдительности. Петух — страж света. Сосновая доска, масло. Попова-Гамаюн Петуха издавна водружали на башни и дома, изображали над воротами и на наличниках как оберег и чтобы он глядел во все стороны и предупреждал об опасности. Петуха сравнивали с огнём. Недаром говорят: «пустить красного петуха». Петух защищал от нечистой силы, сглаза и порчи. Своим криком он разгонял нечистую силу и отпугивал мертвецов во многих сказках. Крик петуха возвещает восход солнца, он как бы пробуждает к жизни светило, а, следовательно, возвращает на землю свет и тепло, без которых невозможна жизнь. Чучело Масленицы, декорированное в стиле хохломской росписи. Медной Ну а дальше, начинается магия весеннего равноденствия, приход Бога Ярилы — весеннего Солнца, начало нового времени. Вместе с Ярилой приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств и приток сил. Именно Ярила приводит к людям Лёлю , Богиню Весны. Но это уже другая история... Весна растапливает снега. Холст, масло Я записала видео о Масленице-Комоедице , где рассказываю о празднике и о моих проектах, связанных с этим волшебным праздником! Богиня зимы Мара, огненной птицей взмывает в небо, в свои небесные чертоги. Картон, масло.
Вода, как мы уже заме- чали, есть стихия и благодетельная, и убийственная; она оживляет, освежа- ет, поддерживает бытие и прекращает его; и дает плодородие, и разрушает его; сообразно этому двойственному характеру в природе и в поэтической символике народа вода имеет как светлое, веселое, так равно и мрачное, пе- чальное значение. Близость моря и смерти заметна во многих чертах народ- ной поэзии Костомаров 1994: 270. Труды восточнославянских мифологов, которые очень любили общеславян- ские обобщения, распространялись между славянофилами в средине и конце XIX века. Уже в конце века существующие более критические тексты Сумцова, А. Веселовского, Н. Нодила еще не получили огласки в тени менее критических предшественников. В художественной литературе На переломе XIX и XX веков, на волне возвращения мифологии славянского язычества в стиле модернизма-сецесcии, в разных точках Австро-Венгерской монархии, в стихах некоторых поэтов встречаются Славянские боги. Хорватский поэт Владимир Назор и украинец Василь Пачовский в свои поэтические циклы включают и богиню Морану. Назор в своей первой книге Славянские легенды Slavenske legende 1900 г. Морана пугает и угрожает девушкам, которые вступают во взрослую жизнь, а Лада, как их защитница, требует от них, чтобы любовь, которой они предадут- ся, принесла плод, рождение новой жизни. Лада и Марена противоставляются как любовь и смерть. Василь Левицкий в критике 1913 г. Левицкий 1913. В прозе Поляка Владислава Оркана Drzewiej мир природы переплетается с любовью героев и существами низшей и высшей славянской мифологии, оли- цетворяющих психологические состояния и желания. Czy to Przywida zjawy? Czy krwi oczu bolesnych. Мара-Марена в сказочном Посолонье является символом преодоления смерти. Перемены в мировоззрении славян после упадка коммунистического атеиз- ма усилились в конце XX и в начале XXI века и отразились в возвращении к забытому славянскому язычеству. Возобновляются старые критические и не- критические издания о мифологии, широко распространяется Книга Велеса, усиленно публикуются литературные тексты с образами богов, энциклопедии и сайты, пропагандирующие неоязычество. Особенное объединение тех двух типов текстов использует польский писатель и сценарист Чеслав Бялчиньский. Бялчиньский склонен к заполнению многочисленных пробелов в знаниях о славянских богах и созданию масштабной систематизации мифоло- гического мира. Он вводит порядок в поколения богов, объединет высшую и низшую мифологии, добавляет новые существа, опирается на якобы этимоло- гию, связывает разных персонажей с легендами, их отношениями, простран- ством, символами. Каждый из разделов содержит в начале повествование о существах и событиях, а потом комментарии источников с ссылками на обос- нования верований или культ, связаный с ними. Некоторые из эпизодов явля- ются интересными компиляциями, как напр. У Мажаны и Мора есть доч- ка, слабее их, — Змора. Мор — это бог Заразы и Уничтожений. Таким способом компилятор-поэт не исключет ни речную, ни морскую природу Моров. В графическом представле- нии всей мифологической системы Моры находятся в пятом кольце, они обо- значены серым цветом, их месяц — февраль, а знак гороскопа — Рыбы. Мара как защитница Птицы скрывает от неверного отца Стрыба рождение дочки, и в одной бездетной семье людей из города Львова, на их радость, прячет девочку Мальву. На первый взгляд обык- новенная девочка, Мара в романе Корний обладает вечной мудростью, а так- же тайной рождения и смерти. Книга насыщена славянской неоязыческой ми- фологией с многочисленными мирами. С этим даже темные в конце кон- цов согласились, чтобы их потомки не потеряли, разозлив Мару — возможность жить вечно. Почетное посвящение в бессмертные сопроваждается вручением Марой-Повелительницей смерти Переменника, который она передает и для де- вушки Мальвы, дочки Птахи и Стрыба. Мара таким образом получает большую силу, чем она имела, а ее решения влияют и на судьбу смертных, которым она дает Переменник, то есть бессмертие. Девушка Мальва узнает, что стала бессмертной и начинает искать свою судь- бу между светлыми и темными силами. Об этих поисках и рассказывают две книги Д. Корний: Обратная сторона света и Обратная сторона тьмы. В романе сербского писателя Ивана Срдановича Около верха Око врха глав- ной героиней является Морана, влюбленная в малоодаренного писаку, который начинает понимать, что может для себя употребить силы женщины-богини, влюбленной в него. Писатель описывает женские чары Мораны, а ее замок среди скал описывает как место щедрых удовольствий. Морана запрещает Захару заходить в секрет- ную комнату в замке, но он не слушает ее — и обнаруживает там лошадь Перуна, которую освобожадет. Как и в народных сказках, герой нарушает запрет, и это приносит беды. Некоторые утверждают, что Германцы и Скандинавы именно от славян заимствовали сво- их богинь смерти. Они приукрашивают Мару многими символами, родствен- никами, свойствами, настолько разнообразными, что образ иногда рассыпает- ся. История возникновения образа и его расширения связана с подделка- ми славянской мифологии от Длугоша до Ганки и от Ганки до Велесовой кни- ги и новейших подделок. Имена Мара, Марена, Мора, Морена распространяются начиня с романтических подделок. Литературная судьба Мары Морены, хотя и опирается на выдумки подделок, перерастает свои источники и перерастает в новые образы и их символику. Использованная литература Агапкина, Татьяна. Мифопоетические основы славянского народного календаря.
Славяне верили, что по земле ходят прислужники Мораны, злые духи болезней — мары. Под окнами домов эти духи шептали имена домочадцев, а того, кто откликался, ждала смерть. У богини не было собственного святилища, его создавали в случае, если у богини нужно было попросить окончания войны или болезни. После обряда идол Мораны сжигали или топили. Почитали Морану 1 марта, в Навий день. Тогда родственники умерших приносили на курганы еду и предметы обихода, сделанные своими руками, а также совершали поминальные обряды. До наших дней Морана дошла в образе Масленицы - именно ее чучело сжигают в конце зимы, чтобы приветствовать приход весны. К этому дню относится пословица «вздел Ярило бог весны и солнца зиму на вилы». Организация поминок Кощей Образ Кощея дошел до современности благодаря сказкам, где он предстает исключительно как злой персонаж. Кощей изображался как костлявый старик, похищающий молодых и красивых девушек в свой дворец. Славяне считали, что Кощей — это повелитель Нави и все обитающие в подземном царстве существа полностью ему подчиняются. Ему также приписывали мудрость и отличное владение мечом.
Морена - богиня смерти и вечного холода у славян
Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Термины и определения славянской мифологии. могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Подробные сведения о культе Морены
- Мужчина-Морана
- Марена (мифология) — Википедия
- Славянская богиня Мара — символ смерти, знаки, символы
- Богиня Морана в славянской мифологии
- Морана Славянская мифология
- Сестра светлых богинь
Мара – славянская богиня смерти
Славянская Богиня Мара Мара (Морена, Морана) – одна из самых неоднозначных славянских Богинь. могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Богиня Морана, Мара, Морена в славянской мифологии — это воплощение смерти, ночи, зимы. Славянская мифология. Морана не считалась темной богиней, ведь смерть несла за собой перерождение, как за зимой идет весна. богиня Зимы и Смерти, одна из важнейших богинь славянского пантеона.
Мара - богиня смерти
| Мара - богиня смерти | В славянской мифологии Мокошь покровительствует: плодородию, деторождению, близости к окончанию годового цикла. |
| МОРАНА В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ СЛАВЯНСКИХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ МИФОЛОГИИ И НEKOTOРЫХ СЛАВЯНСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ | Морана, богиня смерти, занимает особенное место в мифологии, но ее атрибуты и характер часто сравниваются с другими богинями, также связанными со смертью и зимой. |
| МОРАНА В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ СЛАВЯНСКИХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ МИФОЛОГИИ И НEKOTOРЫХ СЛАВЯНСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ | Богиня Морана, Мара, Морена в славянской мифологии — это воплощение смерти, ночи, зимы. |
| Мара | Древнерусский словарик | В славянской мифологии богиня, связанная с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. |
Богиня смерти Мара
Марена, Марана, Морёна, Маржана, Маржёна — в славянской мифологии богиня, связанная (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с воплощением смерти (см. Мара), с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы. Среди нескольких имен славянских Богинь, которые упоминаются в старинной литературе мы встречаем имя Мораны. Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Имя и этимология
- Мара — богиня Смерти в славянской мифологии
- МОРАНА В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ СЛАВЯНСКИХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ МИФОЛОГИИ И НEKOTOРЫХ СЛАВЯНСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ
- Праздники почтения у древних славян
- Мара-Марена – богиня смерти. » Боги Славян
- Поиск по этому блогу