Смотреть что такое НАРТЫ в других словарях.
Что такое нарты. Определение, особенности и история
Такое редкое явление природы воспринималось как знаковое у всего человечества, и возможно именно этим и объясняется изначальная благожелательность к нартам, как к «посланникам небес». Согласно некоторым преданиям внутри этого метеорита был найден младенец-нарт, а сказания абсолютно всех народов носителей нартского эпоса гласят, что наделенные волшебной силой военные доспехи нартов были выкованы из «небесного железа» — вещества метеорита. Однозначно и недвусмысленно сказания повествуют о том, что до появления нартов люди обрабатывали землю каменными орудиями. Нарты не просто приносят с собой умение обрабатывать металл, но и изобретают различные удобные инструменты. К примеру — серп. Этому изобретению посвящено особое внимание, так что вполне можно предположить, что действительно именно горная местность Кавказа вдохновила нартов на его создание — на равнине он не столь актуален. Когда появились нарты Таким образом определить время появление на Кавказе нартов можно, соотнеся датировку археологических находок из металла с падением здесь достаточно крупного и, стало быть, заметного метеорита. К сожалению, по поводу палеометеоритов никакой информации найти не удалось но это не значит, что ее нет , а вот с археологией — проще. Примерно та же датировка и у находок в других районах территории предполагаемого обитания нартов. Когда нарты покинули Кавказ?
Судя по тому, что в сказаниях о нартах отчетливо прослеживаются лишь два поколения и только в некоторых можно с натягом насчитать четыре, народ этот прожил на Кавказе не долго — максимум учитывая поправки на законы мифа три-четыре сотни лет.
Гаглойти [Гаглойти 1977: 9—94]. Остановимся лишь на тех аргументах, свидетельствующих в пользу скифо-сарматского происхождения ядра нартиады, которые связаны с ономастикой эпоса. Один из краеугольных камней теории скифо-сарматского происхождения нартовского эпоса — наличие в нем трехчастного деления, соответствующего аналогичному делению если не праиндоевропейского в целом, то, во всяком случае, праарийского общества. Сохранилась следующая характеристика этих родов: «Бората были богаты скотом, Алагата были сильны умом, Ахсартаггата были храбрыми и сильными людьми» [Туганов 1925: 373]. Алагата — представители первой функции, Ахсартаггата — второй и Бората — третьей. Следы этого деления сохранились и в других национальных вариантах [Дюмезиль 1976: 178—186; Гаглойти 1989а: 18—19]. Остановимся подробнее на характеристике нартовских родов. Как видим, все культовые действия совершались в доме Алагата.
Алагата были их головой». Этимологически сюда относятся др. Следует предположить, что первоначально слово «ариец» в языке осетинского эпоса относилось ко всем трем нартовским родам. Почему оно со временем закрепилось только за представителями рода жрецов и мудрецов? Если допустить аналогичное развитие значения на древнеосетинской почве, все прояснится: за родом Алагата название ариев закрепилось как за жрецами, каковыми они были в действительности. Вывод, к которому мы пришли, предполагает, что вначале у рода Алагата могло быть другое название. Это предположение находит поддержку в материалах эпоса. Здесь «Ацата» подменяет родовое название «Алагата», и есть основание полагать, что первоначально именно так назывался род жрецов. То, что в одном сказании род Ацата оказывается живущим «за нартами» [ИАС, I: 228], не должно смущать, так как здесь, как это наблюдается и в некоторых других случаях, под «нартами» подразумевается род Ахсартаггата.
Следовательно, выражение «за нартами» в применении к роду Ацата означает только то, что они жили за пределами села или квартала рода Ахсартаггата. Из сказанного следует, что характеристики рода Ацата можно перенести и на род Алагата. Иногда имя героя звучит «Ящ». В карачаевских вариантах эпоса этому имени соответствует «Ачимез сын Ачи», или «Ецемей сын Ецей». Кажется, в данном случае слова «Большая Нарта» или «большая группа нартов» относятся к роду Ацата, соответственно — Алагата. Эта догадка подтверждается и тем, что Ацата считались большим родом и жили в больших селах см. Подобно тому, как вместо родового названия «Ахсартаггата» сказители часто употребляют термин «нарты», в данном случае вместо родового имени «Ацата» употреблено выражение «Большая Нарта», «большая группа нартов». Но если так, то Ацата противопоставляются всем остальным нартам, как большой род — менее крупным родам. Эта характеристика рода Ацата стоит в противоречии с другим утверждением сказителей: «Нет ацов, вымерли славные, некогда грозные ацы.
Бог богов истребил их до единого. Лишь остался малютка маленький Ацамаз» [Туганов 1977: 208]. Исчезновение рода Ацата Алагата не случайно. Ведь и функциональное значение этого рода, по сравнению с другими, проявляется менее четко и объясняется это, возможно, тем, что «понятия «богатство» и «воинственность» представляются при определенных военных и экономических условиях более простыми и неизменными, чем религия, глубоко нарушенная обращением в ислам или в христианство» [Дюмезиль 1976: 173]. В какую эпоху стали тускнеть функции рода Алагата, сказать трудно. Показательно, что в ряде национальных вариантов эпоса родовое имя Алагата сохранилось. В адыгском эпосе коллективные пиршества нартов происходили в доме рода Аледжхер, Ал л ыджхьар «Алиджевых» [Дюмезиль 1976: 179]. Подобно осетинским Алагата, хранившим чудесную чашу «уацамонга», адыгские Алиджевы хранят «чашу для сана белого» сана — вино [Кумахов, Кумахова 1985: 157]. Там же, в доме Алиджа, проходил совет старейшин — хаса нартов [НКЭ: 166].
В адыгской топонимии сохранилось название каменных зданий за Кубанью — Эллигах-яунне «Дом Эллиговых» [Коков 1966: 153], связанное с названием нартовского рода Алагата.
В народных песнях подчас изображаются целые фамилии с их отличительными качествами и недостатками. Обычай пировать целую неделю во время свадьбы остался, как говорят осетины, от нартов. Положение женщины в нартовских сказаниях рисуется как женщины-матери, хозяйки, главным образом, как жены — отчасти. Насколько высоко стоит образ матери-хозяйки, настолько безличной и подчас забитой, приниженной мы видим жену нарта. Нартовская хозяйка Шатана была вещей женщиной. Когда у нартов наступил голодный год, тогда нартовская Шатана раскрыла свои семь кладовых. Они были полны мясом и хлебом. Среди семи ныхасов прокричал глашатай: «Нарты! Великие нарты!
Кто из вас может еще ходить, тот пусть идет, а кто больше не может ходить, того несите во двор великого нарта Урузмага! Нартовская Шатана раскрыла свои семь кладовых и будет вас угощать! Жена Нарта Хамица была из рода Беценовых, Беценовы отличались мужеством, храбростью, но обиды никогда никому не прощали. Ростом все они были очень маленькие. Сказала Хамицу его жена: «Сегодня ведь ты идешь на пир великих нартов, бери и меня с собой, чтобы я могла послушать тайком, что говорят и как молятся нарты. Меня никто не увидит; я помещусь и в твоем кармане». Когда нарты сели за стол, то Хамиц, собирая свои остатки от еды, стал бросать их в свой карман.
Там его слабое место, там и душа его прячется», — поется в сказаниях. Другая важная фигура нартиады — Сатаней-Гуаща, мудрейшая и нестареющая мать всех нартов. Это один из самых ярких женских образов мировой поэзии. Она умна, хитра, хозяйственна. Нарты всегда обращаются за советом к Сатаней, и советы ее всегда оказываются верными. Многие нарты избежали смерти благодаря своей матери. Шалва Инал-ипа назвал образ Сатаней-Гуащи умом и совестью народа. Сатаней — родоначальница и глава рода, устроительница семейного очага, главная экономка, мудрая прорицательница и чародейка, наконец, учитель народа», — писал о ней ученый. Известный исследователь эпоса Василий Абаев, в свою очередь, отмечал: «Можно мыслить нартов без любого из героев, даже главнейших, но нельзя их мыслить без Сатаней». Сатаней пользуется безграничным уважением среди нартов и занимает в их обществе едва ли не самый высокий статус. Мать одна, а их-то сто! Если бы возвысили они свой голос против матери, что она могла бы поделать с ними? Другие женские персонажи играют активную роль в сказаниях не так часто. Зачастую девушки становятся объектом споров, перерастающих во вражду между нартами. Помимо братьев героями некоторых сказаний выступают пришлые богатыри. Интересен эпизод о пришлом герое Нарджхьоу, который похитил сестру нартов Гунду. Вот как описывает единственную сестру богатырей эпос: «Звали ее Гунда, а за красоту необыкновенную прозвали Прекрасной. Нарты горячо любили сестру свою, воспитывали с большим тщанием, берегли и холили. Жила она в хрустальной башне. Ноги ее никогда не касались земли. Братья кормили сестру только костным мозгом дичи. Тело девушки было подобно свежему сыру — белым и нежным. Кожа отсвечивала точно зеркало. Не мог описать Гунду язык человеческий. Нарджхьоу — не нарт, но по силе не уступает сильнейшим из них. У него железные зубы, которыми он может раскусить цепи, и стальные усы. Он похитил красавицу Гунду, которая к тому времени была уже сосватана Хуажарпысу. В наказание за разбитое счастье дочери Сатаней-Гуаща обратила Нарджхьоу в каменную глыбу, а несправедливо пострадавший Хуажарпыс обратился в прекрасный рододендрон, радующий своим видом людей.
Слово «Нарты»
Значение слова «нарты» в 5 словарях | Что такое нарты и как они используются. Нарты – это специальные лыжи, предназначенные для передвижения по снежным покрытиям. |
Как на Севере называют сани, запряженные оленями — Спортмастер Медиа | нарт и НАРТА, -ы, ж. Длинные узкие сани, употр. на Севере для езды на собаках, оленях. |
Что такое нарты: определение и виды
В дальнейшем данный проект «Священные нарты» станет самостоятельной экскурсионной программой, которую будет проводить Таймырский дом народного творчества», – резюмировала Наталья Сидорова. Такое редкое явление природы воспринималось как знаковое у всего человечества, и возможно именно этим и объясняется изначальная благожелательность к нартам, как к «посланникам небес». Что такое Нарты Толковый словарь. Хочешь знать что значит НАРТЫ? тогда слушай до конца. #n #n нарт и НАРТА, -ы, ж. Длинные узкие сани, употр. на Севере для езды на собаках, оленях. Нарты Ездовая нарта (чаще нарты) — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения муск.
Что такое нарты фото
Цитата дня "Стремись не к тому, чтобы добиться успеха, а к тому, чтобы твоя жизнь имела смысл.
В любом северном регионе от Мурманска до Чукотки ни одни праздник не проходит без этого зрелищного соревнования. Саамы, долганы, нганасаны и энцы, эвенки, юкагиры, ненцы, селькупы и ханты… Все оленеводы демонстрируют во время состязаний силу, ловкость и мастерство. А зрители пробуют национальную кухню и участвуют в конкурсах и мастер-классах по национальным ремеслам коренных народов Севера.
Лишь кое-где проходит любовная линия, которую не смогло затушевать традиционное табу этой темы в общественном сознании. Жизнь нартов характеризуется фразой нарта Сослана, наиболее харизматичного из всех героев эпоса: «Такой я человек, что без охоты и сражений не мила мне жизнь! Этому принципу, по возможности, следуют и другие участники повествования. Кроме нарта Сырдона, который сражениям и охоте предпочитает интриги и козни. Пиршества устраиваются по любому поводу: в связи с первой годовщиной рождения мальчика, примирением кровников, началом и окончанием военного похода, выходом на охоту, чествованием гостя, календарными праздники… Казалось, нарты действительно ничем кроме войн, охоты и пиров не занимались.
Впрочем, понять сказителей можно, что интересно для слушателя в каждодневной жизненной рутине, которая у него всегда перед глазами. Самым важным этапом у нартского сообщества были военные походы и набеги на соседей. При этом, если набеги были краткосрочными, то походы обставлялись со всей серьезностью и длились продолжительное время. По большому счету набег был способом проявить личную доблесть, получить военные навыки. Интересно отметить, что набег без погони воспринимался нартами простым грабежом и не считался доблестным мероприятием.
Так Безымянный сын нарта Уырызмаг гордо восклицает: «Честь не позволяет мне без погони, украдкой угнать такую большую добычу». Поэтому он дождался, когда владельцы скота организуют за ним погоню. И только после этого, отбиваясь от преследователей, с шумом и гамом направил свою добычу в страну Нартов. В эпосе мы также находим указание на определенный день недели, когда начинались мероприятия. Это была пятница.
Тот же нарт Сослан дает указание глашатаю: «Пройди повсюду и прокричи громко нартам: «Сегодня пятница, а в следующую пятницу идем мы в поход на крепость Хиза». В этот же день совершались и казни. Так, когда нарты решили избавиться от Сатаны Шатаны , главного женского олицетворения эпоса, то свое злое дело намеревались совершить именно в пятый день недели. Объявив свой приговор Сатане, они обращаются к ней: «Сегодня пятница, а жить тебе осталось до следующей пятницы. Поэтому торопись, замаливай за эту неделю все свои грехи — в следующую пятницу мы бросим тебя живьем в озеро Ада».
Отметим устойчивую традицию — приговор выносился обязательно неделей раньше и тоже именно в пятницу. Интересно отметить, что пятница еще в 50-х годах прошлого века сохраняла свое знаковое значение. Так жители селения Уанел Дзауского района отмечали праздник Тутыра две недели. Все эти дни они с радушием принимали проезжавших через село путников. Но в пятницу всякий, кто отважился проехать через село, бывал нещадно бит.
А такой участи могли подвергнуться многие, если учесть, что через селение, находящееся сегодня на ТрансКАМе издревле пролегал путь из Закавказья на Северный Кавказ. Также в пятницу нарты собирались на Памятном кургане, где формировалось войско и происходило разделение воинов по типу вооружения и оснащения. В нартском войске были представлены практически все категории воинов древности. В сказании «Последний поход Уырызмага» мы находим этому прямое подтверждение. Здесь перечисляются отдельно, в последовательности по своей значимости в боевых порядках пехотинцы, конница, копьеносцы, кольчужники и «воины, всеми видами оружия сна ряженные».
При этом последняя категория — это очевидно своего рода всадническая элита, первые рыцари древности. Само вооружение нартов было также разнообразно, на это есть указание в эпоэпосе: «добрый меч», «славный лук», стрелы с различными наконечниками, лук-самострел, сабля, копье, панцири, шлемы… Военные походы носили продолжительный характер. От одного года до трех лет. Направления военной экспансии также были разные. Это страна Терк-Турк на берегу бурливого моря возможно Турция , страна алдара Уарби, страна владетеля Балгайской степи, племена Агуров.
У осетин уникальными героями являются Ахсар и Ахсартаг. Есть собственный нарт и у чеченцев - Пхармат. А у абхазов есть цикл преданий о Цвицве и Нарджхеу, которых не встретишь в других мифах. По нартским мифам можно получить и вполне реальные исторические сведения о жизни в древние эпохи. Например, об устройстве индоевропейского общества, как в эпосе у осетин.
В их версии эпоса присутствует три главных семьи, что соответствует сословиям воинов, купцов и священнослужителей. В абхазо-адыгском эпосе ставка делается на любовь и верность родине. Балкарцы и карачаевцы больше уделяют внимания войнам и борьбе. В их версии богатыри-нарты изначально созданы для борьбы против зла, но часто в роли зла воспринимают инородцев и охотно воюют с другими племенами. Нартский эпос Нартский эпос Главные герои Главным героем, объединяющим все циклы и национальные вариации, является Сослан — богатырь, рожденный из камня, имевший всего одно уязвимое место и от попадания в него погибший.
Имена в разных версиях тоже отличаются - Сосруко Сасрыква. Но сам герой неизменно смел, силен и отважен, самоотверженно боролся он со злом, пока не умер. Героиня, кочующая из эпоса в эпос — вечно молодая красавица Сатана или Шатана. В некоторых версиях — жена родоначальника нартов Урузмага.
Значение слова Нарты
Что такое нарты — простое объяснение для школьников | Что такое нарты и как они используются. Нарты – это специальные лыжи, предназначенные для передвижения по снежным покрытиям. |
Ю. С. ГАГЛОЙТИ. О происхождении термина нарт | Продолжаем публиковать фрагменты из «Книги путешественника» Михаила Кречмара.В этом фрагменте о нартах и снегоступах. |
Telegram: Contact @dotrek | Раньше нарты использовались в основном для охоты и передвижения по снежным просторам, особенно в Северных странах. |
Что такое Нарты? Это... Значение на СловоПоиск.ру | Что такое нарты фото. Читайте также. |
Значение слова Нарты
Значение слова нарта. Что такое нарта? | С течением времени нарты стали развиваться и усовершенствоваться, и сегодня существуют различные виды нарт, предназначенные для разных целей. |
Эпические нарты. Далекие и близкие » Газета «Республика» | Хочешь знать что значит НАРТЫ? тогда слушай до конца. #n #n нарт и НАРТА, -ы, ж. Длинные узкие сани, употр. на Севере для езды на собаках, оленях. |
Ответы : что такое нарты | И, в частности, тому, что у ненцев нарта является своеобразной единицей контроля времени и пространства. |
Физкульт-привет
Ездовая нарта (чаще нарты) — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой человека. На сайте вы узнаете, что такое нарты, историю их возникновения, основные виды нарт, а также особенности их использования для зимнего спорта и отдыха. С течением времени нарты стали развиваться и усовершенствоваться, и сегодня существуют различные виды нарт, предназначенные для разных целей.
Нартский эпос как альтернативный источник
С течением времени нарты стали развиваться и усовершенствоваться, и сегодня существуют различные виды нарт, предназначенные для разных целей. Игра на нартах имеет богатую историю и культурное значение в русской культуре. Что такое нарты фото. Читайте также.
Что такое нарты
Например, неуязвимый шлем Бидаса, который перед боем сам одевался на голову воина. Или непробиваемый панцирь Церека, принадлежавший мифическому богатырю Цереку. Он также сам одевался на тело в случае боевой тревоги. Хотя про самого Церека упоминаний в «Сказаниях о нартах» нет. Есть описания и других волшебных предметов: «Есть здесь, в пещере Кандзаргаса , волшебная кожа. На ней можно уложить все богатства мира. Есть у него волшебная веревка — что ни обернешь ею, все теряет тяжесть и делается легким, как мотылек. Обладает еще Кандзаргас двумя пружинными крыльями. Что ни положишь на них — все унесут они через горы и леса туда, куда ты захочешь» «Симд нартов». В нескольких сказаниях упоминается, что предки нартов говорили на хатиагском языке.
Почти все его забыли. Но у Шатаны сохранился железный сундук с сокровищами предком. Открыть его можно лишь обратившись к нему на хатиагском языке. Это легко сделал Батрадз а он рос и воспитывался на дне моря у донбеттыров. Такой же сундук имел и семиглавый крылатый великан Кандзаргас. Его Батрадз открыл тем же способом «Симд нартов». Можно, конечно, все это отнести на счет богатой народной фантазии. Но, как говорится, «сказка ложь…». Нарты и великаны Один из самых распространенных сюжетов осетинского эпоса — борьба нартских героев с великанами, в которой нарты, естественно, выходят победителями.
Как уже упоминалось, нартский эпос — произведение «многослойное». Он неоднократно перерабатывался и адаптировался в течение всего периода своего существования. Поэтому и образы великанов в эпосе не очень конкретизированы. Я попытался провести простейшую классификацию персонажей великанов по материалам «Сказания о нартах». Общее название для великанов в нартском эпосе — «уаиги». Но этим словом обозначали разных человеческих существ огромного роста. При первом приближении можно выделить три типа великанов — уаигов: — фантастические великаны, — мифические великаны, — исторические гиганты племена и отдельные рода и семьи. Я специально использовал два синонима великаны и гиганты для разделения, прежде всего, по хронологическому признаку. Еще раз подчеркну: разделение очень условное и не претендующее на какое-либо методологическое обоснование.
Первый тип персонажей — фантастические великаны, самый немногочисленный, они присутствуют всего в паре сказаний. Фантастическими я их назвал потому, что они в эпосе отображены как многоголовые существа. Так В сказании «Симд нартов» упоминается: «Много лет назад семиглавый крылатый уаиг Кандзаргас за дальние горы унес одного из предков твоих по имени Уон и сделал его своим пастухом». В сказании «Доля старшего и доля младшего» упоминаются 9-ти и 12-тиглавые уаиги. Но они скорее являются аллегорическими изображениями препятствий. Можно предположить, что данный тип уаигов является сильно мифологизированным воспоминанием об очень древних временах, когда на земле жили люди огромного роста. И развитие этого сюжета можно обнаружить в сказаниях, где встречается второй тип уаигов. Это мифические великаны и они представлены в эпосе более многочисленными образами. В сказании «Сослан ищет того, кто сильнее его» герой встречается с семьей великанов людоедов.
Переступил через порог Сослан и видит: сидит у очага женщина, и так она велика, что между зубами ее ласточка свила гнездо». Здесь же упоминается и уаиг-пахарь, одноглазый и однорукий, который и спасает Сослана, спрятав у себя во рту. Естественно, это очень гиперболизированный образ уаига. Однако от фантастических великанов он отличается тем, что эти мифические великаны показаны как ведущие такой же образ жизни как и обычные люди. Иногда даже этих великанов привязывают к конкретной местности: «Спустился Сослан по кровавому следу вниз, в ущелье, и видит — лежит на дне ущелья убитый олень, а возле него стоит человек. А человек этот ростом не меньше башни». И был он родом из страны Гум «Сослан и гумский человек». Локализовать сегодня географическое положение земли Гум вряд ли возможно, но для древних сказителей она наверняка имела определенное место в известном им мире. Название местности встречается и в сказании «Сослан и сыновья Тара».
Сослан опять встречается с огромными великанами, которые живут в стране Балга на берегу моря и богатой степными пастбищами. Конь под всадником ростом с гору, а сам всадник на коне — как стог на горе. От дыхания всадника и коня его туман поднимается над степью. Глубокую борозду по земле оставляет его сабля. И то не вороны над тучей, а комья земли и куски дерна взлетают над головой всадника из-под копыт его коня. Мукара в эпосе тоже называют термином «уаиг». Сравнительный рост мифических уаигов показан также в сказании «Нарт Сослан и уаиг Бызгуана»: «Уаиг Бызгуана вскочил со своей постели, выскочил во двор и увидел Сослана. А Сослан ростом ему по щиколотку». Конечно, такую информацию не следует воспринимать как всерьез описывающую рост древних великанов.
Но на мой взгляд, это отраженное в народной памяти воспоминание о тех древнейших временах, когда на земле существовали великаны, чей рост был несравнимо большим не 2,5 — 3 метра , чем у обычных людей. И в подтверждение этого предположения я приведу достаточно обширный отрывок из одного любопытного сказания «Нарты и кости Уадмера». В нем говориться, что двенадцать именитых нартов поехали на охоту. На какой-то равнине они заночевали в пещере. Утром оказалось, что это череп. А вокруг во множестве разбросаны кости. Из человеческих костей сложил он скелет великана и сказал: — А теперь я буду просить Бога, чтобы предстало перед нами это чудесное существо таким, каким оно было в свое время! Оживи этого человека, только чтобы не было у него ног ниже колен и чтобы глаза его ничего не видели. Сразу после этих слов череп заколебался, потом приросли , к нему все остальные кости, покрылись они мясом и кожей, и человек ожил.
Только не было у него ног ниже колен — потому не мог он ходить, и не было глаз — и потому он ничего не видел. Зашевелился великан, сел, потянулся». Начали нарты общаться с великаном. Вот отрывок из этого диалога: «— Жалкая у вас участь, если вы живете такой никчемной пищей! Скоро, видно, ваша погибель придет. Огонь у вас есть? Засучил тут великан свой рукав до самого плеча и запустил руку в землю. Выгреб он полную горсть земли и сказал Сослану: — Подставь свою ладонь. Сослан вылизал то, что наполнило его ладони, — и сок земли, подобно жирному мясу, сразу ударил в его сердце.
И так насытился сразу Сослан, что показалось ему, будто он объелся. Сослан спросил великана: — А ты из какого людского рода? Преврати его снова в то, чем он был. Из этого сказания видно, что для древних великанов огромного роста существовало даже отдельное наименование, отличное от термина «уаиг». Возможно, древние жители Кавказа находили в земле человеческие черепа, во много раз превышающие их собственные.
Женская нарта легко узнаваема на стойбище и в караване по яркости своего убранства. Она ценится вдвое или втрое дороже мужской нарты, поскольку выполняется с особой тщательностью и предназначена для особо ценного достояния — женщин и детей. Женщина сама выбирает для своей нарты оленей и запрягает их. Есть и особая женская упряжь и женский хорей для управления легковой упряжкой. Ларь-хан Одна из грузовых нарт — ларь-хан или сундук-хан очевидно, русская по дизайну — дополняется дощатым ларем сундуком с двухскатной крышей, который устанавливается на вязы между нащепами. В крыше ларя сделан небольшой люк-дверца. Во вместительной нарте-ларе хранятся пищевые продукты хлеб, сухари, мука, мороженая рыба и мясо, соль, сахар, крупы, сливочное и растительное масло, а также ягоды, в мешках и стеклянной таре. Внутри ларь имеет несколько отделений для разных видов пищи. Прежде чем уложить продукты, дно ларя выстилают брезентом, предохраняющим его содержимое от влаги при переправах через водоемы, и рассыпают стружку, предохраняя от ударов и все той же влажности. Прочно сбитый и снаружи покрашенный масляной краской, ларь-сундук надежно защищает содержимое от снега, дождя и ветра, выполняя роль мобильного хранилища-холодильника. Потоки ветра обеспечивают вентиляцию и сухость такого хранилища особенно в нижней, более уязвимой для влаги, части , что в свою очередь сказывается на общем влажностном режиме. Головнёва, 2016 Этот маленький склад припасов всегда находится «под рукой» у хозяйки. В нем есть все необходимое, чтобы «по-быстрому приготовить чай или накормить семью»: хлеб, мука, чай, соль, сахар, сухари, замороженная рыба и мясо, масло, а также посуда. На стойбище ларь-хан располагается в шаговой доступности от чума, чтобы хозяйке было удобно несколько раз в день, невзирая на пургу или тьму особенно во время полярной ночи , достать из ларя все необходимое, а лишнее сложить назад. Ларь на стоянке должен располагаться так, чтобы его можно было найти «на ощупь», легко открыть и распорядиться его содержимым в темноте. Ларь-хан с его конструкцией и крышкой удобен для защиты пищи от собак, чаек, мышей и других охотников поживиться запасами оленеводов. Ларь-хан относительно недавно вошел в обиход кочевников. В аргише может быть несколько продуктовых нарт, помимо ларь-хан. Нарты этого типа используют для хранения и перевозки одежды, шкур, утвари, продуктов. Вандако — самая многочисленная среди грузовых нарт в караване. Это универсальная нарта для перевозки и хранения разного имущества, прежде всего одежды и шкур. Груз на нартах прочно связывается веревками и покрывается сверху берестой, шкурами или брезентом. На стойбище в чум вносится только необходимая одежда и вещи, все прочее хранится в нартах. Хорошо укрытые и увязанные нарты с зимними вещами на лето оставляют на местах зимних кочевий, а если перевозят с собой, то оставляют у чума нераспакованными. Сезонно сменные вандако оставляют на местах летне-зимней смены нарт и по ходу каслания. На дно нарт кладут багульник для отпугивания грызунов. Здесь же оставляют железную печку-буржуйку. Сверху нарты покрывают зимними нюками, брезентом и прочно затягивают веревками. Иногда оставляемые на время нарты для перевозки и хранения зимней меховой одежды и мягкой клади называют хурёда или вата хан букв. Вандако вандэй с грузом. Здесь, в месте, называемом пой, сходятся нюки чума; их стык и прикрывает тяжелая нарта, выполняя заодно функцию сушильни, вешалки и лестницы. Фото Д. Сябу Грузовая женская нарта сябу, иначе ся"мэй- хан поганая нарта , предназначена для пе-ревозки «всего нижнего» — железного подо- чажного листа тюмю, досок пола, матов из ивовых прутьев, запаса дров, а также мешка с женской обувью и нижней одеждой. В фольклоре переход девочки в статус девушки соотносится с нартой сябу: «Наша женщина, шьющая одежду для кукол, уже выросла, свои пимы она положила на поганую нарту» Куприянова 1965:599. Если в легенде говорится о том, что отрубленная голова врага брошена на нарту сябу, значит с врагом покончено навсегда. Одним из позорных наказаний для мужчины были удары лямками от сябу грязной нарты. Поганая нарта, сочетая в себе магические свойства железного подочажного листа и женской обуви, является не просто «грязным местом», она обладает нижней сакральной силой хэйвы хэбяха , не менее значительной, чем верхняя сила хэхэ, сосредоточенная в священной нарте хэхэ-хан. Оттого сябу и хэхэ-хан не должны стоять рядом. Они являются полюсами стойбища и располагаются по разные стороны чума. Мужчине не положено трогать сябу, женщине — хэхэ-хан где хранятся духи-покровители и мужское оружие. Увязка сябу. Грузовая нарта сябу обладает не только магической силой, но и большой грузоподъемностью. Ее конструкция позволяет перевозить тяжести, в том числе доски пола, которые сами по себе образуют настил, используемый для упаковки других грузов. Длина нарты от 2,5 до 3 м. У каждого главы семьи есть своя священная нарта, унаследованная от отца; если взрослые братья кочуют вместе, у них одна на всех хэхэ-хан. На стойбище она располагается за чумом, с противоположной от входа стороны, называемой си и считающейся священной. Жертвенная трапеза у хэхэ-хан. Дух шамана и после смерти символически кочует вместе со своими потомками. В священной нарте хранится оружие, в том числе старые копья, сабли, ружья. По представлениям ненцев, металл — в особенном почете у богов и шаманов: в мифах богатыри и боги живут в металлических чумах, носят железные доспехи, стреляют из железных и серебряных луков, ходят на железных лыжах. Среди шаманских атрибутов много металлических изделий. В священных нартах шамана непременно есть металл: например, из железа выковывался центральный копыл у семикопыльных священных нарт.
Использование нарт позволяет преодолевать большие расстояния на снегу и льду со значительно меньшими усилиями, чем при ходьбе привычным способом. Они широко применяются в туристических походах, спортивных состязаниях и военных операциях в условиях снежных и ледяных покровов. Нарты также являются популярным средством активного отдыха зимой и обеспечивают возможность наслаждаться красотой зимней природы.
Добровольцы не только изучают ценные знания, но и популяризируют их среди местной молодежи - показывают, как сейчас можно использовать нарты в быту, вовлекают жителей Таймыра в процесс их изготовления. Проект охватывает территории двух населенных пунктов Таймырского муниципального района и включает в себя научную экспедицию в село Хатангу, издание сборника и одноименного фильма "Священная нарта", благоустройство этностойбища "Таймырская Ойкумена", создание трех видов мини-нарт и трех реплик в натуральную величину. Также для всех жителей региона организуются мастер-классы, проводятся интерактивные занятия. Так, в игровой форме не только познается культура коренных аборигенов Таймыра, но налаживаются межэтнические отношения.
Значение слова "нарты"
Как проходит северное многоборье, что такое тынзян и какими еще видами спорта занимаются эвены, коряки, эскимосы, ненцы, ханты, манси, чукчи и другие народы Севера. нарта "небольшие широкие сани для езды на собаках или оленях", арханг. Тха дал нартам такое растение, которое они назвали нартским просо, откуда и произошло название натыф.
Значение слова "нарты"
Эти древние предания поясняют, откуда есть пошла земля кавказская, и куда она катится. Ещё предания эти воспевают храбрость горцев, их силу и удаль, красоту, добродетель, горячее сердце и верность горянок. Есть сказания и о сотворении мира, есть и мифы о его последнем дне. Нартский эпос прославляет Человека, могучего, как сам Кавказ, и мир, с которым он един. Не зря все нарты, погибая, становятся горами.
Память народов Кавказа хранит многочисленные сказания об удивительном легендарном народе нартов, некогда проживавшем здесь. Сказания эти уходят корнями в глубь веков. Исследователи относят зарождение так называемого нартского эпоса ко второму тысячелетию до нашей эры, и спорят, какой из многочисленных Кавказских народов является истинным творцом этих сказаний, считая, что остальные лишь заимствовали сии легенды.
Однако если имена главных нартских героев лишь незначительно отличаются друг от друга у разных народов Кавказа, то вот имена божеств — духовных сил природы отличаются настолько, насколько различны языки, в которых родились эти названия. То есть, понятия, формировавшиеся в определенной этнической среде вместе с формированием языка, имеют этнические корни народа и потому в разных языках различны, а имена героев нартов пришли во все языки от самого этого народа и потому претерпели у каждого из них лишь незначительные фонетические изменения. Так что вполне логично предположить, что сказания эти возникли у адыгов, убыхов, шапсугов, абхаз, осетин, кабардинцев, карачаевцев, балкарцев; отчасти у ингушей, чеченцев, дагестанцев и др. Нартский эпос существует уже несколько тысячелетий и, естественно, что за это время он «оброс» многочисленными более поздними наслоениями сюжетов и героев, которые часто выступают под именами знаменитых нартов, но непосредственно с нартами, конечно, никак не связанны. Однако при сравнении сказаний о нартах различных народов Кавказа более поздние наслоения с легкостью отсекаются, и история этого, на первый взгляд мифического, народа вырисовывается вполне отчетливо. Реконструируемая история нартов Итак, во времена достаточно отдаленные жили на Кавказе мудрые, высокие и могучие, светловолосые нарты. Если взять самые крайние границы, упоминаемые в сказаниях разных народов, то земли нартов простирались от Аджарии до Волги, и от Черного моря до Ирана.
Если же очертить территорию, упоминающуюся в сказаниях всех Кавказских народов носителей этого эпоса, то есть в месте пересечения территорий очерченных в разных источниках, то она сузится до пределов от реки Бзыбь до реки Кубань вдоль Черного моря, и до Эльбруса и Казбека вглубь гор.
Каждый такой эпизод вносит новый штрих в их характеристику и в совокупности они создают образы высокой художественной силы, цельности и полноты. В ряде сюжетов Шатана и Урызмаг являются центральными фигурами, и это дает право говорить об особом цикле этой знаменитой супружеской пары.
Сказание об Урызмаге и Шатане — это сильно затемненный, обросший позднейшими наслоениями миф о первой человеческой или божественной паре. Миф об Урызмаге и Шатане вводит нас в круг изначальных теогонических, антропогонических и этногонических мифов. Это подтверждается тем, что с рождением Шатаны связано также рождение первого коня и первой собаки.
Для мифологических представления совершенно обычно и в порядке вещей, что первый земной конь произошел от небесного коня, а первая земная собака — от небесной собаки. Народ-коневод, пастух, охотник и воин, каким мы знаем древних алан и нартов, должен был изо всех домашних животных ценить и любить всего больше коня и собаку. Не удивительно, что именно их он ввел в свой антропогонический миф [3].
С личностью первой и лучшей из женщин Шатаны связывается также появление первого и лучшего из напитков, пива, любимого напитка осетин-алан. Этнографические и лингвистические данные указывают на древность и исключительную распространенность культуры пива у осетин. Осетинское жлутон «сказочная пища или напиток» означало первоначально «пиво особой варки» и родственно северогерманскому названию пива alut ср.
Едва ли мы ошибемся поэтому, если выразим убеждение, что в цикле Шатаны и Урызмага, за бытовой сюжетикой, скрывается старое мифологическое зерно — древняя этногоническая и теогоническая легенда. При этом образ Шатаны и роль, какую она играет во всем эпосе, позволяют утверждать, что легенда эта возникла в условиях еще не изжитого матриархального мировоззрения. Последнее обстоятельство может служить некоторым отправным пунктом для датировки данного цикла.
Многие исследователи отмечают существование несомненной связи между тотемизмом и матриархатом. Во всяком случае, последний не моложе первого. И если цикл Уархага а его тотемическим ядром мы относим к первой половине I тысячелетия до н.
Существовала ли какая-либо исконная связь между первым и вторым циклом? Это для нас не очевидно. Преемственность поколений Уархаг — Ахсартаг — Урузмаг как будто говорит о связи, но эта преемственность могла быть присочинена впоследствии в порядке «генеалогической циклизации».
За время своего долгого бытования в устах народа нартовские сюжеты претерпели, разумеется, немало изменений и вариаций, из которых многие безвозвратно для нас утеряны. Если бы у осетин-алан была старая письменность, которая зафиксировала бы нартовские сказания на разных этапах их истории, мы имели бы интереснейший материал для суждения об эволюции эпических мотивов и сюжетов. Сейчас этого материала у нас нет.
Случается, однако, что версии, не сохранившиеся у данного народа, бывают обнаружены у его соседей, к которым они в свое время попали в порядке обычной миграции фольклорных сюжетов. Для цикла Шатаны мы имеем, к счастью, такой именно случай. Подобно тому, как Геродот сохранил нам многие сюжеты нартовского эпоса в скифских обычаях и преданиях V века до н.
В цикле Шатаны и Урузмага есть еще несколько сюжетов и мотивов, которых мы можем коснуться лишь вскользь. Сюжет о герое, погибающем в юности и возвращающемся из загробного мира к своему отцу, чтобы совершить с ним чудесные подвиги и затем вернуться в царство смерти, принадлежит к числу весьма популярных в нашем эпосе. Он встречается также в цикле Тотрадза.
Приключение Урузмага в пещере у циклопа относится к разряду странствующих сюжетов широчайшего распространения. Подобно мифам о Прометее и Аргонавтах этот сюжет относится к числу тех, которые особо тесно связывают античную Элладу с Кавказом. Сказания о циклопе, помимо осетин, засвидетельствованы у мегрелов [4] , кабардинцев [5] , дагестанцев [6] , чеченцев [7].
Кроме того, «мотив Полифема» известен у многих европейских народов. Кавказские варианты стоят несравненно ближе к греческому, чем европейские. Сравнительному разбору этих сказаний посвящена работа В.
Миллера «Кавказские сказания о циклопах» [8]. Изобретение пива послужило сюжетом эпической песни не только у осетин. Этому знаменательному событию посвящена почти целиком 20-я руна Калевалы [9].
Капо или Осмотар , дочь Калевы, родоначальника финских героев, является первой женщиной, сварившей пиво из ячменя и солода с примесью меда. Как ни мало общего, по первому взгляду, между глубоко человечным, реальным образом нартовской Шатаны и туманно-мифическим образом финской Капо, оба они идут, несомненно, из одного источника — из древнейших мифов о происхождении стихий, богов и людей. Таков материал цикла Шатаны и Урузмага.
Шатана выступает как мать и хозяйка — не только в узком кругу семьи, но для всего племени. Когда нартов постигает голод, Шатана открывает гостеприимные двери и из сделанных ею запасов угощает народ, от мала до велика. Выступающая здесь хозяйственная роль женщины как хранительницы запасов племени и их распределительницы в высшей степени интересна и важна для характеристики ранних общественных форм матриархального типа.
Все это дает право видеть в образе Шатаны и связанных с нею сюжетах и мотивах одно из самых своеобразных явлений не только в осетинской, но и в мировой народно-эпической традиции. Богатством сюжетов и популярностью центрального героя выделяется цикл Сослана Созруко. Имя Сослан, по-видимому, тюркского происхождения.
Форма Созруко представляет «адыгизацию» имени Сослан. В староадыгском не было фонемы л, и имя Сослан должно было принять форму Сосран. Эта форма была затем снабжена излюбленным в личных именах элементом — ко адыг.
Полученное Сосрануко сохранилось в абазинском было затем упрощено в Сосруко и в этой форме было заимствовано из адыгского кабардинского обратно в осетинский. Такие «челночные» переходы слов и имен из одного языка в другой и обратно представляют нередкое явление. В дигорских вариантах Созруко отсутствует.
Они знают только Сослана. В эпосе Сослан Созруко занимает виднейшее место, является одним из любимых героев не только в осетинских, но также кабардинских, балкарских, чеченских и других вариантах. В циклах Сослана и Батраза, больше чем в остальных, выступают мотивы героические, сверхчеловеческие, богатырские.
Но в отличие от Батраза, героя необоримой силы и честного, прямого действия, Сослан в борьбе с сильнейшим врагом охотно прибегает к приемам хитрости и коварства, тогда как со слабейшим и побежденным он жесток и безжалостен. Особенно в неблаговидном свете рисуется он в эпизоде схватки с Тотрадзом, сыном Албега. О популярности и глубоко национальном характере этого героя свидетельствуют, помимо самих сказаний, множество местных преданий, связанных с его именем, особенно в Дигории.
Многие древние могильники в Дигории слывут за могилы Сослана. Показывают также камни, на которых он сидел. Один из летних праздников звался «праздником Сослана» см.
В одном сказании рекомендуется каждому позаботиться о том, чтобы его покойник получил на том свете более удобное место, чтобы наблюдать за последней схваткой Сослана с Тотрадзом, которая произойдет в загробном мире. Образ Сослана послужил предметом специального мифологического этюда Ж. Дюмезиля, озаглавленного «Солнечные мифы» [10].
Дюмезиль, — не каждая черта, не каждый подвиг Сослана носят солнечный характер. Как всякий бог, ставший со временем героем рассказа, он объединил вокруг своей личности много легенд различного происхождения. Но его цикл, единственный в кругу нартовских сказаний, дает целый ряд сюжетов — и притом сюжетов основных, в которых солнечный характер героя выступает еще вполне прозрачно».
Во-первых — рождение. Рождение из камня есть черта, охотно приписываемая солнечным богам. Из скалы родился прославленный малоазийский солнечный бог Митра.
Его так и зовут «рожденный из камня». На солнечную природу Сослана указывает также его женитьба на дочери Солнца. В ряде сюжетов, повествующих о борьбе Сослана с врагами, говорится, что он одержал победу к полудню: опять черта солнечного божества; ибо полдень и есть апогей солнечной силы.
Сюжет борьбы с Мукарой, сыном Кара Тара , в особенности некоторые его варианты, поразительно напоминают широко распространенные мифы о «похищении солнца». Злое существо, скрытое подо льдом, — очевидный символ зимы и холода. Герой, борющийся с этим злым существом, — символ солнца, В нартовских сказаниях это — Мукара и Сослан.
Еще нагляднее и непосредственнее вводит нас в круг солнечных мифов «колесо Балсага». Оно находит свой конец в воде, в некоторых вариантах — в Черном море, то есть на западе. Есть варианты, где Балсагово колесо действует по наущению дочери Солнца, оскорбленной Сосланом.
В дигорских вариантах колесо, убившее Сослана, зовется «колесом Ойнона». Имя Ойнон — искаженное Иоанн, а святой Иоанн связан преемственно с солнечным культом и праздник его совпадает с летним солнцеворотом [11]. В Дигории, на месте предполагаемой могилы Сослана, возле селения Нар, справлялся ежегодно летом, близко ко дню Иоанна Крестителя «Фыд Иуане» , «праздник Сослана», закалывались бараны в честь героя и ему молились о ниспослании хорошей погоды [12].
Связь нашего героя с солнечным культом получает в этом празднике решающее подтверждение. То, что солнечный герой погибает в борьбе с колесом, символом солнца, не удивит никого, кто знает, какими извилистыми и неожиданными путями идет развитие сюжетов в народной поэзии и как часто здесь подтверждается диалектический закон единства противоположностей. Подобных примеров можно было бы привести немало, ибо народное мифотворчество меньше всего боится противоречий.
В сложном образе Сослана объединились черты разнообразные и зачастую, быть может, противоречивые. Но если в этом образе есть черты, имеющие ясный мифологический смысл, то это, несомненно, черты солнечного героя. Сослан, старый «языческий» солнечный бог, борется с колесом Ойнона, то есть Иоанна, нового, христианизованного солнечного «бога», и погибает в этой борьбе [13].
Совершенно так же языческий грозовой бог Батраз борется с христианизованными грозовыми богами, Уациллами, и тоже погибает. В обоих случаях победа остается на стороне новых христианских божеств. И когда Сослан вынуждает колесо называть себя Сослановым, а не Ойноновым или Балсаговым , мы видим сквозь эту прозрачную символику, что речь идет о богах двух разных эпох, которые борются за то, кому из них быть хозяином солнца.
К интереснейшим эпизодам сослановского цикла относится путешествие нашего героя в царство мертвых. Это, как известно, один из древнейших эпических сюжетов, какие вообще засвидетельствованы в памятниках мировой литературы. Кухулин в Ирландских сагах.
Один в скандинавской мифологии — вот наиболее известные имена героев, посетивших, как нарт Сослан, царство теней. Нартовское описание отличается большой конкретностью и живостью в изображении судьбы людей, совершивших при жизни те или иные, добрые или дурные деяния. При этом, как всегда бывает, сцены мук и лишении получились более разнообразными и яркими, чем сцены блаженства.
Если в греческих мифах мы находим описание мук всего двух-трех грешников Тантала, Сизифа Данаид , то здесь перед нами проходит целая вереница картин, рисующих воздаяние за добрые и, в особенности, за дурные дела. Проникающая в эти описания морализующая тенденция трогает своей наивностью. Мы видим здесь, какие добродетели считались особенно похвальными, а какие пороки осуждались.
Щедрость, гостеприимство, справедливость, супружеская и родительская любовь — обеспечивают блаженство на том свете. Особого упоминания заслуживает Сосланова шуба из скальпов. Уже В.
Миллер [15] указывал, что этот мотив восходит к скифским временам и отражает скифский обычай, описанный Геродотом: «Скифы снимают головы тех, кого они убивают в сражении, и приносят их к царю: только воин, принесший голову врага, получает право на долю добычи. Затем они скальпируют головы следующим образом: они делают круговой надрез над ушами и отдирают кожу путем встряхивания. С помощью бычьего ребра они соскабливают приставшее к коже мясо, а кожу мнут потом между руками.
Когда она становится мягкой, они делают из нее утиральник для рук, который подвешивают к уздечке своего коня и которым они похваляются, ибо чем больше у скифа утиральников, тем больше у него славы и почета. Есть и много таких, которые делают себе плащи из таких человеческих скальпов, сшивая их вместе на манер пастушеских плащей» [16]. Аланы продолжают традицию скифов.
Мы видим на этом примере, что то, что было когда-то живым обычаем, бытовым явлением, впоследствии переходит в фольклор и сохраняется, как фольклорный мотив. В сослановском цикле можно указать еще один яркий пример такой же трансформации: у скифов — живой обычай, у осетин — нартовский эпический мотив. Мы имеем в виду набитого соломой коня Сослана.
В таком виде «лошади» ставились на подпорки и располагались вокруг могилы. Можно ли, спрашивает Дюмезиль, отделить этих «траурных коней» скифов, на которых царь въезжает в загробный мир, от «траурного коня» Сослана, на котором он возвращается из загробного мира? Так древние обычаи, давно вышедшие из употребления, вплетаясь в фольклорные сюжеты и мотивы, переживают тысячелетия.
Параллели между мотивами сослановского цикла и скифским бытом в преданиях могут служить, при отсутствии других данных, для приближенной датировки некоторых существенных частей этого цикла: очевидно, происхождение этих частей надо относить ко времени не позднее V века до нашей эры. Расцвет железной металлургии вкладывает в руки человека новые орудия труда и новое оружие для борьбы. Он проникается верой в свои силы, в мощь оружия, в неотразимый ореол воинской доблести.
И тогда на смену герою-колдуну и чародею приходит герой-воин, герой-богатырь. Но древняя идеология колдовства и магии не умирает сразу. Она пытается и в новых условиях удержать свои позиции.
В результате появляется тип героя, в котором богатырские качества сочетаются с «хитростью». Сослан олицетворяет именно эту переходную стадию. Он уже наделен качествами героя-воина, но наряду с ними в его образе явственно выступают черты героя-колдуна.
Эти черты проходят через всю его жизнь. Сослан и Батраз оба проходят через процедуру закалки. Но Батраз закаливается в горниле кузнеца — нормальная «технология» железного века.
Сослан же закаливается в волчьем молоке — явная тотемическая магия. Важнейшие подвиг Сослана совершаются по одной схеме: он начинает как герой-воин, но кончает как герой-колдун. Герой-воин с пережиточными чертами героя-волшебника представляет как бы переходный этап от чисто шаманского образа к чисто богатырскому.
Когда война становится, по выражению Энгельса, нормальной функцией общественной жизни, и военные вожди задают тон в формировании общественной идеологии, рождается новый тип эпического героя, героя необоримой силы, сокрушающего врагов богатырской мощью без примеси хитрости и колдовских приемов. Таким героем в осетинском эпосе является Батраз, сын Хамыца. Вместе с тем сгущенный гиперболизм в описании его личности и подвигов выводит его зачастую за пределы земного, человеческого, постижимого и возносит его над нартовский миром, как существо особого порядка, как сверхчеловека, как полубога.
Вместе с Сосланом и в большей степени, чем последний, Батраз несет в себе черты мифологического образа, где еще клокочут бурные первозданные космические силы, для которых оболочка обычного, хотя бы эпического героя слишком хрупка и эфемерна. Печатью чудесного, сверхчеловеческого отмечена вся его жизнь: рождение, подвиги, смерть. Заключительная битва Батраза с небесными силами приобщает его к сонму титанов-богоборцев, к греческому Прометею, кавказскому Амирану.
Каково происхождение цикла Батраза? Мы установили в свое время, что имена Хамыц и Батраз — монгольского происхождения и что нартовская пара Хамыц и Батраз представляет, по-видимому, раздвоение монгольского имени Хабичи-Батыр. Можно ли на этом основании утверждать, что и весь цикл Батраза идет из монгольского?
Разумеется, нельзя. Процесс циклизации эпических сказаний приводит к тому, что вокруг одного имени объединяются сюжеты и мотивы самого разнообразного происхождения. В цикле Батраза можно, пожалуй, найти один или два сюжета, имеющие параллели в монгольском эпосе.
Но, с другой стороны, в нем есть черты, которые, несомненно, древнее самых ранних возможных алано-монгольских сношений. В нем есть, как увидим, черты, восходящие к скифской эпохе, то есть по меньшей мере к V в. Таким образом, если даже на монгольской почве существовал эпический цикл «Хабичи-Батыр», аланский цикл Хамыца и Батраза обязан ему только собственными именами, и, может быть, парой мотивов.
В остальном он совершенно самостоятелен и оригинален. Итак, в цикле Батраза, как и в других циклах, приходится различать несколько самостоятельных сюжетных линий, впоследствии, в порядке циклизации, объединившихся вокруг имени Батраза. К древнейшим элементам цикла следует относить элементы мифологические.
Мифологическое ядро цикла составляет, как это удачно показал Ж. Дюмезиль, образ грозового божества. Сверхчеловеческие, мифические черты настолько ярко выступают в образе Батраза, что сомневаться в его мифологической подоснове не приходится.
Вокруг этого мифологического ядра нарос ряд эпическо-героических сюжетов и мотивов иного происхождения, из которых самым популярным стал излюбленный мотив родового быта: кровная месть. Ярость — характерная черта грозовых божеств, и Батразу она свойственна в высокой степени. Он обладает чертами не только молнии, но и бури.
Вспомним, как он развеял пепел от сожженных одежд нартовских женщин, или как от «дыхания» его уже мертвого тела гибнут десятками небесные силы. Может показаться противоречием, что грозовой бог Батраз борется с грозовыми божествами христианской эпохи «Уациллами» св. Но это противоречие такого же порядка, как и борьба солнечного героя Сослана с солнечным символом — колесом Балсага.
Оно не опровергает, а подтверждает мифологическую грозовую природу Батраза, ибо речь идет, как мы думаем, о борьбе между однородными божествами двух эпох: языческой, представленной Батразом, и христианской, представленной Уациллами. Борьба христианства с дохристианскими культами наложила отпечаток на многие народно-эпические произведения христианских народов: на русские былины Добрыня и Змей и др. Нартовский эпос в основном — дохристианский.
Но в драматических эпизодах гибели Батраза и Сослана отразилась, как нам кажется, борьба старого язычества с христианством. Языческий герой полубог Батраз гибнет в борьбе с христианским богом и христианскими ангелами и Уациллами. Особенно любопытен эпизод с водворением тела Батраза в «склеп Софии», то есть главное святилище Византии, откуда к аланам пришло христианство.
Вряд ли мы что-нибудь поймем в этом эпизоде, если не допустим, что он символизирует капитуляцию языческого мира перед новой религией, а сопротивление, которое оказывал уже мертвый Батраз этому водворению, — упорство предшествовавшей борьбы. Связь образа Батраза с языческими культами скифов и древних арийцев подтверждается некоторыми прямыми параллелями, отмеченными Ж. Церемония с погружением в море меча Батраза сопоставляется с культом меча у скифов и алан [18].
Костер из «ста ароб угля», на который восходит для закалки Батраз посреди трепещущих нартов, напоминает грандиозное ежегодное сооружение из «ста пятидесяти возов» дров, которое служило у скифов пьедесталом для бога-меча и вокруг которого закалывались трепещущие пленники [19]. В одном предании, записанном Г. Шанаевым [20] , меч Батраза выступает сам как грозовой бог.
В настоящее время коммерческие и спортивные клубы развивают игру на нартах, организуя соревнования и тренировки для всех желающих. Важно отметить, что игра на нартах представляет не только развлечение, но и способ сохранения культурного наследия и традиций русского народа.
Что значит нарты
это отошедшие в глубь веков древние осетины. Что такое слово "нарт"? Ездовая нарта (чаще нарты) — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой человека. Нарта перм. заязок, плетень с вентером, со вставленной посредине вершей; сиб. морда, вентер, верша, нерето, нарата, нарота.
Свойства конструкции нарты
- Энциклопедический словарь
- Нарты - это... Нарты ездовые. Гонки на собачьих упряжках
- НАРТЫ | значение | С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова Толковый словарь русского языка
- Произношение слова
Что такое нарты
Виды упряжек Нарты разделяют на ручные, собачьи и оленьи, они отличаются своим размером и грузоподъемностью. Ручные нарты Длиной около двух метров, их обычно тащит сам человек. Для этого через плечо перекидывают специальную кожаную лямку, а иногда в них запрягают собаку. Ручные нарты очень выручают жителей Севера в быту и на охоте: на них возят воду, дрова, рыбу и другой провиант. Собачьи нарты Они чуть больше ручных, а в упряжке должно быть не меньше двух собак. Собаки обязательно одеваются в специальные ездовые шлейки, и такие нарты с «рычащим двигателем» могут тащить от 100 до 200 кг. В эти нарты обычно запрягают от трех до восьми оленей, их грузоподъемность достигает 400 кг. Управляет оленями каюр — так называется погонщик оленей или собак. И наука эта, надо сказать, непростая. Ездок должен управлять в первую очередь передовым оленем, а олени животные своенравные. К тому же они пугливые и без опытного каюра могут побежать куда им вздумается.
Вся упряжка представляет собой сложную систему ремней и костяных пластинок. Животным на грудь надевается специальная кожаная лямка, на туловище — кожаный пояс, и они соединены между собой ремешками. К самим нартам также идет своя система ремней, называемая «тяж». Оленьи нарты в свою очередь разделяются на мужские и женские. Еще много лет назад женские нарты стали делать более низкими, со спинками и с небольшими деревянными укрытиями, потому что женщины часто перевозили на нартах детей. Ездовые и грузовые Кроме того, нарты можно разделить на ездовые и грузовые. Ездовые упряжки перевозят людей, а на грузовых — более длинных нартах — обычно тащат дрова, шкуры и длинные шесты для чумов. Любопытно, что существуют нарты с ящиками вместо сидений, и летом оленеводы хранят в них одежду, обувь и другие предметы быта. Получается отличный шкафчик на лыжах! Условия Севера диктуют свои правила, и люди научились с ними жить.
Особенности кочевого образа жизни северных народов подразумевает длительное нахождение вдали от цивилизации — на месте пастбищ оленей, и как следствие, появилось несколько видов необычных видов спорта, связанных с непростым укладом их жизни. И нарты здесь занимают не последнее место. Northland в «России вне зоны доступа».
В любом северном регионе от Мурманска до Чукотки ни одни праздник не проходит без этого зрелищного соревнования. Саамы, долганы, нганасаны и энцы, эвенки, юкагиры, ненцы, селькупы и ханты… Все оленеводы демонстрируют во время состязаний силу, ловкость и мастерство.
А зрители пробуют национальную кухню и участвуют в конкурсах и мастер-классах по национальным ремеслам коренных народов Севера.
Несмотря на то, что многие сюжеты сказаний схожи, а имена богатырей созвучны, у каждого народа эпос имеет свои особенности. Вероятно, из-за того, что народные сказители вносили в него определенные верования и представления об окружающем мире, характерные именно для своего народа. Интернациональность эпоса, то есть его принадлежность к разным по языку и этническому происхождению народам Кавказа, — удивительный факт, загадка, которую многие десятилетия пытаются решить фольклористы, но к общему знаменателю так и не приходят. Одни предполагают, что создателями эпоса были народы так называемой кавказской языковой семьи, а наличие у осетин сказаний о нартах подтверждает их местное, а не пришлое, скифо-сарматское, происхождение.
Другие считают, что западно-кавказские саги сохраняют в себе древнее иранское ядро, и само слово «нарт» имеет иранское происхождение из индоевропейского корня, означающего «мужчина, герой». При этом ученые сходятся во мнении, что эпос абхазо-адыгских народов сохранил архаичные черты и осколки ранних традиций и верований, в то время как осетинские сказания были переработаны, чтобы сформировать более плавное повествование. Нартский эпос зарождался в горах Кавказа на протяжении тысячелетий. Часть ученых утверждает, что истоки нартских сказаний восходят к III тысячелетию до нашей эры. Каковы бы ни были датировки, об одном можно говорить с уверенностью: родились они задолго до появления на Кавказе христианства и ислама. Свидетельство тому — политеизм, присущий сказаниям о братьях-богатырях.
Отдельные истории о нартах объединялись в циклы, которые были связаны между собой, имели общий сюжет и определенную хронологию. Со временем из огромного количества разрозненных мифов о нартах сформировался эпос. К этому времени на Кавказе уже появились христианство и ислам, что наложило отпечаток на более поздние предания о нартах. Если в древних повествованиях преобладает языческое мировоззрение, то в поздних уже присутствуют символы и атрибуты монотеистических вероучений. Таким образом, нартский эпос выступает не только как памятник устного народного творчества, но и как исторический источник. В нем нашли то или иное отражение разные периоды социально-экономического и культурного развития народа, создававшего его: от эпохи матриархата до установления феодально-классовых отношений.
Именно поэтому нартиаду и называют подлинным автографом, полученным из рук самого народа. У абхазов нартский эпос имеет смешанную, стихотворно-прозаическую форму, при этом прозаическое повествование преобладает. Известный абхазский ученый Шалва Инал-ипа писал: «Отдельные фрагменты его эпоса — прим. Но только в немногих своих частях эпос дошел в форме песенного повествования, неотделимого от голоса и музыки существует особая нартская мелодия , а иногда например, в «Песне матери нартов» сопровождаемого и танцами». Версий о происхождении самого слова «нарт» существует множество. Некоторые ученые выводят это название от хурритской области Нахрия.
Другие говорят об абхазском происхождении термина. Часть исследователей настаивает на монгольских корнях, связывая слово «нарт» с монгольским «нара» «солнце» , к которому позднее добавился осетинский суффикс « т» — показатель множественного числа существительных при помощи этой морфемы в осетинском языке до сих пор образуются фамилии. Впрочем, по мнению большинства ученых, наиболее убедительна версия об иранском происхождении термина. Как уже было отмечено выше, они усматривают сходство слова «нарт» с иранским «нар». Равенство и демократия. Кто они — нарты?
Нарты — сани, в которых коренные народы Севера запрягают оленьи и собачьи упряжки, — используются уже много тысячелетий и выполняют разные функции. В них охотились и воевали, пасли оленей и ездили в гости. В теплое летнее время нарты не используют по прямому назначению.