Ярилин день: праздник, когда Бог Плодородия помогает людям Возрождаются славянские традиции, вспоминаем мы родные праздники. Самый богатый материал для реконструкции календаря древних славян даёт керамика черняховской культуры, славянская принадлежность которой, при этом, признаётся далеко не большинством археологов.
Древнеславянский календарь Даарийский Круголет Числобога
Самое удивительное, что цифроблат у древних славян состоял из семнадцати часов. Языческий календарь древних славян, что позже плавно перетек в православно-христианский, известен лучше, чем древнейший предок. Новый славянский новый 7532 год (2023) от Сотворения мира в Звёздном Храме празднуют славяне России и всего мира.
Древнеславянский календарь — дни недели, месяцы, времена года, языческие обычаи
Меня заинтересовал вопрос: как выглядел календарь древних славян, почему он не дошел до наших дней и где можно найти его отголоски? В данном видео речь пойдет о летоисчислении. В частности, затронуты такие темы, как Юлианский, Григорианский, славянский календарь. Славянский календарь Коляды Дар, исчисления времени у древних славян, славянский календарь по дате рождения, славянское время и славянские часы онлайн, узнать день рождения по славянскому календарю, перевести время по славяно-арийскому календарю. Славянский календарь Коляды Дар, исчисления времени у древних славян, славянский календарь по дате рождения, славянское время и славянские часы онлайн, узнать день рождения по славянскому календарю, перевести время по славяно-арийскому календарю. Пронизанный мудростью предков и отголосками древних обычаев, славянский народный календарь олицетворяет собой удивительное путешествие по золотому кругу года. Календарь праздников, праздники славян 2024.
Коляды Даръ. Древнерусский, Славяно-Арийский календарь
Это зависело от того чётным был в календаре месяц или нечётным. И что самое интересное, были у славян и свои "високосные" годы, но раз в 16 лет. Таким годом заканчивался Круголет. И вот в этот год все месяцы года были по 41 дню. И именно эта система позволила нашим предкам не "съехать" в летоисчислении, как это произошло при переходе с юлианского календаря на григорианский, когда откуда-то добавились сразу 14 дней. И с тех пор нам приходился периодически делать поправки на "старый" или "новый стиль" календаря.
Из-за чего часто возникает путаница, в какой же именно день мы встречаем определённый славянский праздник или почитаем, славим и работаем с тем или иным Божеством.
Славяне празднуют Масленицу, но название «масленица» — всего лишь констатация наличия обрядовой еды: блинов и масла. Как пишет С. Жарникова — сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что настоящее название Масленицы — Красная Гора красная — то есть красивая о которой говорится в «Велесовой книге».
Праздник посвящен культу Праматери — воплощает божественную мысль в проявленном мире, отсюда традиция ездить на Масляной неделе к «теще на блины» теща — праматерь. Также этот праздник символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна — это начало новой жизни для всей природы. Прославлеют молодоженов, вступивших в брак в прошедшее лето год ; к Красной Горе приурочивались свадьбы, а игры и гулянья происходили на пригорках. Не забывали славяне и об умерших, Красная Гора начиналась поминанием покойников, после чего устраивался праздник.
Солнце-муж Купало в самом расцвете сил, а вместе с ним и вся природа, активизируются все стихии. Славяне старались поймать момент максимальной силы природы, поэтому дата празднования Купалы связана с двумя астрономическими событиями — летним солнцестоянием и полнолунием. Если полнолуние далеко, то празднуют в день солнцестояния, а если полнолуние близко к солнцестоянию не далее 2-3 дней назад и 7-10 дней вперед , то празднуют в ночь их сочетания — это Великий Купало. Во время купальской ночи и мужчины и женщины перепоясывались травами «на потомство и богатство».
В этот праздник почитают все ипостаси бога Огня — горы, солнце, воду, землю, деревья. Совершают обрядовое очищение огнем и водой. Причем огонь — это не только средство очищения, но и оберег, а топливом для костра служат солома и старые вещи. Поджигают купальские костры «живым огнем», который получают трением двух кусков дерева друг о друга, или при помощи березовой чаги вставляют в нее край палки, вращением которой получают огонь.
На Масленицу предки приглашаются как гости на короткий срок. На Купалу начинается возвращение душ умерших на новую человеческую жизнь. Души падают дождем или росой, и затем рождаются детьми. Солнце-старик Световит постепенно теряет силы и умирает перед зимним солнцестоянием.
Есть предположение, что праздник был посвящен Заре «красной девице», которая станет «Зарею-матерью» Солнца, но после долгой полярной ночи, когда превратится из Вечерней Зари в Утреннюю.
Запретить старый календарь и ввести новый - Юлианский. Та же самая картина наблюдалась и при крещении Руси... Введённый Юлианский календарь народ не принял.
Потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же еще начинавшийся не в День Осеннего Равноденствия, а в начале весны. Но христиане нашли выход из создавшегося положения, они придумали славянские названия для Юлианского календаря и месяца вместо номеров на латыни получили славянские названия: Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий. Только в таком виде, христианам удалось назязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана таже реконструкция Юлианского календаря, и месяца получили свои славянские названия.
Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения, и в Юлианском календаре месяца получили славянские названия, древний Славянский календарь не перестал существовать. На всех славянских землях продолжали использовать два календаря. Потому что по новому Юлианскому календарю можно было узнать только о церковных праздниках и о событиях прошлого, произошедших далеко от славянских земель. А старый календарь нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхозработы и другие дела...
Таким образом на Руси параллельно существовали 2 календарные системы, старая и новая. Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям, но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния... Например: дата 1 марта 1005 г. Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.
Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 1348 г. Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия... Никакие запреты Славянского календаря не помогали...
Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи "божих людей", и тогда пришлось царю Ивану III "идти в народ", ибо только так власти смогли успокоить восставший народ. Чтобы вредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков. Таким образом на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться - официальным, то есть государственным, а старый календарь - народным.
Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет 144 года.
Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома.
Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души.
Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется.
Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род.
При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками.
Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность.
Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи.
Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать.
В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни.
Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести.
Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко.
Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим».
ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН
Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом, у нас появилась "новая система отсчета". Но так как христиане приписывали все достижения наших Предков себе, то сейчас этот образ трактуют, как христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя. Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление "святого" способствовало обращению местных жителей в христианство. Но вы поняли, что этот самый Георгий никакого отношения к древним событиям не имеет. Тут просто факт использования христианами древнего образа в своих целях. Хануман Асур, то есть князь Рассении , правивший в Беловодье и Ариман правитель Аримии, то есть древнего Китая "Сотворили Мир", то есть заключили мирный договор между Великой Расой и Великим Драконом, по которому поверженные аримы построили стену бойницами в их сторону! Например: Китай-город в Москве назван так из-за высокой стены, которая его окружала, а вовсе не из-за китайцев. С того великого события и начался новый отсчет Лет у наших Предков.
В память о том событии нашими Предками была написана Азъ-Веста первая весть , или как её называют — Авеста на 12000 воловьих шкур. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, который хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля. Фатта до падения вращалась вокруг Мидгарда в экваториальной плоскости с периодом обращения 13 суток. Сказано в Сантиях Веды Перуна: "... И повернётся тогда Сварожий Круг сдвинется земная ось и ужаснутся людские Души... Это событие было предсказано Перуном во время его 3-го посещения Мидгардъ-Земли. Однако развитие культуры в Стране Антов зашло в тупик. Часть Антов, нарушив Законы чистоты Рода и Крови, смешалась с краснокожими людьми. Великий достаток отуманил головы вождей и жрецов — выходцев из смешанных семей.
Лень и желание чужого затмили разум их. И начали использовать Силу Стихии Мидгард-Земли для достижения своих целей. В битве между людьми Белой Расы и жрецами Антлани, которые экспериментируя с Кристаллами Силы, с помощью которых можно видоизменять торсионные поля, ядра Лун и Земель случайно уничтожили Луну Фатту. При уничтожении Фатты громадный осколок врезался в Землю в районе западного материка Америки , в результате чего изменился наклон земной оси на 36 градусов и материковые очертания. В ряде древних текстов этот процесс описан, как изменение наклона неба по отношению к земле. Например, в древнекитайском трактате "Хуайнаньцзы" это описано так: "Небо накренилось на северо-запад, Солнце, Луна и звёзды переместились". Земная ось приобрела волчкообразное движение по эллипсу, которое современные учёные называют «периодом прецессии». На стене одной из пирамид Майя в Америке есть надпись "Малая Луна разбилась".
Футарха сборника Рун.
Месяца отличались по продолжительности, так 1 месяц был 14 дней, 2 месяц — 15 дней и 3 месяц -16 дней… потом данной чередование повторялось. Но так как в Рунике была еще и 25 пустая руна, иногда называемая руной Одина, то и она нашла своё применение в календаре… в конце каждого третьего года, вставлялся дополнительный 25 месяц, в котором шло чередование дней сначала 14, потом 15, а затем 16 дней. Этот 25 месяц помогал выровнять цикличность солнечного года, также как сейчас это делают при помощи високосного года. На юге Европы, на территории современной Италии, жили Расены, которых больше знают под названиями Этруски или Тиррены. Они тоже пользовались 9-и месячным календарём. Прибывшие на территорию Италии латиняне и сабиняне, принесли с собой свои календарные системы… В последствии появились и новые системы, например греческие "Олимпийские циклы" или латинские "Календы от Основания Рима"… Латиняне пытались навязать Расенам, свою календарную систему, а когда эта затея провалилась, латиняне объявили Этрусков глупыми, решили просто уничтожить Расенов… Вот это большое многообразие календарных систем, иногда вводило большую путаницу в определение "больших торговых дней"… поэтому в 45 г. Я не зря написал слово "новая" в кавычках, ибо за её основу был взят действующий календарь жрецов Египта. Юлий Цезарь его несколько изменил, таким образом появился всем известный Юлианский календарь. А теперь представте, с какими проблемами столкнулись христианские миссионеры, которые отправились "просвещать" язычников Европы… Даже если они кого-то приобщали к новой вере, то тут же сталкивались с проблемами, когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты… Иная календарная система, не позволяла христианам-миссионерам правильно опредлить какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложные для понимания христиан, и к тому-же сравнительные даты постоянно "плавали".
Выход был найдён только один. Запретить старый календарь и ввести новый — Юлианский. Та же самая картина наблюдалась и при крещении Руси… Введённый Юлианский календарь, арод не принял. Потому-что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь, с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же еще начинавшийся не в День Осеннего Равноденствия, а начале весны. Но христиане нашли выход из создавшегося положения, они придумали славянские названия для Юлианского календаря и месяца вместо номеров на латыни получили славянские названия: Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий. Только в таком виде, христианам удалось назязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана таже реконструкция Юлианского календаря, и месяца получили свои славянские названия… Если кому интересно, можете прочитать материал на эту тему вот здесь. Правда он не совсем точный. Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения, и в Юлианском календаре месяца получили славянские названия: Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий… древний Славянский календарь не перестал существовать.
На всех славянских землях продолжали использовать два календаря. Потому-что, по новому Юлианскому календарю можно было узнать только о церковных праздниках, и о событиях прошлого произошедших далеко от славянких земель. А старый календарь, нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхоз работы, и другие дела… ведь одними молитвами сыт не будешь… Таким образом на Руси параллельно существовали 2 календарные системы, старая и новая. Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям, но больше всего неустраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния… Например: дата 1 марта 1005 г. Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.
Эта традиция оставила нам в наследство выражения объегорить и подкузьмить.
В Юрьев день крепостным можно было также поменять помещика — после отмены этого права Борисом Годуновым появилась поговорка: Вот тебе, бабушка, и Юрьев день. Фото: Sutori. Во все времена и повсюду земледельцы ощущали время как бесконечно повторяющийся круг одинаковых событий — это было характерно и для древних славян. В аграрных цивилизациях древности или средневековья человек каждый год видел и делал примерно одно и то же. Весной он сажал семена в землю, летом наблюдал за ростом растений, осенью собирал урожай, а зимой ждал наступления следующей весны, чтобы вновь всё это повторить — и так всю жизнь. Земледельцы знали, что тем же самым раньше занимались его деды и прадеды, а в дальнейшем точно так же будут жить их дети, внуки и правнуки.
Когда ваша жизнь такова, легко представить себе, что и всё мироздание устроено примерно таким же образом. Как в году сменяются сезоны, так же сменяются периоды в жизни людей: весна похожа на детство и юность, лето — на время зрелости и продуктивного труда, осень — на старость, время пожинать плоды своей жизни, а зима — на смерть. Озимое зерно бросают в землю, чтобы весной оно взошло и дало начало новой жизни — так же и умершие люди, которых тоже закапывают, «возрождаются» в своих потомках, которые живут ту же жизнь, что и их предки. Время, с точки зрения земледельца, никуда не идет — оно бесконечно ходит по кругу, вращается, как колесо. Не случайно колесо у народов Евразии было одним из популярных символов судьбы, хода времени и «катящегося» по небу солнца. Если ваше время не идёт вперёд, а, по сути, всё время крутится на месте, для вас намного важнее «качественные» характеристики времени, чем количественные — неважно, сколько прошло часов, дней, лет — важно какие они.
Счастливые или несчастные? Сытые или голодные? Соответствуют они идеалу или нет? Когда люди говорили о времени, они определяли дни года больше по их «имени», чем по тому, которые они по счету. Как и сейчас, дни делились на будни и праздники, но они также определялись как «хорошие» или «плохие». Некоторые дни считались очень опасными — в них нельзя было нарушать строгие запреты, чтобы не вызвать гнев сверхъестественных сил и не повлиять на будущее плохо.
Например, на Егория вешнего нельзя было работать в огороде — иначе Егорий накажет. На Благовещенье нельзя было даже плести косу — будет болеть голова и преследовать неудачи. Как ни старались средневековые монахи вытравить языческие традиции и верования из жизни православных, полностью им это не удалось — следы дохристианских представлений по сей день заметны и в народном календаре. Поскольку сложно запретить людям отмечать привычный праздник, не предложив ничего взамен, проповедники часто шли на хитрость, говоря: «Праздник остается, но теперь мы отмечаем не летний солнцеворот, а рождество Иоанна Предтечи». Отчасти это сработало, и мы сейчас даже не знаем, как первоначально назывались праздники древних славян. Но то, что происходило, например, во время зимних и летних святок — шествия ряженых, пение в честь Коляды, сжигание чучела Костромы, разнузданное веселье — противоречило христианским ценностям, и церковь прямо называла всё это «бесовскими игрищами».
Некоторые христианские святые, чьи дни празднуются в течение года, получили часть своих качеств и функций от прежних языческих божеств. Например, Илья-пророк, который, по поверьям, ездит по небу на огненной колеснице, отчего гремит гром, подозрительно похож на Перуна-громовержца. Святителю Николаю приписывали заботы скотьего бога Велеса. Представления о святой Параскеве Пятнице вобрали в себя многие черты культа славянской богини Мокоши, покровительницы женщин и женского рукоделия. Судя по народному календарю, восточнославянский земледелец не был особенно смиренным и благочестивым — достаточно посмотреть на то, как бесцеремонно он обходился со святыми. Подобные взаимоотношения у него были со всеми сверхъестественными силами, отвечавшими за природу и урожай.
Крестьяне не столько просили, сколько требовали, и обращались они при этом не к христианскому Богу, а к непосредственным «хозяевам» и «начальникам» интересующих его сфер. Поскольку на Егорьев день весной впервые выгоняли скот на пастбище, именно этого святого просили защитить животных от хищников. К святым Косьме и Дамиану которых воспринимали как одного персонажа - Кузьмодемьяна обращались как к покровителям кур. Земледельцы очень почитали Богородицу, воспринимая ее при этом как одно из олицетворений Матери — сырой Земли. Именно поэтому на Благовещенье икону Богородицы ставили в сосуд с зерном для посева и просили ее дать хороший урожай. Нередко крестьяне не дожидались помощи «сверху», а сами совершали магические действия, чтобы вызвать нужный результат — например, пекли печенье в виде птичек, чтобы ускорить возвращение перелётных птиц, которое ассоциировалось у них с приходом весны.
Мы увидели, что народный восточнославянский календарь действительно многое унаследовал из календаря древних славян. В нем прослеживается прочная связь с земледелием и традиция связывать счет времени не с абстрактными категориями, а с реальной погодой и сезонным трудом. Он насквозь пронизан дохристианскими верованиями, начиная от почитания солнцеворотов и равноденствий и заканчивая попытками «управлять» природой с помощью магии и задабривания святых. Важно, что славянский календарь сосредоточен на настоящем — на том, чтобы исполнить работу в урочный день и правильно справить праздник. Далеко в прошлое или будущее он предпочитает не заглядывать.
Наш проект призывает исследовать древнеславянский календарь и его применения, попытаться прочувствовать его циклы и размерности. На данный момент предоставлена минимальная информация по значениям календаря. Мы активно слушаем наших пользователей и хотим развивать проект вместе с ними. Что нового.
Откройте свой Мир!
И по летоисчислению славянский календарь является самым древним. Древнеславянский календарь (Круголет) построен на древней шестнадцатеричной системе исчисления, 16 годов Круголета проходят через 9 Стихий, создавая Круг Жизни, который насчитывает 144 года. В древности дни весеннего равноденствия считались большим праздником. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, который хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля. Один из древнейших календарей наших Предков, Славянский календарь лета, построен на шестнадцатиричной основе.
СЛАВЯНСКОЕ ЛЕТОИСЧИСЛЕНИЕ.
Древние славяне, придумавшие славянский календарь животных, вели летоисчисление от сотворения мира. В календаре славян 12 месяцев, которые носят свои имена. когда отсчет велся "от сотворения мира"? Древние славяне, придумавшие славянский календарь животных, вели летоисчисление от сотворения мира. Славянский календарь самый древний из всех известных, насчитывает более 7,5 тысяч лет, в то время как Восточный только 4,7 тысячи лет.
Славянские календари: исчисление времени в гармонии с природой
Православие Петр I 01. Именно он и регламентировал отсчет количества лет непосредственно от Рождества Христова, который начал действовать во всем мире. Он объяснил принятое решение тем, что такой календарь является объединяющим звеном между всеми державами Европы. А так как Россия входит в этот список, то ей летоисчисление следует изменить. Таким образом 7209 г. Почему именно эта цифра До реформы Петра I в стране жили по составленному в 353 г. Греки вели отсчет со дня Сотворения мира, указанного в Библии — 5508 г. Конечно же, определение времени было условным.
За основу бралось священное писание. Как сказано в Библии, человека Бог создал в середине 6-го дня.
Очевидно, в качестве культового наряду с обычным «пальцевым» счетом пятерично-десятеричным существовал четверично-восьмеричный счет. В большинстве индоевропейских языков праформа newos является общей для слов «новый» и «девять». Исключение составляют лишь славянские и балтийские языки, в которых основа для числительного «девять» другая: видимо, праславянами число devet воспринималось не как «новое», а как «посвященное небу, Богу», о чем говорит его сближение с индоевропейским корнем deiuo «небесный, сияющий, божественный», ставшим истоком позднейших слов, относимых к понятию «Бог»: латинское Deus, греческое Deos, славянские — «Дый», «Дивный».
Это предположение подтверждается широким распространением в Евразии почитания священной девятки, что было связано более всего с религиозными мифами и обрядами: «навагва» — 9 предков и первых жертвователей у древних индусов, 9 муз у эллинов, 9 миров и корней мирового древа у скандинавов, 9 ипостасей литовского Перкунаса; известно особое значение числа девять и в шаманской космологии. Необычайно широко почитание девятки представлено в культуре восточных славян, где возник даже особый девятеричный счет — священная мера мифологического времени и пространства. Если допустить, что в календарной практике славян произошел переход от восьмерицы к девятерице дней и от восьмичастного к девятичастному делению года, то в святилище перынского типа такая смена ритма оказалась бы совершенно естественной: она предполагалась уже самим существованием центрального, девятого элемента конструкции. Но, по-видимому, на начальном этапе девятый день солнечной недели вовсе изымался из счета, как посвящаемый небесному Божеству. Все вместе «девятые» дни составляли в таком календаре ровно сорок дней, то есть девятую часть года.
Это, быть может, и являлось той древней «девятиной» — священной частью годового времени и самой человеческой жизни, отдаваемой в жертву Богу. Нетрудно заметить, что всего в году насчитывалось сорок девятидневных недель, а оставшиеся пять дней, как и во многих иных древних календарях, учитывались отдельно. Но как же практически велся счет дней в святилищах такого типа? Поскольку один — восточный костер горел постоянно, день, когда все остальные огни были погашены, считался первым см. На второй день зажигался следующий по ходу Солнца костер, а первый продолжал гореть положение 1—2 , подобное чередование длилось в течение восьми дней до положения 1— 8.
На девятый день зажигались все восемь костров сразу, что символически означало и жертвенное «всесожжение» небу и само «сияющее небо» — «диво» славян или deiuo индоевропейцев. Схема 1 обрядового счета дней девятидневной недели в святилище Солнечный календарь позволяет понять, почему в Древней Руси наряду с «девятой» особо почиталось число сорок. Свое название оно сохраняло и в христианскую эпоху, вытеснив книжное «четыредесять». Едва ли не главной причиной этого была казавшаяся удивительной сочетаемость числа сорок, при календарном счете года в 360 дней, со священной девяткой. Сочетались и варианты этих двух чисел кратные десяти: девяносто и четыре.
Девяносто дней составляли счетную четверть «четь» года и почти точно отмечали наступление одной солнечной фазы вслед за другой. Отсюда особое значение и этого числа, также удержапшего свое старое название «девяносто» в отличие от церковно-славянского «девятьдесять». Наряду с девятинами период в сорок дней получил у славян значение священного обрядового срока, что было закреплено и в языке: слово «сорок», по-видимому, является лишь поздней, возникшей в XIII веке, русской разновидностью общеславянского sъrокъ — «срок, зарок, завет, соглашение, знак». Вне сомнения, сорокадневный священный период был хорошо известен еще в Древнем мире.
Каждое 16-е лето - год, является Священным и длится 369 дней, а каждое простое - 365 дней.
Каждое лето состояло из трех сезонов: Оусени, Зимы и Весны, а каждый сезон содержал по три месяца, причём каждый нечётный месяц длился 41 день, а каждый четный - 40, в Священное же лето все месяцы имели по 41 дню. Девять месяцев года имели свои названия: Рамхат - месяц божественного начала Бейлет - месяц белого сияния и покоя мира Гэйлет - месяц вьюг и стужи Дайлет - месяц пробуждения природы Элет - месяц посева и наречения Вейлет - месяц ветров Хейлет - месяц получения даров природы Тайлет - месяц завершения.
От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт.
В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома.
Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких.
Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души.
Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие.
К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога.
На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.