В качестве преподавателя Стефан Яворский, биография которого была связана с Польшей, применял латинские методики обучения. Первым таким иерархом стал галичанин Стефан Яворский (1658-1722), которого родители после Андрусовского перемирия перевезли в Нежин. На могиле Стефана Яворского (как и над всеми остальными захоронениями в Архангельском соборе) нет надгробной плиты. Стефан Яворски был членом Liber8. Он был первым из членов Liber8, погибшим в 2012 году во время противостояния с Кирой Кэмерон и ее партнером Карлосом Фоннегрой. В таких отечески трогательных выражениях обратился в предсмертном завещании первоиерарх Российский Стефан Яворский к своей Рязанской епархии.
Камень веры. Стефан (Яворский)
О противоестественное чудо! Язва отъ своего, есть язва нестерпима. Язва отъ своего, есть язва нестерпима, неуврачеванна. Боже мой! Государь — солнце, а гетманъ — денница. Но како спаде съ небесе денница? О юродства, николиже оплаканнаго! Слушайте, что о семъ глаголетъ: что возмогохъ сотворити винограду моему и не сотворихъ? А за что?
В числе представленных здесь экспонатов — мраморный бюст Константина Великого и иконы разного времени с образами равноапостольного императора и его матери царицы Елены, ковчеги для мощей, чаша для омовений и ювелирные украшения. Центральная тема экспозиции большого зала — Ветхий и Новый Заветы. Также здесь выставлены иконы с изображением Николая Чудотворца, самые ранние из них датируются XVI веком.
В 1697 г. Обратил на себя внимание царя Петра I, который видел в нем своего помощника и единомышленника. В 1700 г. Будучи Местоблюстителем Патриаршего Престола Стефан делал все, что мог, чтобы остановить отступление русского народа от православной веры. Митрополит Стефан был назначен также президентом Славяно-греко-латинской академии и провел реорганизацию этого учебного заведения.
На первых порах Стефану пришлось оправдываться и опровергать обличения, шедшие от иерусалимского патриарха. Он реформировал Московскую академию и завел в ней вместо эллинских учения «латинския», т. Пока деятельность Петра была посвящена политике и войне и заботам о просвещении, Стефан вполне сочувствовал ей. В целом ряде проповедей он восхвалял военные дела Петра. В угоду царю он повсюду ставил в архиереи чужеземцев, людей образованных. Однако для Петра Стефан оказался слишком консервативным, а для старорусской партии — совсем уж не таким реформатором; поэтому впоследствии с одной стороны последовало охлаждение, с другой — сближение. Собственно, митрополит Стефан по складу своей жизни и по своему образованию вовсе не был приверженцем старины; но католические принципы, им усвоенные, мешали ему сочувствовать преобразователю. Иногда содержание протеста, внушенного католицизмом, совпадало с содержанием протеста, шедшего из партии приверженцев старины. Как и последние, митр. Стефан шел наперекор царю в вопросе о размерах церковной власти, так как он заимствовал принцип главенства церкви из католической системы. Церковно-административная деятельность митрополита Стефана была не широка: власть местоблюстителя сравнительно с патриаршьей была ограничена Петром, и взамен патриаршьего приказа был учрежден монастырский, под светским управлением. В духовных делах в большинстве случаев митр. Стефан должен был совещаться с собором епископов. С течением времени определились ясно ограничительные по отношению к церковной власти тенденции царя. Стало очевидно, что Петр не думает назначать патриарха, а наоборот, думает уничтожить самое патриаршество. Пользуясь запутанной формой схоластических проповедей, митр. Стефан нередко делал неприязненные намеки на действия царя. Сознавая свою неспособность к открытой борьбе, он не раз просил об отставке, но тщетно: Петр держал его при себе до самой его смерти, проводя под его иногда вынужденным благословением все неприятные для него реформы. У митрополита не хватало силы открыто разорвать с царем, и в то же время он не мог примириться с происходящим. В 1711 г. В 1712 г. Стефан подверг резкой критике учреждение фискалов и современное положение России, назвав царевича Алексея «единой надеждой» страны. Сенаторы, слушавшие проповедь, поспешили препроводить ее текст царю.
Религиозная политика Петра I
В Успенском соборе Москвы в присутствии цесаревича Алексея Петровича Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Рязанский и Муромский Стефан (Яворский. Стефан Яворский был одним из многих представителей галицко-русских родов, сделавших блестящую карьеру при дворе русского царя. Наконец, в 1689 г. Яворский принял иноческий чин, будучи пострижен самим Варлаамом и получив при пострижении имя Стефана. Стефан Яворский был одним из многих представителей галицко-русских родов, сделавших блестящую карьеру при дворе русского царя. DescriptionСтефан Яворский. Знамения пришествия антихристова и кончины века (1819).pdf. ММитрополит Стефан Яворский – известная в религиозных кругах личность, чье имя увековечивается в истории православия.
Стефан Яворский
В Успенском соборе Москвы в присутствии цесаревича Алексея Петровича Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Рязанский и Муромский Стефан (Яворский. Всего через два года Стефан Яворский отказался венчать племянницу Петра, будущую императрицу Анну Иоанновну с герцогом Курляндии, который исповедовал протестантизм. В Успенском соборе Москвы в присутствии цесаревича Алексея Петровича Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Рязанский и Муромский Стефан (Яворский. На могиле Стефана Яворского (как и над всеми остальными захоронениями в Архангельском соборе) нет надгробной плиты.
Откуда взялась «Повесть временных лет»
В течение нескольких лет Стефан читает здесь лекции по риторике, философии, пиитике и богословию. Ходили толки, что Яворский пропагандирует католические воззрения среди слушателей коллегии. Курс философии, прочитанный Стефаном в 1691—1693 гг. В 90-х годах 15 в. Яворский заводит тесную дружбу с гетманом Мазепой, использует его поддержку. В 1697 г. В эти годы Яворский уже проявил себя как яркий и талантливый проповедник.
Его речи, наполненные многочисленными образами и метафорами, не оставляли равнодушным никого из слушателей. Даже враги Стефана признавали силу воздействия его проповеди, которую он дополнял активной жестикуляцией и богатой мимикой. Митрополит В 1700 г. Яворский едет в Москву с поручением от Киевского митрополита. По стечению обстоятельств в это время в столице проходят похороны воеводы Алексея Шеина. Приезжему игумену поручают сказать проповедь на погребении.
Царь Петр сразу отмечает образованность и талант Стефана, поэтому просит патриарха назначить его епископом одной из епархий недалеко от Москвы. Яворский не выказывает желания оставаться из-за привязанности к Киеву, но его все же назначают митрополитом Рязанским и Муромским. В следующем году умирает патриарх Андриан, после чего новоназначенного митрополита ставят местоблюстителем патриаршего престола. Кроме того, Яворский становится проректором Московской академии. При выборе местоблюстителя царь руководствовался западным образованием и мышлением митрополита, чего не было в местном духовенстве. Поначалу архипастырь был плохо принят, слыл чужаком и сочувствующим латинской ереси.
Митрополит был вынужден постоянно оправдываться, опровергая обвинения патриарха Иерусалимского. Церковно-административная деятельность На первых порах, когда царь занимался просвещением, политикой и войнами, владыка во всем поддерживал Петра, восхваляя его действия в проповедях. Чтобы угодить царю, Яворский ставил во главе епархий людей с западной образованностью. В 1708 г. Однако усвоенная в католических школах неприязнь к протестантизму во всех его проявлениях делала митрополита в глазах Петра чересчур консервативным. Постепенно царь разочаровался в архипастыре, не поддержавшем его реформаторских идей.
Духовенство же, придерживающееся обычаев старины, почувствовало в митрополите единомышленника.
Обзавелся быстро учениками, причем в немалом числе. Так вроде бы складывалась социальная база для подобия Реформации в России. Но апологеты государственной церкви отвечали «черным пиаром» в духе своего времени, обвиняя вольнодумцев в надругательстве над иконами, против почитания которых Тверитинов и впрямь выступал. Имя его стало известно Леонтию Магницкому, знаменитому автору учебника по математике, и тот донес на Тверитинова московскому вице-губернатору Василию Ершову. Под впечатлением от доноса чиновник решил испытать вольнодумца: пригласил Тверитинова к себе в качестве лекаря, желая выяснить, будет ли тот проповедовать.
И в своих ожиданиях не ошибся. Защищая православие, Ершов пробовал повлиять на гостя «приятством», но ничего не достиг. Талантливый оратор, он вызвал приязненные чувства к себе, что отмечали современники. А ведь в это время со Швецией шла война… Ершов и Магницкий сообщили о Тверитинове митрополиту Стефану Яворскому , местоблюстителю патриаршего престола, ярому апологету господствующего православного исповедания. Граф внушал Тверитинову: «оставь свое мудрование и не смущай народ», иначе подвергнешься пыткам. К тому времени митрополит уже принял меры, и 30 апреля начались допросы Тверитинова и его единомышленников в Преображенском приказе, наводившем ужас на современников.
Вольнодумцы стали «колодниками». Разумеется, из них выбили признание в вине. Но у Тверитинова нашлись покровители. Защищал его член Сената Михаил Самарин. Испытывал к Тверитинову «симпатию» и архимандрит петербургского Александро-Невского монастыря Феодосий Яновский , «тою же ересью поврежденный», как говорится в рукописи. Таким образом, во взглядах на религию российские сановники весьма отличались друг от друга: были и консерваторы, были и либералы.
Эпоха отличалась острыми противоречиями, они не миновали даже царскую семью. Разворачивалась острая идейная борьба. Друзья и вправду помогали Тверитинову, добившись через императора, чтобы дело о религиозных диссидентах перешло из Преображенского приказа в Сенат, где большинство мыслило достаточно вольно, уважая иноземцев, трудившихся на благо России, и соответственно их убеждения. У гонимых появилась надежда на спасение. Сенаторам можно было заявить, что признания в приказе даны «за страх и в беспамятстве». Сенат не увидел вины в деятельности кружка Тверитинова.
Доказательства Стефан берет из Св. Писания, соборных правил, св. Оспаривая протестантские мнения, Стефан обильно черпает доводы из католической системы. Католический элемент вошёл в статьи об оправдании, о благих делах, о заслугах сверх требуемых, о наказании еретиков. Мнения, изложенные в статье о наказании еретиков, Стефан проводил и в жизни, напр. Стефан окончил «Камень веры» в 1718 г. Протестанты тотчас же по выходе книги начали полемику против неё рецензия в Лейпцигских учёных актах 1729 г. Её взяли под свою защиту католики: доминиканец Рибейра написал опровержение на книгу Буддея. В России вышел злостный памфлет на «Камень веры», «Молоток на камень веры», с выходками против Стефана. В настоящее время за «Камнем веры» остаётся теоретическое значение: в нём Стефан выставил догматическую систему православной веры.
Другую систему дал Феофан Прокопович. Самарин, — заимствована у католиков, вторая — у протестантов. Первая была односторонним противодействием влиянию реформации; вторая таким же односторонним противодействием иезуитской школе. Церковь терпит ту и другую, признавая в них эту отрицательную сторону. Но ни той, ни другой церковь не возвела на степень своей системы, и ни той, ни другой не осудила; след. Мы вправе сказать, что православная церковь не имеет системы и не должна иметь её». Этими словами Самарина определяется значение «Камня веры». Последовавшие за делом Тверитинова события ещё больше расширяли пропасть между царём и Стефаном В 1718 г. Царь указал Стефану приехать в Петербург и держал его здесь почти до самой смерти, лишая его этим даже той незначительной власти, которой он дотоле пользовался. Приблизительно в это время разыгрался инцидент с Феофаном Прокоповичем.
Стефан не желал, чтобы Феофану досталось епископское место. Он видел в его учениях, в его лекциях сильные следы протестантского влияния. Царь выслушал оправдания Феофана и назначил его епископом; Стефан должен был принести извинение перед Феофаном. Он сделал это, чувствуя себя правым. Церковно-административная деятельность Стефана совершенно прекратилась; он не принимал никакого участия в подготовительных действиях к церковной реформе, без него писался Духовный регламент , церковное управление также шло мимо его рук. Стефан пытался выяснить своё положение и в 1718 году спрашивал царя: 1 возвратиться ли ему в Москву или жить в Петербурге, 2 где жить в Петербурге, 3 как управлять ему издали своей епархией, 4 вызывать ли архиереев в Петербург, 5 как замещать архиерейские места. Царь предписал ему жить в Петербурге, построить подворье на свои деньги, Рязанской епархией управлять через крутицкого архиепископа и т. В конце царь писал: «а для лучшего впредь управления мнится быть должно надобной коллегии, дабы удобнее впредь такое великое дело управлять было возможно». В феврале 1720 года Устав Духовной коллегии был утверждён; через год был открыт Синод ; президентом Синода царь назначил Стефана, меньше всех других сочувствовавшего этому учреждению. Стефан отказывался подписывать протоколы Синода, не бывал в его заседаниях.
Никакого влияния на синодальные дела Стефан не имел; царь, очевидно, держал его только для того, чтобы, пользуясь его именем, придать известную санкцию новому учреждению. За все время пребывания в Синоде Стефан находился под следствием по политическим делам.
Именно в этом вбирании всего в себя государственной властью и состоит замысел того «полицейского государства», которое учреждает в России Петр. Само «полицейское государство» есть не только и даже не столько внутренняя реальность. Нет, не столько строй, сколько стиль жизни. Чувствуется не только политическая теория, но и религиозная установка, и в своем попечительном вдохновении «полицейское государство» неизбежно оборачивается против Церкви, такое государство единолично и единодержавно берет на себя безраздельную заботу о религиозном и духовном благополучии народа.
Империя не стала органической, и «она легла тяжелым гнетом на русскую жизнь. От реформы Петра идет дуализм, столь характерный для судьбы России и русского народа, в такой степени неведомый народам Запада. Если уже Московское царство вызывало религиозные сомнения в русском народе, то эти сомнения очень усилились относительно петровской империи». Здесь ценится или учитывается не столько истина, сколько гордость, пригодность для определенных политико-технических задач и целей. Закономерно духовенство обращается в своеобразный служилый класс. С такой точки зрения и церковность подпадает и подлежит государственной централизации.
Такая новая система церковно-государственных отношений вводится и торжественно провозглашается в России в «Духовном Регламенте». Его смысл очень прост и слишком ясен. Это есть программа русской Реформации. В Феофане Петр нашел понятливого исполнителя и истолкователя своих пожеланий и мыслей, не только услужливого, но и угодливого. Феофан разделял и исповедовал типическую доктрину века, повторял Пуффендорфа, Гроция, Гоббса. Всех тех, кто были, в некотором смысле, официозными идеологами Петровской эпохи.
Прокопович исходит из известного реформационного принципа или постулата: cujus regio — ejus religio чья земля — того и вера. Государь, и именно как государь, есть хранитель обеих скрижалей — custos untrisque tabulae. Флоровский говорит о Феофане: «человек жуткий. Даже в наружности его было что-то зловещее. Это был типичный наемник и авантюрист… Вернее назвать его дельцом, не деятелем. Один из современных историков остроумно назвал его "агентом Петровской реформы"».
Все здесь пронизано западным духом, воздухом Реформации. Поражает и то, что по форме и по изложению «Регламент» менее всего регламент. Это скорее рассуждение, а не уложение. Именно в этом его исторический смысл и вся сила. Это даже более объяснительная записка к закону, нежели сам закон. Но для Петровской эпохи вообще характерно, что под образом законов публиковались идеологические программы.
И в этом смысле «Регламент» есть, в сущности, политический памфлет. Это больше, чем закон. Это манифест и декларация новой жизни. И с намерением под таким памфлетом и почти сатирою отбирались и требовались подписи духовных властей и чинов, и притом, в порядке служебной покорности и политической благонадежности. Это было требование признать и новую программу жизни, принять новый порядок вещей и новое мировоззрение. Петр в России хотел церковное управление организовать так, как было оно организовано в протестантских странах.
Оно бы соответствовало и его личному религиозному самочувствию или самомнению. В своем мировоззрении Петр был человеком вполне реформированного мира, хотя и в быту сохранял неожиданно много привычек или прихотей Московской старины: «И было что-то нескромное и нечистое в его прикосновении ко святыне». Самарин верно заметил о Петре: «он не понимал, что такое Церковь, он просто ее не видел, и потому поступал, как будто ее не было». Источник церковных реформ Петра всегда лежал именно в этом религиозном неведении и нечувствии. Потому как нужно различать замысел и исполнение. И в этом смысле Петровская реформа не удалась!
Ведь «Духовный Регламент» есть только программа реформы. Именно программа, но не итог. И не вся программа была исполнена и не вся оказалась исполнима. Сбылось сразу и больше, и меньше, чем было задумано. Эта Петровская Реформация в Русской Церкви осталась внешним насилием, она заставила церковный организм сжаться, но не нашла требуемого отзвука в глубинах церковного сознания.
СТЕФАН (ЯВОРСКИЙ)
Учась в коллегии, прослушал курсы грамматики, поэтики, риторики и философии. Приняв в 1684 г. В 1689 г. После возвращения в 1689 г.
Был подвергнут испытанию преподавателями Киево-Могилянской коллегии и за искусство стихосложения на русском, латинском и польском языках удостоен именования лавроносного поэта poeta laureatus. В том же году пострижен Варлаамом Ясинским в монахи с именем Стефан. С 1690 г.
Москва, 2017. По другим же свидетельствам, Киево-Могилянская коллегия при нём, напротив, стала центром борьбы против унии и католицизма Захара. Так, в 1697—1698 гг.
Стефан написал антикатолический трактат «Tractatus Theologiae…», в котором в полемике с иезуитом Теофилом Руткой опровергал учение о главенстве папы и догмат об исхождении Святого Духа от Сына Извеков Д. И в дальнейшем, в 1701—1703 гг. Рязань, 2010.
В 1697 г. Будучи ближайшим помощником митрополита Киевского Варлаама Ясинского , исполнял его различные церковно-административные поручения, неоднократно ездил в Москву. В январе 1700 г.
В столице, в присутствии царя Петра I, игумен говорил надгробное слово по случаю смерти боярина А. Шеина [ум. Согласно легенде, эта проповедь Стефана так понравилась царю, что он повелел ему не возвращаться в Киев.
Первенствующий архиерей Русской Церкви 1700—1722 7 18 апреля 1700 г. Стефан, против своей воли, был хиротонисан патриархом Адрианом во епископа Рязанского и Муромского с возведением в сан митрополита Терновский. После смерти Адриана возглавил восстановленный указом царя Петра I от 16 27 декабря 1700 г.
Патриарший духовный приказ. В глазах современников по совокупности функций выступал «блюстителем» патриаршего престола Камень веры. Москва, 1728.
Таким образом, перечеркивалось католическое представление о том, что священство, поскольку оно есть часть Церкви - Тела Христова, - в сущности, не от мира сего и, следовательно, не подвластно монаршей власти, распространяемой лишь на мир дольний. Феофан также указывает, что противостояние духовенства монаршей власти есть не что иное, как восстание против Христа, чьим именем может именоваться монарх. Прокопович даже обосновывает это ссылкой на эпизод из евангельской истории - вход Господень в Иерусалим [16, с. Когда Иисус Христос вошел в город, все население приветствовало Спасителя за исключением книжников-фарисеев и архиереев. К этим фарисеем и архиереям возводит Феофан противившееся монарху духовенство [7, с. Взгляды Стефана Яворского на этику и сотериологию Около 1712 года произошел разговор между Петром и начальником монастырского приказа Мусиным-Пушкиным. Речь шла о спасении через выполнение должных дел, то есть иудейского и христианского Закона.
Петр поинтересовался, как следует толковать слова ап. Петра об «неудобоносимом иге». Не известно, что ответил на то Мусин-Пушкин, но этот факт свидетельствует о том, что Петр интересовался церковной политикой, а по этой причине и в некоторой степени богословием уже в это время [10, с. В сущности, догмат спасения через дела или через веру, как уже указывалось, касался двух проблем. Признание спасения через веру должно было легитимизировать положение протестантов и протестантского богословия в России, что связано было как со стремлением Петра «привязать» прибывших иностранных специалистов к стране, так и со второй проблемой: признание спасения через дела обосновывало главенствующее положение духовной власти над светской. Естественным следствием ситуации стало усиление полемики между церковными партиями [10, с. Вскоре после разговора Петра с Мусиным-Пушкиным Феофан, вероятно, узнавший о его содержании, пишет работу «Повесть о распре Павла и Варнавы с иудействующими», где развивает мысль о спасении через веру.
Основывался Феофан на том, что искупительная жертва Иисуса Христа дала возможность человеку действовать свободно от иудейского Закона, держась лишь двух принципов: любви к Богу и любви к ближнему. Написание этого сочинения относится к 1712-1713 годам, оно стало основой для создания одноименного, но куда более пространного труда его сподвижника Феофилакта Лопатинского в 1713 году. Ответ Феофана ждать себя не заставил, им были написаны в течение 1714-1716 годов три сочинения на близкую тематику, которые должны были опровергнуть аргументы Феофилакта [10, с. Остановимся на работе Стефана для того, чтобы рассмотреть его взгляды в области этики и сотериологии. Они находятся в прямом отношении с его политическими воззрениями, которые оказали сильное влияние на характер его деятельности в качестве местоблюстителя. Если Феофан в своих работах осуществляет подробный филологический и исторический анализ Священного Писания [3, с. Но кроме этого полемического приема, Стефан, конечно, использует доводы из Священного Писания и Предания [17, с.
Во многом Стефан опирается на католический опыт полемики с протестантами [3, с. Позицию протестантов Стефан трактует следующим образом [17, с. Поскольку Закон, данный иудеям, был тяжек для выполнения, человечество было освобождено от него жертвой Иисуса Христа. Однако сам человек все так же не в состоянии самостоятельно совершить бескорыстный благой поступок, поскольку на нем все еще грех Адама. Вследствие этого все благие дела, в сущности, преследуют своекорыстные цели, стремление к собственному спасению от мук ада. Поэтому спасение, как и благие дела, возможны лишь постольку, поскольку в человеке пребывает дух Божий, который и дарует возможность произойти чуду спасения [10, с. Затем Стефан обращается к ереси V века - пелагианству.
Пелагий и его продолжатели отрицали сохранение первородного греха после искупления его Иисусом Христом. Поэтому спасение человека не требует никакого дальнейшего божественного вмешательства - он уже спасен искупительной жертвой. Лишить Царствия Небесного человека может лишь смертный грех, но смертный грех не сотворим праведником, поскольку «аще же кто грешник есть, того они глаголаху бытии грехами смертными отягощенна, греха же простительнаго отнюдь не имущи, ибо по их учению несть грехов простительных, но вси суть смертнии» [17, с. Сравнивая оба подхода, Стефан выводит, что они практически одинаковы [17, с. Так, протестантизм, отрицая возможность безгрешности, а пелагианство наоборот - грешность человека, приводят к тому, что человек оказывается не ответствен за свои поступки, а грех фактически перестает существовать [17, с. Стефан показывает [17, с. Стефан формулирует свою позицию [17, с.
Грех есть недостаток человеческого бытия, который стал свойствен человеческой природе в результате грехопадения. Свобода же, дарованная искупительной жертвой Иисуса Христа, представляет собой возможность человеку следовать или же отвергнуть пути спасения. Из этого постулата Стефан выводит, что единственно верное определение спасения заключается в исполнении должных по Божьему установлению дел и получении в результате этого спасительной благодати [10, с. Единственным грехом, который препятствует этому, является смертный грех [17, с. Обращаясь к теме классификации грехов, Стефан создает достаточно строгую и объемную систему, однако непосредственно к проблеме отношения власти светской и духовной относятся лишь две категории. Стефан почти приравнивает к грехам смертным так называемый грех «против родителей» [17, с. Очевидно, что это есть не что иное, как выпад против совершаемых в России петровских преобразований.
Еще одним грехом Стефан объявляет, «чуждый грех» [17, с. Таким образом, Стефан дает богословское обоснование той позиции, которой будет придерживаться церковная оппозиция вплоть до третьей четверти XVIII века, когда против акта секуляризации церковного имущества выступил Арсений Мацеевич. Труд Яворского был также важен как основа для собственно религиозной деятельности Церкви [18, с. Протестантская пропаганда имела чрезвычайно сильное воздействие на часть высшего духовенства, и на многих образованных и необразованных представителей российского общества, особенно в начале XVIII века [11, с. Борьба Русской православной церкви с протестантским влиянием в течение всего синодального периода ее истории была одним из важных направлений ее деятельности, а сочинения первых противников протестантизма из рядов российского духовенства, в первую очередь Стефана Яворского, Феофилакта Лопа-тинского, Арсения Мацеевича, служили отправной точкой для деятельности Церкви в более поздний период [19, с. Список литературы 1. Григорьев А.
Ничик В. Феофан Прокопович. Смирнов В. Щеглов П. Брокгауз - И. Ефрон», 1901. Флоровский Г.
Пути русского богословия. Королев А. Бухаркин П. Соловьев С М. Верховский П. Учреждение Духовной коллегии и Духовный регламент. Гузмана, 1916.
Милюков П. Очерки по истории русской культуры. Подтергера И. Шмонин Д. Яворский Стефан. Сказание об Антихристе. Догмат о святых иконах.
Овсиенко Ф. Энциклопедический словарь. Прокопович Феофан.
Царь вводит полученные благословения своими указами для исполнения епископами, а это уже серьезное искажение канонического строя. Таковы грамота патриарха Константинопольского Иеремии Петру I в апреле 1716 года «на мясоястие во все посты исключая недели перед причастием» [43] или грамота от 7 марта 1718 года «о разрешении православному постов, воинству во время походов за границею» [44] , разосланная во все епархии с приложением царского указа «дабы духовного чина чинили о всем по той грамоте» [45]. В «Полном своде законов Российской империи» упоминается аналогичная грамота от 9 апреля 1717 года [46]. Живов также указывает на случаи обращения на Восток и частных лиц: генерала Аникиты Репнина к Иерусалимскому патриарху для разрешения на четвертый брак и П.
Толстого к Константинопольскому патриарху для разрешения от поста [47]. Эти апелляции были нездоровым выражением или даже искажением вполне традиционного строя православной соборности, когда решение по спорному вопросу принимается всей православной полнотой, всеми Поместными Церквями, причем на основании всеобщего согласия. И именно к этой традиции, особо ярко проявившейся во времена патриарха Никона, прибегает Яворский для защиты института патриаршества как в деле собеседования с сорбонскими богословами, так и в своей полемике с Прокоповичем. Используя, с одной стороны, в качестве примера канонические несуразности, обращаясь, с другой стороны, к соборной традиции, митрополит Стефан стремится сохранить хотя бы следы института патриаршества. И здесь на первый план выходит проблема первенства во Вселенской Православной Церкви. Стремление царя-реформатора интегрировать Русскую Церковь в государственную машину привело к парадоксам и разного рода казусам. Одним из таких казусов и явилось подчинение Русской Церкви восточным патриархам, бывшее, безусловно, канонической фикцией.
Сам Петр I, когда это было в его интересах, обращался к Константинопольскому патриарху, как к «главнейшему восточной Церкви во вселенной управителю», однако, как отметил крупнейший исследователь церковной реформы П. Верховский, православный Восток фактически «не спросили при проведении реформы, утверждение и признание которой получили без всякого труда» [48]. Факт возношения восточных патриархов как некой единой главы Русской Церкви указывал, безусловно, не на действительное положение вещей что было бы канонической несуразицей , а на символическое присутствие института патриаршего возглавления. Именно против этого принципа и ополчился Прокопович, приводя в качестве аргументов действительно соответствующие православному Преданию аргументы: «Есть же сие от невежества, что неции всех четырех Патриархов нарицают селенскими Патриархами: ибо един токмо Константинопольский нарицается селенский. А чесо ради тако нарицается, трудно познать; вемы, что не имеет он власти над всеми всего мира Епископами, каковую себе неправедно похищает Папа Римский. Противился Цареградскому Патриарху Св. Григорий Беседовник за титлу сию, а Цареградстии Патриархи противятся и доселе последним по воспомянутом Григории Папам Римским за дело и власть селенскую похищаемую.
И тако сами Цареградстии Патриархи свидетельствуют нам о себе, что они селенскиия власти себе не приписуют. Каяже вещь под именем селенского Патриарха и кое дело под титлою тою содержится, отнюд не известно; равно как не известно, и кое дело или власть имеет Александрийский епископ под титлою своею Судии Селенскаго; и аще некия причины как сей, так и иной титлы обретаются …, однако ж причин оных иныя суть ложныя, иныя не крепки и толикой титле не равныя» [50]. Однако когда признание Синода каноническим институтом на Востоке произошло, сам Синод спешит объявить об этом, прибегая к отвергаемой Прокоповичем традиции и демонстрируя грамоты «от Святейших Вселенских Патриархов» [51]. Логика Прокоповича проста: возношение есть подчинение. Поскольку автокефалию никто не отменял, а на смену патриарху пришел Синод, следует поминать именно Синод, а восточных патриархов не поминать. Поминание восточных патриархов было только, когда служил московский патриарх, но означало не подчинение, а факт общения между поместными церквями. Яворский, полемизируя с Прокоповичем, имплицитно совсем не ратует за действительное подчинение Русской Церкви Востоку, будь то один Константинопольский патриарх или все четыре патриарха.
Даже когда он говорит о «посредственном» подчинении Москвы Константинополю в период автокефалии и патриаршества, то характеризует его как «подчинение братолюбное, советное, наставительное, имже образом братия первородному брату повинуются, не рабским повиновением, но должным чести воздаянием» [52]. Как убедительно показывает В. Живов, «Стефан стремится любыми способами сохранить канонический порядок церковного управления, очевидно рассматривая Синод в качестве самодостаточной высшей церковной инстанции как неканоническое установление. Феофан, напротив, настаивает на самодостаточности синодального управления, на том, что Синод никакой другой духовной власти не подчиняется — даже номинально. Вопрос о возношении имен восточных патриархов служит лишь поводом для этой полемики» [53]. Яворский пытался отстоять сохранение института патриаршества, хотя бы в таком рудиментарном виде. Исход борьбы решило то, что определяло все церковно-государственные отношения — воля царя.
Митрополита Стефана заставили замолчать, а восточных патриархов заставили признать Святейший Синод каноническим установлением. Сам факт вмешательства государства в дела Церкви не является чем-то безусловно однозначным. Ведь конкретная схема церковно-государственных отношений ничего не гарантирует, все упирается в людей, которые репрезентируют стороны в этой схеме. Церковная история знает как массу продуктивных и полезных вмешательств государства в дела Церкви, так и огромное количество разрушительных случаев. С одной стороны, бывало, что византийские императоры искажали созидательный принцип симфонии Церкви и государства ведь именно цезарепапизм спровоцировал унию в XV веке , с другой стороны в новейшее время именно гонитель Церкви Сталин в условиях антицерковного государства инициировал подъем Церкви после Великой отечественной войны. Одним из немногих, пытавшихся противостоять этому процессу, был митрополит Стефан, стоявший на стороне Церкви, желавший разрешения именно церковных проблем и понимавший их специфику. Он верил в Церковь.
И эта вера не является ли доказательством его «нравственной состоятельности», в которой сомневается В. Живов [54]? Ведь Яворский оказался прав: прошло два столетия и патриаршество, которое так отчаянно защищал местоблюститель, было восстановлено.
Однако вскоре произошло событие, вновь вызвавшее у Петра недоверие и неприязнь к местоблюстителю. В 1718 году проходил процесс по делу бежавшего царевича Алексея, на котором в качестве его заступников выступили подчиненные Стефану епископы [9, с.
Увещевания духовенства не повлияли на вердикт, царевич Алексей - надежда Стефана и других противников курса Петра, погиб. В довершение всего на псковскую кафедру был поставлен Феофан Прокопович, малороссийский клирик, обучавшийся в Киевской академии, а затем в римской униатской коллегии имени св. Афанасия и нескольких западноевропейских университетах и являвшийся одним из главных сторонников преобразовательной политики Петра, фактически ставший главным идеологом в конце его правления [2, с. Резиденция псковского епископа находилась в недавно основанном Санкт-Петербурге, поставление на эту кафедру Прокоповича означало бы усиление партии реформ, особенно ее позиций в области церковной политики [3, с. За короткий срок Стефан и привлеченные им Феофилакт Лопатинский и Гедеон Вишневецкий написали сочинение о неправославии Прокоповича, в котором обвиняли его в протестантизме, непочитании икон, святых и т.
Однако дискредитированным в связи с судом над царевичем Алексеем сторонникам Яворского не удалось помешать поставлению Про-коповича 2 июня 1718 года [3, с. Более того, им пришлось уничтожить сами следы этого сочинения, а Яворскому встретиться с Феофаном и под наблюдением И. Мусина-Пушкина примириться с ним [6, с. После всего этого Стефан практически не проявлял активности в политике. Этому были две причины.
В 1720 году был издан «Духовный регламент», написанный Прокоповичем, который являлся официальной программой петровской политики в области церкви, а также в определенной степени и ее апологией [9, с. Наиболее важным преобразованием, вызванным изданием «Регламента», стало создание Духовной коллегии 25 января 1721 года, президентом которой был назначен местоблюститель патриаршего престола. В со- став коллегии также входили два вице-президента - Феофан Прокопович и Феодосий Яновский - советник из архимандритов, четыре асессора из протопопов и обер-прокурор из светских лиц. Все они назначались императором, от его же имени издавались и подписывались решения Синода [3, с. Яворский практически не появлялся на заседаниях и не участвовал в деятельности коллегии, вскоре 14 февраля 1721 года переименованной в Священный правительствующий синод.
Наибольшее влияние в нем получил Феофан, проводивший политику, соответствующую курсу Петра [3, с. Участились доносы на Стефана. Так, в 1720 году во время суда над кабальным человеком Любимовым, написавшим акафист царевичу Алексею, обвиняемый указал на похвалу его сочинения Стефаном. Инцидент не вызвал продолжительных разбирательств в связи со скорой реакцией Стефана и неубедительностью. Но в начале 1722 года арестованный монах Левин, называвший Петра антихристом, доложил во время дознания, что поддерживал Стефана.
Это уже являлось серьезной опасностью для Яворского. Путем многочисленных разбирательств, писем, прошений он сумел снять с себя обвинения, да и сам монах указал, в конце концов, что оговорил местоблюстителя. Однако на здоровье Яворского сильно повлиял допрос в Синоде и Сенате 6 июня 1722 года [6, с. Тяжелое положение да и возраст тяжким грузом давили на Яворского. Он умер 27 ноября 1722 года на рязанском подворье в Москве.
Отпет он был лишь 20 декабря, когда Петр вернулся из Астраханского похода, а затем похоронен 27 декабря в Успенском соборе в Рязани. Часть его денежных средств и большинство книг были переданы в основанный и опекаемый им Назарет-Богородичный монастырь близ Нежина [6, с. Политические воззрения Стефана Яворского и Феофана Прокоповича Как уже было сказано, одной из важных целей политики Петра I являлась секуляризация общества, то есть уменьшение влияния церкви на общественное сознание, и это было непосредственно связано с созданием «регулярного государства» [9, с. Место наивысшего императива должен был занять долг гражданина перед отечеством, а не стремление делами жизни земной получить Царствие небесное. Иными словами, государство должно было потеснить монополию Церкви в сфере духовной жизни общества [7, с.
Для этого Петр принимал различные меры. Прививалась западная культура в разнообразных ее проявлениях, зачастую насильственно и поверхностно [7, с. Распространялось просвещение, и здесь согласно второй главе «Духовного регламента» [3, с. Формировалась ориентированная на государственные ценности светская культура, для чего вводились празднества в честь побед в сражениях или спуска корабля на воду. Они должны были возбуждать гордость за успехи страны.
Печатались краткие объяснительные брошюры, разъясняющие смысл того или иного праздника [12, с. Создавалась государственная эмблематика, связанная с барочной культурой западноевропейских абсолютистских держав, которая должна была напоминать о государстве и его величии даже в мелочах [7, с. Важным каналом распространения западноевропейской культуры было малороссийское духовенство, представители которого, начиная с Симеона Полоцкого, получили влияние при царском дворе. Хотя их позиция пошатнулась в период регентства царевны Софьи и власти Нарышкиных при юном Петре I. Это выразилось, например, в казни Сильвестра Медведева в результате богословских споров со старомосковской и грекофильской партией о пресуществлении святых даров [7, с.
Однако после обретения Петром самостоятельности в де- лах управления их положение изменилось. Как указывалось ранее, при проведении реформ Петр во многом полагался на представителей малороссийского духовенства, самыми яркими представителями которого были, пожалуй, Стефан Яворский и Феофан Прокопович. Несмотря на возлагаемые на них надежды, большая часть малороссов не были активными сторонниками реформ, напротив, они связали свою судьбу со старомосковской партией и великорусским духовенством [7, с. Вероятно, встать в оппозицию к реформам Петра их понуждало не только стремление сохранить свои привилегии, но и сам характер их религиозно-политических воззрений. Связано это с сильным влиянием католического богословия на их мировоззрение.
Образование в Киевской академии, а также в других образовательных центрах Малороссии строилось на основе второй схоластики [2, с. Целью их деятельности и литературного творчества было служение Богу. Об этом говорит Феофилакт Лопатинский в биографии Стефана Яворского: «Симеон бо, аще и юн бе и на всякое дело миру угоден, ведяше, яко видимая временна, невидимая же вечна суть, помняше и каковым намерением вдаде себе учению, сиречь, на славу Божию и на пользу Святые Церкве, требующия людей ученых, презре временная, возжелаше вечных» [14, с. Даже произведения светского характера, например вирши, были проникнуты религиозными мотивами [7, с. Это относится и к их представлению об устройстве общества и государства.
Государство представлялось подчиненным Церкви, постольку Церковь имела «ключи от Царства Небесного» [9, с. Монарх, хотя и был помазанником Божьим, но его задачи ограничивались управлением и доставлением благоденствия его поданным лишь в рамках конечной земной жизни, ценимой, естественно, гораздо ниже бесконечной небесной [9, с. Эта позиция имела одно из своих обоснований в догмате об искуплении делами, то есть о совершении должных и наличии у Церкви сверхдолжных дел, окончательно сформированном лишь на Тридентском соборе католической церкви 1545-1563 годов [15]. Согласно утверждению догмата, не только прощение, но и определение того, является жизнь, прожитая человеком, благой или нет, принадлежали Церкви. Связано это с тем, что от Церкви зависело посмертное существование человека, поскольку именно ей в конечном счете принадлежало право решать вопрос о греховности жизни христианина.
Поэтому неудивительно, что многие монархи того времени, в том числе и Петр, интересовались учением протестантов, которое содержало в себе идею о спасении через веру, а не через дела [2, с. Тот факт, что Петр приблизил Стефана Прокоповича, был естественным шагом в области церковной политики. Феофан в ряде своих сочинений, и прежде всего в «Слове о власти и чести царской», обосновывал совершенно иную позицию в области отношений Церкви и государства. В «Слове» он приводит три принципа, на которых основывается власть монарха. Первый из них представляет новоевропейскую концепцию общественного договора [16, с.
Монарх, в свою очередь, должен поддерживать мир и законность в обществе, но он имеет право требовать покорности, выступление против его власти является нарушением заключенного договора [9, с. Второй довод более оригинален [16, с. Феофан считает, что монарх властвует по причине своего нравственного превосходства над подданными, которое основывается на осознании и выполнении монархом долга перед государством. Подданные должны, в свою очередь, выполнять долг перед государем, олицетворяющим для них государство [3, с. Традиционное представление о божественном происхождении царской власти Феофан трактует в новом свете.
Он использует этимологические изыскания и барочную «игру слов». К царям, считает Прокопович, применимы термины «Христы» и «боги» [16, с. Таким образом, фактически любой противник монаршей власти оказывался врагом Бога и Христа [7, с. Свою политическую теорию Феофан распространяет и на духовенство. В «Слове о власти и чести царской» он указывает, что духовенство есть лишь одна из категорий гражданского состояния [16, с.
Таким образом, перечеркивалось католическое представление о том, что священство, поскольку оно есть часть Церкви - Тела Христова, - в сущности, не от мира сего и, следовательно, не подвластно монаршей власти, распространяемой лишь на мир дольний.
Несостоявшийся русский Лютер
Стефан Яворский (в миру Симеон) родился в 1656 г. в православной семье в городке Явор (ныне Яворов Львовской обл.). Стефану Яворскому принадлежит заслуга распространения просветительских идей в русском обществе, а также подготовка образованных кадров служителей Православной Церкви. Высота духовной жизни митрополита Стефана роднила его с ближайшим и любимым другом – святителем Димитрием Ростовским. Стефан Яворский прекрасно понимал, что сил на открытую конфронтацию с царём у него не хватит, ну и в принципе он этого не особо хотел.
Стефан Яворский: жизнь и труды православного митрополита
Он провел пять лет за границей, изучая философию в Львове и Люблине и теологию в Познани и Вильнюсе , где и завершил свое образование. В 1689 году он вернулся в Киев, вырвался из униатской церкви и вернулся в восточное православие. Он принял монашеский постриг под именем Стефан и поселился в Киевской академии проповедником и профессором, будучи назначен префектом учреждения, а в 1697 игуменом Николаевского монастыря рус.
Можно привести сюда еще один яркий прообраз: братья и сестры одних родителей, живущие во взаимной любви друг к другу, когда видят члена семьи в печали или скорби, призывают друг друга и помогают.
О поминовении усопших Поминовение усопших означает молитву за умерших, подача милостыни, приношение Богу Бескровной Жертвы и оказание других благодеяний для оказания им духовной поддержки. Это было установлено еще в древние времена Православной Церковью. В Ветхом Завете сохранилось много упоминаний о том, что ещё тогда поминали усопших, приведем примеры: мужи, жившие в Иависе Галаадском похоронили кости царя Саула и сына его Иоанафана, после чего вступили в пост на семь дней 1 Цар.
Некоторые могут сказать, что в те времена постились из-за печали по случаю смерти близких людей, а не для оказания духовной помощи их душам. На это дает ответ Стефан Яворский, что пост их совершался по следующим двум причинам: скорбь об усопших и самое главное оказание им духовного содействия. И это объясняется следующим: во первых, пост только в связи с печалью о смерти близких в продолжении семи дней не является вероятным и во вторых, ради своего больного ребенка Давид постился на протяжении нескольких дней и когда услышал о том, что сын мертв, пост прекратил.
Вследствие чего становится понятно, что Давид начинал поститься, когда что-то просил у Бога, поэтому он прервал пост, когда узнал что уже ребенок умер. Если обратимся к Новому Завету, Христос сказал: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» Лк.
The Uniatism, through which he went through in his youth, and other features of his views could cause a conflict with the metropolitan public. The appointee did not want major troubles and understood that he was being put in a "execution" position. In addition, the theologian missed his native Little Russia, where he had many friends and supporters. But, of course, he could not refuse the king, so he humbly accepted his offer. Fight against heresy Everyone was unhappy with the changes.
Muscovites called Yavorsky a Cherkasy and an oblivant. Peter paid no heed to these warnings. However, Dositheus received a letter of apology, the author of which was Stefan Yavorsky himself. The opal was clear. The patriarch did not consider the Kyivian "quite Orthodox" because of his longstanding collaboration with Catholics and Jesuits. Only his successor Chrysanthos compromised with the locum tenens. The first problem that Stefan Yavorsky had to face in his new capacity was the question of the Old Believers.
At this time, the schismatics distributed leaflets around Moscow, in which the capital of Russia was called Babylon, and Peter was called the Antichrist. The organizer of this action was a prominent scribe Grigory Talitsky. Metropolitan Stefan Yavorsky the Ryazan see remained under his jurisdiction tried to convince the perpetrator of the unrest. This dispute led to the fact that he even published his own book on the signs of the coming of the Antichrist. The work exposed the mistakes of the schismatics and their manipulation of the opinions of believers. His lists were checked and agreed upon by the king himself. Only after his approval did the chosen person receive the rank of metropolitan.
Peter created several more counterbalances, which markedly limited the locum tenens. First, it was the Consecrated Cathedral - a meeting of bishops. Therefore, each time he had to defend his point of view in open confrontation with other church hierarchs. In fact, the locum tenens was only the first among equals, so his power could not be compared with the former powers of the patriarchs. Secondly, Peter I strengthened the influence of the Monastic order, at the head of which he put his faithful boyar Ivan Musin-Pushkin. This person was positioned as an assistant and comrade of the locum tenens, but in some situations, when the king considered it necessary, he became a direct boss. Thirdly, in 1711 the former Boyar Duma was finally dissolved, and the Governing Senate arose in its place.
His decrees for the Church were equated with royal ones. It was the Senate that received the privilege to determine whether the candidate proposed by the locum tenens is suitable for the place of bishop. Peter, who was increasingly involved in foreign policy and the construction of St. Petersburg, delegated the authority to manage the church to the state machine and now intervened only as a last resort. The Case of Lutheran Tveritinov In 1714 there was a scandal that further widened the abyss, on opposite sides of which stood statesmen and Stefan Yavorsky. There were no photographs then, but even without them, modern historians were able to restore the appearance of the German Quarter, which grew especially under Peter I. Foreign merchants, craftsmen and guests mainly from Germany lived in it.
They were all Lutherans or Protestants. This Western teaching has becomespread among the Orthodox residents of Moscow. The free-thinking doctor Tveritinov became a particularly active propagandist of Lutheranism. Stefan Yavorsky, whose repentance before the church took place many years ago, remembered the years spent next to Catholics and Jesuits. They instilled in the locum tenens a dislike for Protestants. The Metropolitan of Ryazan began the persecution of Lutherans. Tveritinov fled to St.
A decree was issued according to which the locum tenens had to forgive imaginary heretics. The head of the church, who usually compromised with the state, this time did not want to give in. He turned for protection directly to the king. Peter did not like the whole story of the persecution of the Lutherans. The first serious conflict broke out between him and Yavorsky.
Уральский федеральный университет Citation: Попович А. О чем молчал Стефан Яворский? Abstract: В статье исследуются обстоятельства, из-за которых митрополит Рязанский и Муромский Стефан Яворский не произнес проповедь об отовсюду гонимой истине на день Иоанна Златоуста 13 ноября 1708 г. В историографии непроизнесенные проповеди Яворского часто привлекаются для характеристики критического настроения проповедника в условиях затягивавшейся Северной войны и изменившихся намерений автора, передумавшего произносить обличительную проповедь.
Митрополит Стефан Яворский: биография, взгляды
Смотрите видео онлайн «Митрополит Стефан Яворский (12 Догмат о наказании еретиков)» на канале «Miraculous Mindfulness» в хорошем качестве и бесплатно. Аргументы в защиту Православия митрополит Стефан (Яворский) строит на основании Священного Писания и Вселенских Соборов, на изречениях святых отцов и учителей Церкви. Стефан Яворский. Знаменитый иерарх. На фото Стефан Яворский. Митрополит Стефан Яворский Стефан Яворский (Русский: Стефан Яворский, украинский: Стефан Яворський), рожд. Литературное наследие Стефана Яворского обширно: в него входят проповеди, поэтические произведения на церковнославянском, польском и латинском языках, памфлеты. Смотрите видео онлайн «Митрополит Стефан Яворский (12 Догмат о наказании еретиков)» на канале «Miraculous Mindfulness» в хорошем качестве и бесплатно.