Древний славянский праздник весны Масленица. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Комоедицу – один из древнейших славянских праздников, который посвящён пробуждению косолапого, возродили на местной эко-ферме.
Авторизация
Когда появлялся восход, вместе с ним зарождался новый цикл жизни. В Персии в день солнцеворота праздновалось рождение Митры — бога Солнца. Считалось, что он каждый год пробуждает зиму и открывает путь наступающей весне. Для Европы этот праздник переходил в двеннадцатидневный цикл для священных празднеств Йоль. Йоль — символ, который говорит о начале новой жизни и обновлении природы. Люди утверждали, что в эти самые ночи все миры пересекались в одном месте — Мидгарде.
В день солнцестояния родился Иисус Христос, изменивший историю человечества. У славянского народа этот день издавна считался праздником. В древней Руси солнцеворот приходится на день наступления языческого нового года и на день, когда родился сын бога-кузнеца Сварога. Сварог — это Бог, который одаривал людей теплом и светом. Помимо всего, народ верил, что Солнце останавливал бог Карачун своими силами.
В настоящее время он является символом нового года Дед Мороз. Также у Карачуна есть второе имя — Чернобог. В этот день и родился бог веселья Коляда. Читайте также: Красивые славянские имена для девочек и их значение. Редкие и забытые варианты Описание и традиции Каждый год солнце поднимается на самую маленькую высоту.
Считается, что с этого самого момента начинается астрономическая зима. Ночь становится длиннее, а день в несколько раз короче. Максимально длинной также является и полуденная тень.
Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя [4]. По мнению Л. Клейна , название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских ». Название действительно может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство.
Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — « скотьего бога » в славянских представлениях [5]. В то же время подтверждающего эту версию польского аналога праздника Л.
Никто еду медведям в лес, конечно же, не носил: люди не идиоты. Комы — это вовсе не медведи кто бы сомневался , а традиционное кушанье из гороха. А появлением мифа про комов-медведей мы, скорее всего, обязаны академику Б.
Вообще-то он был прекрасным историком и археологом, его заслуги в этой области никто оспаривать не собирается. Но почему-то иногда он высказывался и по поводу лингвистики, и эти высказывания, к сожалению, иногда мало отличались от построений А. Фоменко, против которых академик активно выступал в последние годы своей жизни. Однако научный авторитет Рыбакова был очень велик, поэтому любые его заявления легко принимались на веру. Разберем же, что писал Рыбаков о Комоедице, и включим критическое мышление: «К 24 марта у белорусов приурочен праздник "комоедицы" аналогия греческим "комедиям" архаичного времени — праздник пробуждающегося медведя.
Медведь komos был зверем Артемиды, соответствовавшей русской богине Ладе» Б. Рыбаков, «Язычество древней Руси», глава 13. Во-первых, очень сомнительным кажется сближение Комоедицы и комедий, богинь Лады и Артемиды. Оно ничем не подкреплено, Рыбаков не приводит каких-то доказательств в подтверждение этой гипотезы. Да и существование богини Лады в славянском пантеоне многие ученые подвергают сомнению.
Так, в статье А. Топоркова «Кабинетная мифология» из энциклопедического словаря Института славяноведения РАН «Славянская мифология» Лада находится среди персонажей, «без должных оснований относимых к славянским языческим богам и фигурирующих в ученых сочинениях по славянской мифологии с XVIII века по наши дни». Читаем, например, в этимологическом словаре Н. Шанского: «Комедия — заимств. Комедия буквально — "веселое шествие с песнями"».
Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь.
Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами. В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки.
Комоедица 2024: что за праздник, когда отмечать и причём тут медведь
Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. Масленица (Комоедица), и какое значение она имела на Руси у восточных Славян давайте разбираться. символов Солнца.
Дни зимнего солнцеворота у древних славян. Праздник Коляды
символов Солнца. особых блинов, посвященных священному медведю. Славянская языческая Комоедица Праздник встречи даруемой Небом Весны священной Древнеславянский Новый год Великий праздник религии друидов (волхвов) День весеннего равноденствия (в современном научном понимании начало астрономической весны) Славяне.
Традиционные славянские языческие праздники
И это не просто цифры. Славянское язычество опирается на солнечный цикл. То есть основные праздники проходят в дни солнечной активности, так Комоедица "масленница" - праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света. Христиане же "лунники" - поэтому многие их праздники с плавающими датами зависят именно от лунных циклов. Второе - названия. Праздник стал именоваться "Масленица" лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени "сдвинут" ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица сырная седмица предшествует. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы.
Приход совпадает с 21 декабря зимнее солнцестояние ; Ярило — молодое весеннее солнце, юноша. Приход совпадает с 21 июня летнее солнцестояние ; Хорс — старое осеннее солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября осеннее равноденствие. Стоит учесть, что три дня с 21 по 24 декабря солнце как бы стоит на месте, день не увеличивается и только с 25-го начинается рост светового дня — так что обе даты и 21 и 25 могут считаться датами начала нового цикла — смотря куда будут отнесены эти три дня. Читать подробнее про народные праздники декабря. День Ивана Купалы в церковной парадигме существует как Рождество Иоанна Предтечи день Ивана Купалы подробно , а 21 сентября - это Рождество Богородицы читать подробно про народные праздники сентября. Художник: Виктор Корольков. Ярило То же самое и с традиционной славянской Масленицей — этот праздник приходится строго на день весеннего равноденствия, когда День сравнялся с Ночью, а затем — превзошел — победил ее. Блин же — это олицетворение Солнца. То есть Масленичная неделя знаменует собой проводы Зимы и встречу Весны, или, по-другому , победу Света над Тьмой. Именно с этого дня входит в свои права Солнце-Юноша Ярило, олицетворение энергии пробуждающейся природы, буйства жизни, плодородия, расцвета. Впрочем, собственно, Ярилин день отмечается несколько позже — когда весеннее солнце набирает наивысшую силу — то есть в середине цикла Ярилы — 23 апреля.
Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь. Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад. Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних Рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам. Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с языческой верой славян, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных, алочных, обжорных «последователей» Его великого Учения о человеческой доброте , церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри». Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему церковному обычаю, эту встречу извратила и опошлила. Сделано это было для того чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Вот еще небольшой список извращённых церковью, великих языческих праздников: 1 Ныне Масленица сырная седмица — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено. День весеннего равноденствия попадает на христиан-ский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по ст. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по ст. В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст.
В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней. Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя. А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать. В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки. Обряды на Коляду Основное предназначение Коляды — это проведение обрядов, посвященных рождественскому сочельнику. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек. Еда на Коляду Колядам предшествовал строгий шестинедельный пост, во время которого необходимо было придерживаться многочисленных ограничений в еде и поведении. Поэтому праздник ждали с большим нетерпением.
Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы
В народных сказаниях божественные девы воевали наравне с мужчинами славянского племени и нередко одерживали победу над врагом силой, ворожбой или хитростью. Древнегреческий географ и историк Страбон 64 до н. На языке царских скифов и скифов-земледельцев «борисфенитов» имя Палак — означает «сильный воин». Имя древнегреческого бога войны — Паллас лат.
Pallas , также имеет прямую связь со словом из ведического санскрита «Бала». Древнегреческую деву — воительницу Афину называют Афина Паллада др. Дева Афина Паллада была дочерью громовика Зевса, и родилась из его головы во всём воинском облачении богини-воительницы.
Прошли тысячелетия, но в народе сохранялась память о языческих праздниках, верованиях в громовержца Перуна и богиню молний Перунью. Громовые раскаты и, следующая за громом ярая молния в начале февраля, последнего зимнего месяца, напоминают нам древние языческие праздники. Молния, как отражения Небесного огня, посланного вслед за громом — это главные атрибуты этого языческого праздника.
В дни празднования Громовика-Перуна и молнии — Перуньи зажигали большую восковую свечу. В Белоруссии свечи Громницы, как олицетворение Перуновой силы, отливали мужчины, хозяева дома, чем больше получалась свеча, тем больше будет в доме достатка и благополучия весь год. Известны «громовые свечи», или «громницы», в длину примерно 10 вершков 44 см.
В Украине Громницы изготовляли в основном женщины, три восковые свечи сплетали «в косу», вверху расходясь тремя концами — символ единства тримирья, известного во многих народных сказках и мифам славян. До введения христианства на Руси громовую свечу язычники зажигали на Перуновом капище, после крещения славян, христианская церковь возжигает свечи во время богослужения в церкви. Освещённую на Перуновом Капище свечу приносили домой и совершали громничные языческие обряды.
Над головой каждого члена семьи рисовали огненные кресты, обходили каждый угол и весь дом с зажжённой свечой, чтобы выжечь всё лихо, что притаилось в доме по углам, на стенах дома рисовали огненные кресты, призванные защитить жилище. Хлев и двор свой также защищали огненными крестами, разламывая часть свечи на несколько кусков, по числу голов скота, подпаливали им клок шерсти и капли воска раскатывали по шкуре домашних животных, считалось, что этот обряд защитит домашнюю скотину от болезней и падежа. Громничные свечи хранили в течении всего года, зажигая в дни больших праздников, рождения ребёнка или во время болезни, уповая на выздоровление.
Громницы считались мощным народным магическим средством, ставили её в Красный угол на Осенних Дедов 21 — 27 октября и Радуницу Весенние Деды, 1 — 7 мая. Летом славяне верили, что во время грозы зажжённая на подоконнике свеча сбережёт дом от попадания молнии и пожара. Воск громничной свечи считался магическим средством, его хранили в красном куте углу , носили как оберег, давали в качестве лекарства, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы отогнать болезнь или облегчить его уход в иной мир.
Громничной свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося Перунью прогнать Своей очищающей и целительной силой огня духов болезни. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей, сохраняет посевы.
Наблюдая за погодой в праздник Громовика, наши предки гадали о будущем лете. Гроза 2 февраля — в последний месяц зимы совсем не обязательное явление, но услышав в этот день гром, люди ждали скорого прихода тепла. Если же первый гром прогремит на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным.
Наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Моланьицу то есть Перуницу, богиню молний чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны.
В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья. Вот тогда «медведь» начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу.
Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль: «Скрипи нога, Скрипи липовая! И вода-то спит, И земля-то спит. И по сёлам спят, По деревням спят. Одна баба не спит, На моей коже сидит. Мою шёрстку прядёт, Моё мясо варит. Мою кожу сушит».
Поймав свою обидчицу, «медведь» пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой. Игрища После пробудей начинаются игрища.
Возжигают Огонь. Славят богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивают хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи, скоморохи показывают представление, им помогают колоброды: «Как на масленой неделе Из трубы блины летели! Вы блины, блины, блины, Вы блиночки мои…» Прыжки через костёр Потом все прыгают через костёр, а после обязательно умываются снегом или талой водой.
Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение. Распитие сурьи Всем наливают сурью. Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику.
Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена: «Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое! Со страдной порой, С цветами, с травой!
Комоедица — это, по сути, языческий Новый год. Люди испокон веков воспринимали весну, как начало новой жизни и почитали солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считалось, что олицетворение солнца — мальчик Коляда становится солнцем-юношей Ярилой. Он въезжает в деревни на белом коне, являя собой весеннюю страсть и молодецкую удаль. Именно в его честь славяне пекли пресные лепёшки, а затем и блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Древние славяне называли медведя комом.
Отсюда и название праздника Комоедица. Мало кто знает эту пословицу в полном варианте. Но первую фразу «Первый блин комом» знает каждый. И применение этой фразы имеет теперь отрицательный смысл, хотя изначальный не имеет никакого отношения к плохо испечённому блину. Комы-медведи — одни из основных символов праздника, поэтому он и называется в их честь. Ведь именно пробудившиеся от зимней спячки медведи олицетворяли раньше приход весны.
Славянский праздник Комоедица отмечают 20 марта 2023 года: чем он отличался от Масленицы
20 марта славяне отмечают праздник Комоедицу, день весеннего равноденствия |. 2-недельный ведический праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. Главным днём в недельной Масленице является древнейший праздник – Комоедица. В давние времена этот праздник отмечался в течение семи дней до весеннего равноденствия и еще семь дней — после него и назывался он иначе «Комоедица». 2-недельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после.
Масленица - языческий праздник?
| Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну | У славянского народа этот день издавна считался праздником. |
| Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки | особых блинов, посвященных священному медведю. |
| Что такое Комоедица и как славяне праздновали этот день. | Комоедица (славянская Масленица) – праздник весеннего пробуждения природы. |
Комоедица — встреча весны. Славянские традиции
Это самая длинная ночь в году. Словарь славянских языков утверждает, что слово «Коляда» произошло от названия обряда, который связан с началом года. По рассказам, перед Колядой наступает Корачун. Это ночь, когда старое солнце умирает. В народе Коляду почитают под именем Бога Волхвов. Он приносит в мир мудрость и направляет людей по дороге Прави. С его появлением связан не только свет солнца, но и свет мудрости, знаний. История празднования зимнего солнцеворота Начало праздника берет в древнем мире.
Зимний солнцеворот занимал важное место в культуре уже с периода неолита. В древние времена верили, что с этого самого дня начинается новый год, то есть появляется новое солнце. Самая долгая ночь была на вершине смерти и тьмы. Когда появлялся восход, вместе с ним зарождался новый цикл жизни. В Персии в день солнцеворота праздновалось рождение Митры — бога Солнца. Считалось, что он каждый год пробуждает зиму и открывает путь наступающей весне. Для Европы этот праздник переходил в двеннадцатидневный цикл для священных празднеств Йоль.
Йоль — символ, который говорит о начале новой жизни и обновлении природы. Люди утверждали, что в эти самые ночи все миры пересекались в одном месте — Мидгарде. В день солнцестояния родился Иисус Христос, изменивший историю человечества. У славянского народа этот день издавна считался праздником.
Комоедица — один из древнейших славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали Медвежьего Бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес "блинные жертвы" первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество.
Древние славяне называли медведя Ком. Отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто IX век , стали печь блины. Наши предки считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Также символом солнца были ватрушки и круглые баранки. В дохристианское время праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т.
В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда.
Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.
Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи.
Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией.
Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
Такое колесо было символом Солнца и тепла, Весны и пробуждения. Так наши мудрые предки провожали Зиму и встречали Весну. Смена летоисчислений: как стирали народную память Надо сказать, власти и церковники очень постарались исказить миропонимание славян путём смены летоисчислений. В этот день славяне праздновали рождение «нового» Солнца и начало нового цикла жизни, славили и чтили богов и приносили им пожертвования. Однако вместе с христианством на Руси был введён римский Юлианский календарь, по которому год начинался 1 января. Но на Руси отмечать начало года стали 1 марта — в соответствии с Римским календарём, предшествовавшим Юлианскому. Почему это произошло? Вероятно, потому, что власти решили коренным образом изменить мировоззрение славянского народа: 1 января было слишком близкой датой к Коляде обычно этот праздник отмечается через 3 дня после Зимнего Солнцестояния — то есть 25 декабря.
Стало быть, «спустив сверху» решение перенести Новолетие лишь на неделю вперёд, властители не смогли бы вытравить из народной памяти культ Солнца-младенца Коляды. А вот сместив Новолетие на 1 марта на 2 с лишним месяца вперёд , они посеяли в народе духовную смуту: а что праздновать-то? Коляду — поздно, Комоедицу — рано… Однако на этом власти не остановились. В Византии откуда христианство и было принесено на Русь ещё в 462 г. Соответственно, на территории Киевской Руси, куда пришла Византийская христианская церковь, во времена «крестителя» князя Владимира с конца Х века использовалось и римское летосчисление с начала марта , и византийское с начала сентября. Римский и Юлианский календарь Интересно, что по первому Римскому календарю год состоял из десяти месяцев, причём первым месяцем считался март. Считается, что этот календарь был заимствован у греков: согласно легенде, его ввёл основатель и первый царь Рима, Ромул, в 738 году до н. Десять месяцев Римского календаря следовали в таком порядке: Martius в честь бога войны Марса , Aprilis от лат. Юлий Цезарь в 46 году до н. Так появился Юлианский календарь.
Начало года Цезарь перенёс на 1 января, так как с этого дня консулы вступали в должность и начинался римский хозяйственный год. С 1492 года преобладал сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский во многом это связано с усилением гнёта христианства, где сентябрь принято считать началом нового календарного года богослужений — по византийским традициям. Дело в том, что в 1492 году который по славянскому летоисчислению был 7000 годом от сотворения мира царь Иван III своим указом повелел перенести празднование начала нового года на 1 сентября, объединив его с церковным новым годом и со сроком сбора податей и оброка. Эти указом царь окончательно утвердил постановление Московского собора считать началом церковного и гражданского нового года именно 1 сентября — как в Византии.