07-08 апреля 2023 года славяне староверы празднуют день возрождения Тарха Даждьбога. Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с религиозными представлениями, хозяйственными интересами, астрономическими датами и культом предков. Славяне-язычники издревле отмечали праздник Ивана Купалы в день летнего солнцестояния — 21 июня.
Коляда – праздник славян. Какая дата в 2023?
Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду. С этого дня начинается сбор первого урожая. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.
Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание. Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.
В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях. Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня.
Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток. Традиция хоронить мух — древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц. Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву.
В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму. Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.
Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом. В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета. Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами.
Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются. В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста. И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.
Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное.
Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.
Весенние праздники С 9 по 12 марта проходили Сороки. С вершин холмов начинал сходить снег, оголялась почва. Такие участки называли «Ярилиными Плешами». Приурочивалась к весеннему равноденствию. Перед основным торжеством полагалась Масленичная неделя седмица. Период возрождения, пробуждения природы от зимнего сна.
Летние праздники С конца мая по вторую ночь июня гуляли Зеленые святки. Чудотворные вечера освещены женскими духами — русалок-берегинь. С 19-го по 24-е июня задабривали русалок. Устраивали «русальи проводы», отгоняя обитательниц водоемов от поселений. Ведические законы предполагали уважение к духам, в том числе к тем, кто недружелюбно настроен. Чествовался Иван Купала. Праздник теплого Солнца и живительной Воды.
Союз, который дает основу жизни на Земле. Славяне населили оба полушария планеты. Разность культуры племен, но общность происхождения понимали с древности. Поэтому ввели праздник дружбы и единения — 25 июня. Осенние праздники 9 сентября — праздник Рода. Начинается сбор урожая. К концу сентября полевые работы заканчиваются.
И русские отмечают Таусень Радогош — крупный праздник урожая, прощания с теплом.
Также было принято гадать о будущем урожае, о количестве осадков в течение года для этого 12 луковиц по числу месяцев посыпали солью и смотрели, которые быстрее намокнут , и о том, кто из членов семьи в будущем году умрёт ставили в снег прутики, оставляли на морозе ложки с водой и смотрели, чей прутик упадёт или в чьей ложке вода замёрзнет ямкой. Святки Святки — это самый длинный праздничный период. Он продолжается почти две недели — с рождественского Сочельника вечер 6 января до Крещения 19 января.
Праздник открывался ужином в Сочельник: из-за поста в этот день ели только после появления первой звезды. Стол в Сочельник напоминал то, что мы привыкли видеть на поминках: на нём были блины и кутья — каша из цельной пшеницы с сушеной черемухой риса с изюмом тогда еще не знали. Это не случайно — оба блюда очень древние, поэтому они во многих случаях выступали в качестве ритуальных кушаний, а почитание умерших предков было важным элементом святок. В Сочельник и Рождество славяне ожидали прихода умерших в дом — их даже специально приглашали на ужин.
Для покойников на стол клали ложки и оставляли остатки еды на столе на всю ночь, чтобы и они могли разделить трапезу. Другое важное блюдо рождественского стола — козульки, фигурки животных из теста. Их ели все члены семьи, ими обменивались с родственниками и соседями, скармливали скоту, раздавали колядовщикам и хранили в доме и хозяйственных помещениях как магическое средство, чтобы в доме плодился скот и был достаток. Рождество В день Рождества по домам ходили христославы, часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке.
Фото с сайта Культура. РФ Рождество было принято праздновать в течение двух-трёх дней, включая Сочельник и последующий день, который назывался Бабьи каши и был посвящён роженицам и повитухам. Помимо христианского обозначения, Рождество у славянских народов также называлось Коляда у украинцев, белорусов и болгар и Карачун у карпатских украинцев и словаков. Обычаи Рождества имеют много общего с тем, что происходило на Новый год — в них тоже заметна магия первого дня.
В этот день было принято вставать рано утром и приносить для умывания из реки или колодца непочатую воду — считалось, что Господь ее освящает, и кто добудет такую воду первым, заберёт себе весь спор — всю удачу в течение года. Большое значение люди придавали тому, кто в этот день станет первым посетителем — считалось плохой приметой, если первой в дом войдёт женщина. На рождественскую службу в церковь старались прийти в новой одежде. На этот счёт даже есть поговорка: «На светлой на пасхальной неделе — Прим.
Славяне запоминали день недели, на который пришлось Рождество, и старались в течение года все самые важные работы совершать именно в этот день. В день Рождества по домам ходили христославы — подростки, которые с разрешения хозяев пели тропари, псалмы или другие божественные произведения. Часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Поскольку на Рождество пост заканчивался, праздник отмечали обильным обедом, на котором было много мяса — прежде всего, свинины: поросёнок, начинённый кашей, копчёный окорок, холодец из свиных ножек и т.
Крещение На Рождество и Крещение дети или молодёжь устраивали обходы домов. Возле каждого они пели колядки — специальные песенки с пожеланием здоровья и богатства хозяевам, требованием вознаграждения и угрозами тем, кто жадничает. Хозяева дома в ответ давали колядовщикам пироги, печенья-козульки и сладости. Компанией колядовщиков командовала девушка, которую называли мехоноска — потому что она несла мешок с собранной едой и руководила её последующим дележом.
Святочные молодёжные посиделки проходили особенно празднично: на них собиралось больше народа, в том числе зрители, все пели, плясали, играли в игры. Девушки старались продемонстрировать все свои самые лучшие наряды, переодеваясь по нескольку раз в день. В более спокойные святочные вечера рассказывали сказки. Время между Новым годом и Крещением называлось страшными вечерами — считалось, что в этот период черти свободно гуляют по земле.
Как живое олицетворение нечистой силы, молодые люди в это время ходили ряжеными по улицам и домам. Если взглянуть на сохранившиеся святочные маски или старые фотографии, видно, что многие ряженые действительно были очень страшными. Например, часто рядились покойником — во всём белом, с лицом, обсыпанном мукой, и длинными «зубами» из репы. Ряженые специально пугали прохожих и людей в домах — особенно доставалось девушкам — но одновременно и смешили.
В страшные вечера парни устраивали бесчинства — например, обливали чью-нибудь входную дверь водой, чтобы она примёрзла и не открывалась, или закрывали печную трубу, чтобы дым шёл в дом — и им это прощалось. Константин Маковский «Святочные гадания», 1905. Было много других вариантов гаданий, включая довольно страшные — например, пойти со свечой и двумя зеркалами в тёмную баню и позвать суженого-ряженого ужинать. С Крещением эти забавы заканчивались, и всем, кто в них участвовал, полагалось очиститься от грехов путём купания в проруби — православная церковь считала веселые и жутковатые старинные обычаи «бесовскими».
Масленица Следующим большим праздником была Масленица, которую праздновали в феврале-марте, за семь недель до Пасхи. Однако промежуток между ней и святками люди тоже проводили неплохо — это время называлось мясоедом, и на него приходилось много свадеб. Каждый из семи дней масленой сырной недели носил особое название: понедельник — встреча; вторник — заигрыш; среда — лакомка, разгул, перелом; четверг — разгуляй-четверток, широкий; пятница — тёщины вечёрки; суббота — золовкины посиделки, проводы; воскресенье — прощёный день. Основным содержанием Масленицы было, конечно же, изготовление и совместное поедание большого количества блинов — это принято было делать в течение всей масляной недели.
Самый первый блин шёл за упокой: его клали на слуховое окно на чердаке или отдавали нищим — считалось, что таким образом он попадает к умершим предкам. Почитание покойников было так же характерно для Масленицы, как и для других зимне-весенних праздников. Борис Кустодиев «Масленица», 1920. Последнее делали люди всех возрастов — на санках, корытах, шкурах, обледенелых рогожах.
Девушки скатывались с гор на своих донцах прялках — чтобы лён рос длинным и чтобы побольше напрясть. Особое внимание на Масленицу уделяли молодожёнам — они обязательно должны были скатиться с горы вдвоём и съездить в гости ко всем, кто побывал у них на свадьбе. Существовал обычай столбы — «выставка» молодожёнов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться.
Песню "Улетай на крыльях ветра" исполняет моя подруга Наталья.
Благодарю тебя моя девочка за разрешение использовать песню в моей работе. Осенние славянские праздники. Сентябрь,октябрь 0. Летние славянские праздники.
История забытого праздника.
Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью
Это закономерно, так как эти праздники знаменуют в славянской традиции рождения бога Ярилы. 28 апреля православные христиане отмечают важный праздник — Вербное воскресенье. Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов.
Праздники. Славянские и русские
| ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ | портал о язычестве и народной традиции славян. |
| 🌿 СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ 🌿 | 30 марта отмечается древний славянский праздник — Ладодение. |
Зачем подменили древнеславянские праздники
В эти дни происходят обрядовые чествования владыки подземного мира; После дней Карачуна наступал период Коляды; 31 декабря — Щедрый вечер или Щедрец. Празднование нового года. Зимние праздники Карачун Корочун — владыка царства мертвых, также назывался древнерусский рождественский пост. В славянской мифологии злой дух, сокращающий жизнь, приносящий смерть в юном возрасте. Царь нижнего мира, могущественный повелитель морозов, холода, мрака. Он же Чернобог. По сей день название «карачун» употребляется в значении «смерть», «гибель». Изображался как суровый седовласый старик, взгляд которого несет оледенение и вечный сон для всего живого.
Одевался в синий кафтан с меховой оторочкой. Опирался на леденящий посох. Был суров, но справедлив. Образ часто встречается в народных сказках, например «Морозко». Праздник Карачуна приравнивался к зимнему солнцестоянию — особенный, магический день. Время, когда стираются границы между мирами. Явь пространство людей и Навь царство мертвых становятся одним целым.
А на поверхность земли вырываются духи нижнего мира. Дата непостоянная, так как Солнцеворот всегда в разных числах. Массовых гуляний не было, в отличие от Коляды, так как Карачун символизировал ущерб. Но были определенные традиции. Колядки проходили после 25 декабря, в предновогодний период. Люди всех возрастов наряжались в мифических существ, животных, сказочных персонажей.
Одни летописцы работали по славянскому календарю, другие — вели записи по новой системе. Чтобы согласовать порядок летоисчисления по отношению к юлианскому календарю, приказом Ивана III в 1384 г. С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления.
Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год 1 сентября. В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа. Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков. Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца Купайлы , вступившего в свои права после весны. Христианский праздник Ивана Купалы 7 июля получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения. В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции.
Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями. В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ.
В этот день проводились массовые гуляния с традиционными песнями и хороводами, а также со скоморошьими и молодецкими забавами. Радость от тожества прибавляли славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки и свирели. Женщины готовили на праздничный стол для всей общины так называемую "майскую кашу". Некоторые селения на главной площади набивали соломой чучело - символ зимы, устанавливая его на ближайшем холме, а затем поджигали до полного истления. Среди ритуалов в некоторых регионах киевской Руси более холодных - прим. Для этого брали плуг и чертили круг вокруг селения, тем самым защищая населенный пункт от воздействия зла из вне. Затем такую же фигуру вычерчивали вокруг поля для привлечения богатого урожая. Крестьяне в этот день начинали пахоту земли. Но этому предшествовало отдельное решение старейшин общины о начале работы в поле. Последние особое внимание уделяли народным приметам.
Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь. Праздник Калита — 29 ноября Перед самым началом зимы, 29 ноября, приходило время для семейного праздника. Калита — помощник бога Солнца в борьбе со злыми силами. Он послан на землю беречь людей в нелегкое, холодное зимнее время, когда могут разрушиться семейные связи, ослабнуть любовь и понимание между супругами. В праздник Калиты выпекался обрядовый пирог, который назывался так же, как праздник. Пекли пирог девушки, каждая должна была принять участие в приготовлении. Месили тесто все по очереди, от старшей девушки до самой юной. Украшали пирог изображениями солнца, дерева, ягодами калины. Сладкое медовое тесто запекали в печи так, чтобы трудно было откусить кусок. Ели пирог все члены рода, чтобы любовь и понимание не покидали их весь год. Вечером жены готовили семейное ложе, застилали новое постельное белье, в подушки зашивали душистые травы. Комнату освящали огнем, в изголовье кровати ставили 16 свечей, чтобы не оставить места даже для маленького клочка тьмы. Мужчина обращался в это время к богам — Перуну, Яриле и Велесу, просил дать ему силы, мудрости и любовного умения. Женщина в свой черед обращалась к Ладе и Макоши с просьбой дать благословение на священное действо, чтобы в ночь Калиты быть «богиней любви» для мужа. Ладе и Сварогу вечером полагалось жертвовать яблоки как символ женской плодовитости и красивый нож как прообраз мужской силы. Для домашних духов в блюдце наливали мед, чтобы домашние защитники сохраняли в доме лад. Ночь Калитова помогала супругам держаться друг друга, оставаться здоровыми и счастливыми. После этого обряда никакая злая волшба не могла разлучить семью. Завершался обряд утром, когда супруги выходили во двор, открывали все двери, чтобы до неба дошла добрая энергия, царившая всю ночь в доме, затем славили богов и приглашали в горницу Зарю разделить трапезу с людьми. Вслед за праздником Калиты наступала зима, и она приносила новые праздники, помогавшие нашим предкам находиться в согласии с собой и природой. Автор: Ведьмочка.
Праздники. Славянские и русские
Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. Летние славянские (Червень) я забытого праздника. Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. 7 апреля во всех древних Родах Православных Славян и Ариев отмечают Праздник ПАСХЕТЪ (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворяша).
Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью
Починки — один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения. Но славянские праздники были привязаны к природным явлениям или сельскохозяйственным работам. В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. В древности это был праздник летнего солнцестояния, который выпадал на 24 июня. Славяне прославляли расцвет природы и призывали богатый урожай. Отсчет праздников у славян начинался с 21-го декабря — символической победы света над тьмой.
Немного о разных языческих праздниках: 30 апреля -1 мая
Радость от тожества прибавляли славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки и свирели. Женщины готовили на праздничный стол для всей общины так называемую "майскую кашу". Некоторые селения на главной площади набивали соломой чучело - символ зимы, устанавливая его на ближайшем холме, а затем поджигали до полного истления. Среди ритуалов в некоторых регионах киевской Руси более холодных - прим. Для этого брали плуг и чертили круг вокруг селения, тем самым защищая населенный пункт от воздействия зла из вне. Затем такую же фигуру вычерчивали вокруг поля для привлечения богатого урожая.
Крестьяне в этот день начинали пахоту земли. Но этому предшествовало отдельное решение старейшин общины о начале работы в поле. Последние особое внимание уделяли народным приметам. Считалось, что есть погода в праздник стояла пасмурная - лето будет прохладным и дождливым.
Сегодня традиции предков практически утрачены. Православная Церковь, весьма талантливо используя верования славян, переписала календарь праздников, посвятив его даты своим святым, обычаи древних славян, также переписанные в угоду Церкви, получили иной смысл. Причин было много, и диктат христианства, и насильственная утрата грамотности народной, и уничтожение древнейшей на планете письменности. Однако главной причиной вполне можно считать, то, что Церковь не стала духовной опорой государства, славяне по-прежнему поклонялись своим родным Богам. Но хоть и сильна была память Рода, Церковь оказалась сильнее, организованнее, мотивированнее. Праздник Пасхетъ превратился в Пасху. Оброс новыми традициями, но люди по-прежнему пекут куличи в форме детородного мужского органа, красят яйца и устраивают яичные бои. А ещё, несмотря на категорический запрет Церкви, люди в Светлое Воскресение едут на кладбище. Миллионы людей каждый год проводят время рядом с могилами предков, встречая там знакомых, собираясь семьями для задушевных разговоров и воспоминаний. Это день объединения расы, когда эгрегор, этот единый конгломерат, образованный из энергетических субстанций рода наполняется его силой, чтобы и далее исполнять свою главную функцию сторожа и охранника.
В наших краях еще помнят то, что другие позабыли. Вот и ты, мил человек, слушай мой сказ, да корни свои вспоминай, там много чего найдешь благодатного да родного. Теперь и ты знаешь, что Коляда — светлый праздник славян, дата которого выпадает на 22 декабря сего года. Знал ли ты раньше, когда и как его люди встречают? Знание — и есть сила. Сила твоя, добрый человек, в том, чтоб самому решать, где Родные Боги, а где нет, где истинные праздники, а где чуждые. А ты, поди, думал, что Коляду — старинный праздник славян, следует встречать в январе, после православного Рождества? Многие так думают, только не правда это, а кривда. Аль не согласен со мной? Иль еще чего хочешь разузнать про Коляду? Ты спрашивай, не стыдись! Все тебе расскажу, все разведаю. Во благо!
Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб желательно овсяный. По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». В этот день воздавалось Благодарение Матери - Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей прежде всего заготавливали лук. Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу барана. Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни. Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Третьи Осенины приходились на 27 сентября. Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая, и люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим, поскольку по славянским верованиям, птицы способны перелетать в верхний мир светлое небесное царство по ту сторону облаков , где живут души умерших. Вырий или Ирий-сад - это древнее название Рая у восточных славян. В Раю растет мировое древо наши предки полагали, что это береза или дуб , у вершины которого обитали птицы или души умерших. Ключи от Ирий-сада были некогда у вороны, но та прогневила богов, и ключи передали ласточке. По народным легендам, в Ирий-саду у колодцев находятся места с чистой ключевой водой, вокруг которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки и сладко поют райские птицы. Они приготовлены для будущей жизни хороших, добрых людей. Огненный Волх - Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада, муж Лели. Через отца Индрика он - потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его - Сыра Земля, по мифам и легендам разных народов, непременно рождала чудовищ. Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, и всю Вселенную. Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью. Подробнее 21 сентября - День Сварога Славянский праздник. Праздник Небесного Кузнеца, Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землей. Землю постепенно сковывает мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня режут кур, а первых подают Сварогу в жертву. Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями. Братчиной другие названия - канун, свеча называли совместную трапезу полноправных членов общины одной деревни, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян. В основе братчины лежал благочестивый обычай - поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели Лельник испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев. Подробнее 27 сентября - Родогощь Таусень Славянский праздник,которыйпразднуют, когда собран урожай, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог в старину пирог был в рост человека , за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня? Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог. После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой - еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается. В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая заговоры. Необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов, поскольку жрецы вводят себя в особое состояние равномерными ударами в бубен. Праздник заканчивается многолюдными игрищами. Макошь - богиня брака, родов, покровительница прях, женского начала, защитница женщин и девушек. У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели - пятница - связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40 - 30 тысяч лет назад. Макошин металл - серебро, камень - горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища от старославянск. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши - пауки, потому считается хорошей приметой, если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье. Подробнее 25 ноября - Марена В славянскоймифологии Марена Марана, Морёна, Маржана, Маржёна связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Обавница провозглашает: «А ни Мара ни Морока не смиемо славити». После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани незамерзшей трясине. Обрядовая пища в этот день включает кисель, оладьи, морковь, репу. Святогор известен как богатырь русского былинного эпоса, который выступает в некоторых встречах с Ильей Муромцем. Это огромный великан, «выше леса стоячего». Его тело с трудом вынашивает мать-сыра земля. Он не ездит на святую Русь, а проживает на высоких Святых горах. Если Святогор пускается в дорогу, то земля сотрясается, леса колышутся и реки выливаются из берегов. Ко времени первых столкновений с печенегами относится боярский курган Гульбище, в котором с большим почетом похоронен знатный богатырь Святогор. Его вещи и оружие имеют огромные размеры — в полтора-два раза больше, чем вещи обычных людей. Этот Великий богатырь был ярко описан в Славянском эпосе, в былине об Илье Муромце. Там его размеры и сила преувеличены, но этот человек-великан на самом деле ходил по русской земле. День почитания Карачуна второе имя Чернобога приходится на день зимнего солнцеворота, самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун - божество смерти, подземный бог морозов, злой дух, которыйукорачивает светлое время суток. Слуги грозного Карачуна - медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что когда повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой». В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения: пятиться задом, ползком, «скорячило», скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи. Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз - просто повелитель зимних холодов. Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого, а важное божество. Коляду кликали, зазывали, посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи. Коляда в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря поворот солнца на весну по 5 - 6 января. Подробнее 31 декабря - Щедрец Славянский языческий праздник. Последний день святок по старому стилю носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир, повсюду слышались щедровки щедровальные песни. Среди обильного праздничного угощения непременно находилось место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.