Post category:Адвайта/Архитектура/Буддизм. Фильм "Мир глазами Адвайты" создан на основе интервью с Мастерами Конгресса Адвайта-Веданты.
адвайта-веданта
Книга третья. Наука просветления» — скачать книгу в fb2, txt, epub, pdf или читать онлайн. Оставляйте комментарии и отзывы, голосуйте за понравившиеся.
В конце поиска, в конце учения, в конце пути, в конце знания, в конце страдания, в конце мира. Этот конец также является началом. Если духовное учение является одновременно началом и концом, то это может быть только парадоксальное учение, учение, которое невозможно постичь разумом: только можем быть только те, кто мы есть - и в то же время глубже погрузиться в себя. На этом конгрессе международные мастера и учителя собираются вместе, чтобы передать Единый вкус этого великого учения об Освобождении. Это передача от сердца к сердцу, где слова были просто дополнением происходящей глубины.
Светлое и наполненное послевкусие. Участник с Адвайта-Конгресс 2019.
Даже теперь традиционный способ обучиться адвайте — сесть к ногам знающего гуру. Простого чтения текстов недостаточно.
Каковы основные положения Адвайты? Сущностное единство Атмана и Брахмана — наиболее важное положение Адвайты. О Брахмане утверждается как об основании, на котором происходят все ощущаемые феномены, а также как об антарьями — внутреннем управителе всех существ. Атман, истинное Я — то же самое, что этот внутренний управитель и потому идентичен Брахману.
Йогические практики помогают на пути к такому осознанию, потому что они помогают искателю в практике контроля чувств и направляют антахкарану внутрь. Практика аштанга-йоги рекомендуется стремящимся учителями Адвайты. Однако важно помнить, что мокша не является результатом обычной ритуальной практики. Будучи идентичной Брахману, мокша всегда существует.
Ритуальные практики помогают только в плане достижения читта-суддхи. Адвайта — недуалистическое учение. Когда спрашивают, почему же двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт многоступенчатый ответ на этот вопрос. Мир множественности может быть объяснён майей, силой создания.
С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности соответствует авидье невежеству , по причине которого единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность. Это сходно с тем, как по ошибке в верёвке видят змею. Когда верёвка узнана, змея исчезает. Аналогично, при осознании Брахмана множественность исчезает.
Это не значит, что внешний мир — создание авидьи, невежества индивидуума. Такой взгляд , называемый дришти-шришти вада, близок к субъективному идеализму, и не поддерживается никем из писавших об Адвайте за исключением Пракашананда. Большинство школ Адвайты придерживаются мнения, что это восприятие множественности в мире вместо Единого Брахмана происходит по причине невежества. Избавление от авидьи поэтому есть синоним осознания Брахмана, то есть мокши.
Каково отношение между адвайтой и буддизмом? Не является ли адвайта просто копией буддизма? Нет, Адвайта — не простая копия буддизма. Несколько последних столетий Адвайта критикуется как "прачанна бауддхам" — буддизм замаскированный.
Этот критицизм проистекает в основном со стороны некоторых вайшнавских школ Веданты, но он неуместен. Во-первых, нет одного "буддизма", и чтобы критика имела ценность, следует указать, какая школа буддизма имеется в виду. Шанкарачарья тратит много усилий, критикуя в своих комментариях многие философские позиции, принятые различными школами буддизма. Среди современных академических исследователей адвайта-веданта чаще всего сравнивается со школами буддизма мадхьямика и йогачара.
Современное академическое сравнение между адвайтой и мадхьямикой в основном вызвано тем фактом, что Мандукья-какрикас, написанная Гаудападой, парама-гуру Шанкары, показывает хорошее знакомство с этой школой буддизма. Так или иначе, если заявляется о том, что адвайта веданта в сущности то же самое, что мадхьямика буддизм, следует указать, что такое мнение происходит от непонимания важных положений и адвайта веданты, и мадхьямика буддизма. Имеется много ключевых деталей, в которых адвайта отличается от школы буддизма мадхьямика.
Таким образом, согласно версии адвайта-веданты, не существует ничего, кроме Брахмана, который под воздействием майи порождает иллюзию двойственности. Насколько гармоничным является такой взгляд на реальность — вопрос открытый, можно сказать лишь одно: крайности и фанатизм могут извратить любое учение. Именно поэтому Шанкарачарья справедливо заметил, что существуют как истинная реальность, так и условная реальность. И ключевое слово здесь — «реальность», это значит, что нельзя пренебрегать ни одной из них. Восприятие всего как проявления Брахмана само по себе ведёт к непривязанности, равностности, беспристрастности и недвойственному восприятию. В процессе такого восприятия прекращается разделение нейтральных объектов и явлений на приятные и неприятные, что, в свою очередь, прекращает возникновение привязанности и отвращения. Однако важно понимать, что концепция о том, что всё является иллюзией, не должна приводить к бездействию.
Более гармоничным будет именно взгляд, который предложил Шанкарачарья, — постоянно медитировать на истинную реальность, но не отрицать условную. Если джива уже воплотилась в этом материальном мире, значит, у этой души есть какие-то задачи, и чтобы их исполнить, не следует вовсе отрицать наличие материальной реальности, при этом осознание истинной природы вещей и явлений, как уже сказано выше, позволяет пребывать в равностности, свободной от привязанности и неприязни. О такой позиции очень хорошо сказано в Бхагавад-Гите: «К плодам не стремись, не нужна их услада, Однако бездействовать тоже не надо. Несчастье и счастье — земные тревоги — забудь, Пребывай в равновесии, в йоге. Пред йогой ничто все дела, ибо ложны, А люди, что жаждут удачи, — ничтожны. Грехи и заслуги отвергни ты разом, Кто к йоге пришёл, тот постиг Высший Разум. Отвергнув плоды, сбросив путы рожденья, Достигнешь Бесстрастья и Освобожденья». Эти слова были сказаны ещё пять тысяч лет назад во время битвы при Курукшетре. Так сам Кришна наставлял Арджуну. Но эта философия актуальна до сих пор.
Не так важно, какого учения придерживается человек, важен тот результат, которого он достигает, а также эффективность действий, совершаемых этим человеком, и та польза, которую он приносит окружающим. И если восприятие мира как иллюзии ведёт к непривязанности, беспристрастности и равностному восприятию, но не делает человека равнодушным и позволяет ему эффективно действовать ради блага других, это позволит ему достичь успеха на пути духовного развития. Если же концепции об иллюзорности мира приводят к вопросу: «Зачем вообще что-то делать, если всё иллюзия? Также важно понимать, что всё в этом мире гармонично и справедливо.
Адвайта проблемы постижения учения
Смотрите первый выпуск «Новости Мира» на канале «Мира Дэви ТВ«, делитесь этой информацией со всеми. Сайт «Мир Адвайты» задуман как блого-социальная сеть, духовное интернет-сообщество, объединяющее духовных искателей, придерживающихся воззрения адвайты. дзэн, сатсанги, медитации, йога. Основная парадигма философии адвайты заключается в утверждении, что реален лишь Безличный Брахман, а осязаемый мир иллюзорен, в то время как индивидуальное сознание.
Аннотация к книге "Адвайта Бодха Дипика. Свет недвойственного знания"
- Описание документа
- Бесплатный фрагмент - Адвайта
- Содержание
- Адвайта Веданта для чайников
- Адвайта. Книга третья. Наука просветления
- Адвайта — Видео
Лента новостей
Первоначально под этим словом понимались Упанишады, но впоследствии оно приобрело более широкий смысл, и словом «Веданта» стали называть все основные философские идеи и принципы, вышедшие из Упанишад. Почему именно на Упанишады обращается такое пристальное внимание? Потому, что Упанишады содержат вечные постулаты, которые не меняются со временем.
Поэтому, к истине приходит, тот, кто уже пресытился страданиями.
Чем сложней был путь к этой простоте, тем сильней ее ценишь, не выстраивая новых сложностей. Сложным этот путь делает не его цель, но лишь то напряжение, которое мы сами совершаем в бессмысленных попытках распознать истину, как нечто сверхсложное. Ум привык к тому, что цель добивается трудом, поэтому он не постигает истинного смысла простого пути.
Сложность пути — это цена, которую мы сами выбрали, чтобы с ее помощью оценить свою изначальную свободу чистого бытия. Бытие в своей основе — это сама простота. То, откуда мы смотрим, сам зритель — и есть бытие.
То, как мы смотрим, и какими органами чувств пользуемся, наше созерцание — есть бытие. Все, на что мы смотрим, все формы и явления — есть бытие. Это — бездонная, прозрачная глубина истинной простоты внутри самой себя.
Если привычное пространство трехмерно, то бытие — не имеет никаких измерений; либо иначе, можно сказать, что оно само по себе является тотальным, чистым и спокойным измерением всего, что только может быть. Каждый объект — это бытие, и само различение объектов, также, является этой простой истиной. Все, что требуется, чтобы это увидеть — расслабление.
Вы просто перестаете делать усилия, которые были направлены на построение сложного мира бесчисленных объектов и переживаний. Невозможно прийти к простоте при помощи усилий. Если вы искренне желаете покоя и свободы, ваш путь — это расслабление в спонтанном присутствии настоящего момента.
Следует внимательно осознавать все эти слова, как описание реально происходящего в настоящий момент. Это пространство действительно есть здесь и сейчас. Просветление — это истина, которую невозможно потерять.
Потерять можно то, что приходит и уходит, имеет начало и конец, рождение и смерть. То, что получено, будет потеряно. Бытие просто есть.
Нет ни приобретения, ни потери. Существует лишь непрерывное осознание, которое само по себе является свободой. Ничего делать не нужно, ты уже здесь и сейчас, ты — это само существование, ничем не ограниченная, извечно чистая свобода.
Не пытайся обрести что-либо, это — шаг в сторону, лишнее волнение. Оставь все, что было «обретено». Прошлое делает из тебя личность, марионетку, но здесь и сейчас нет прошлого.
Существует истина, таинство настоящего момента, свобода и чистота. Все, что ты знаешь — это прошлое, все это умерло, все это мысли. Оставь все свои знания, оставь их сейчас.
Тогда бессмертное и нерушимое бытие раскроет себя, как твоя изначальная сущность. Иметь что-либо — это корень нечистоты и страдания, начало жадности и эгоизма, неминуемый страх и потеря. Ты заслуживаешь свободу.
Однако и это всего лишь иллюзия, мысль. На самом деле ты — ты и есть сама свобода. Сомнения — иллюзорны, ты всегда остаешься настоящим.
Мысли — это смерть и потеря в своей собственной основе, они не скажут тебе правды, они будут ограничивать тебя каждый миг. Не стоит принимать их всерьез. Они говорят тебе, что ты человек, песчинка в космосе.
У тебя есть имя, документы и половая принадлежность — все это мысли. Все определения ложны. Самообман побуждает удовлетворяться вторичными иллюзиями.
Если ты не знаешь себя, разве не это должно быть центральным вопросом? Зачем нужны знания и беспокойства о следствиях, если ты не знаешь главного? Для кого все это происходит?
Ум нужен для выживания в мире, и если вы не хотите им пользоваться, то уходите из мира — или в полное отшельничество, или на тот свет. Итак, низшее «я» необходимо для жизни в мире, а высшее придумано древними мудрецами как способ обозначения того, что в нас вечно. Если бы у некоего высшего «Я» имелся центр, то, наверное, его можно было бы осознать, увидеть или ощутить. Так ощущается Сознание, проявляющееся в нашем внутреннем пространстве, но это присутствие тоже не имеет центра, и тем более в нем нет никакого «Я».
Но даже это присутствие поначалу ощутить сложно, потому что оно развивается по мере роста осознанности, по мере все более полного проявления Сознания в бытии человека. Я бы сказал, что внезапная вспышка осознания или чегото подобного есть часть их религии. Ну, или что-то подобное. Более того, главным фокусом, к осуществлению которого стремятся нынешние учителя на своих выступлениях, становится искусственное создание озарения в том, кто задает им вопрос.
Это, говорят, получалось когда-то у Махарши. Нечто странное, но о том же, мы наблюдаем на видео с Пападжи. Именно этот поворот, как считается, и может привести к озарению. То есть если его правильно толкнуть, все время повторяя: «А кто это чувствует?
А кто задается этим вопросом? Поэтому обратить человека к тому, чтобы он вернулся на пару минут в состояние присутствия в себе, не так уж и сложно. А вот привести его к озарению куда сложнее — если вообще возможно. И это понятно — ведь просветление пришло к нам из буддизма, а там нет Бога — только пустота и нирвана.
И все это в результате приводило человека к столь прекрасному состоянию, как просветление. Как к фантазиям их авторов, разве что. То ли энергия Сознания направляется на самое себя, что и приводит к взрыву, то ли происходит полное разотождествление человека со всеми его «низшими» телами, и оттого свет Сознания становится свободным и взрывается, меняя структуры его носителя, — сказать трудно, но примерно такие объяснения дают нам в течениях, где Господь и Его влияние никак не учитываются. Осознание гнева не меняет гнев.
Осознание желания не меняет его содержания и сути. Осознание приводит к очищению внутреннего пространства человека и утончению его восприятия, вот и все. Мы не можем вызвать ее сами, потому что наши энергии — включая энергию Сознания — для этого не предназначены. Это может нравиться или не нравиться, с этим можно спорить до хрипоты, но дела обстоят именно так.
Это и есть милость, потому что заслужить ее нельзя, но можно приготовить себя к ее схождению. Те, кто получает импульс Милости один или два раза в жизни, не могут толком понять, что с ними произошло. Когда опыт трактуется неверно, когда нет понимания того, что произошло, рассчитывать на адекватную передачу и изложение опыта уже не приходится. Они, конечно, себя просветленными не называют и даже выступают против понятия просветления, но сути проблемы это не меняет.
Трансформация не приходит как счастье или приступ безудержного смеха. Описание трансформации мы находим в жизнеописании Махарши, и он, судя по всему, проходил ее как минимум дважды, но не факт, что нам все известно. В его присутствии было нечто большее, чем просто осознанность, но его слова тоже отражали недопонимание произошедшего, поскольку первая трансформация случилась с ним рано и без видимых причин. Им невдомек, что простота бытия мистика и заурядность обывателя — совсем разные вещи.
Об импульсе Милости я довольно много писал в других книгах, здесь же скажу, что теоретически он может быть получен кем угодно, и тут все решает Воля Бога и необходимость Творения. Ровно так и появляются просветленные — те, кто по-настоящему просветлен. Мистики, в частности, знают, что Милость вовсе не обязана приносить человеку переживание тождественности его Сознания с Сознанием Бога. Все иллюзия, мы ее часть, и на этом закончили.
Но создать новую философию — еще не значит познать Истину. То, что индивидуальное Сознание имеет ту же природу, что и Сознание Творца, познается мистиками при достижении определенного уровня развития восприятия и осознанности. Как только Сознание начинает достаточно сильно проявлять себя в бытии мистика, ему начинает открываться его природа. Энергия Сознания никогда не тратится, не уменьшается и не исчезает.
Но это не проблемы Сознания, а проявление усталости наших тел, которые оно поддерживает. Примерно то же самое можно сказать о Присутствии Бога в нашем мире. И вот еще что: энергия Божественного Присутствия отличается по своему качеству от энергии индивидуального Сознания человека, поэтому говорить об их тождественности, увы, не приходится.
Но давайте немного задумаемся!.. Вспомните себя, когда вы учились водить машину! Вам приходилось осваивать большое количество непривычных действий, одновременно отслеживая обстановку вокруг. Где вы были в это время? Естественно, вы были очень даже здесь и сейчас! Не водите машину?.. Вспомните как вы учились писать.
Когда каждая чёрточка давалась вам с большим трудом.
Всё об Адвайте и Просветлении Простыми Словами. Рам Цзы: Принятие Того Что Есть 3 l НИКОШО
Юрий Менячихин, забыв свои многолетние лекции на тему "Никто не виновен" и "Делателя нет", вдруг проявил свою активную гражданскую позицию, явив миру недюжинные отождествления. Учителя адвайты ОМ и Игорь Куфаев в совместной беседе сошлись во мнении, что онлайн-формат для Конгресс Адвайты неуместен. Раз так, то, согласно Адвайте Веданте, курильщик уничтожает наш мир. Адвайта сейчас — это меланхоличный и технологический нео-R&B, и по тексту интервью станет ясно, что мелким нюансам студийной работы эти люди уделяют едва ли не 80% времени. Зашёл вот на один ресурс, "Мир Адвайты" называется.
Как не попасть в сети неоадвайты?
Конгрессом Адвайта Веданты, его организаторами, участниками и событиями. Премананда обладает цельным пониманием Адвайта-Веданта и глубокой любовью и уважением к Рамана Махарши. Когда спрашивают, почему же двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт многоступенчатый ответ на этот вопрос. «Будут страшные события» Жириновский успел сделать предсказания на 2024 год о России, Украине и мире. Адвайта. 2013 русский рэп. Слушать. ЛейблAdvayta. Трек. Привет, мир. Адвайта, Mainstream One.
Адвайта в России
| Адвайта — Неолурк, народный Lurkmore | На главную К вопросам о просветлении Материалы в помощь практикующим Мастера адвайты. |
| Подслушано — анонимные секреты, откровения и жизненные истории | Студенты факультета компьютерных наук Высшей школы экономики стали чемпионами мира в Международной студенческой олимпиаде по программированию (ICPC). |
| Бесплатный фрагмент - Адвайта | Адва́йта-веда́нта — индийское философское учение о тождестве человеческого духа с мировым духом (advaita = «недвойственность», «единство»), одна из школ Веданты. |