Бынаты Хицау живёт в кладовой и изображается в виде ворчливой, сгорбленной старухи с клыками. «Бынаты хицауы æхсæв» был приурочен к вечеру вторника или среды, между Рождеством и старым Новым годом.
В каком возрасте можно резать петуха?
Для осетин Бынаты хицауы ахсав относится к ряду таких праздников. Основным обрядом Хайраджыты Ахсав является принесение жертвы домашнему духу, которого называют Бынаты хицау. Празднуя Бынаты хицауы æхсæв, важно также помнить, что пища в этот вечер предназначена только для домочадцев. Хайраджыты Ахсав. Село Свободное стоит возле богатого черепа реки Бурея бынаты хицауы ахсав 2016. Бынаты хицауы ахсав картинки, открытие номиналов в островах Днепропетровск и Запорожье) Открытие писем в островах Полтава и Николаев.
чПКФЙ ОБ УБКФ
Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового года обязательно в ночь со вторника на среду. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища). Отмечается в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. Осетины традиционно отмечают праздник Бынаты хицауы ахсав в первый вторник после Рождества, в этом году празднование приходится в ночь на 10 января 09.01.2024, Sputnik Южная Осетия.
Новогоднее жертвоприношение
Осетинский праздник сегодня. Джеоргуыба 2022 осетинский праздник. Осетинский праздник Джеоргуба. Джеоргуыба хорзах. Джеоргуыба фынг. С праздником диуаргуба. Хетаг Уастырджи.
Къобы Уастырджи. Хохы Уастырджи. Джеоргуыба картинки. Осетинский Святой Уастырджи. Святой Георгий Уастырджи Северная Осетия праздник. Праздник Джеоргуба.
С праздником джаргубой. Праздник Джеоргуба открытки. Кто такие аккинцы. Аккинцы рисунок. Акинцы Национальность. Национальный праздник осетин Джеоргуыба.
Джоргуба 2022. Святой Хетаг. День Святого Хетага. С праздником Джеоргуба 2022. Хетаджы Бон - день Хетага. Хетаджы Бон 2021.
Праздник Хетага Уастырджи. Хетаджы Уастырджи. Три пирога национальный застолье осетин. Северная Осетия национальные застолье.
Праздник Джеоргуба у осетин посвящен святому Уастырджи. За помощью к нему обращаются в основном мужчины. Также он защищает обездоленных и может наставить на истинный путь тех, кто сбился.
Это торжество является одним из главных в Осетии. К его подготовке и проведению подходят ответственно. Более того, осетины настолько чтят традиции, что праздник остался таким же, как десятилетия назад. Общая информация В последнюю неделю ноября наступает ответственный день, к проведению которого тщательно готовятся все осетины. Джеоргуба празднуется по окончании сельскохозяйственных работ и проходит одинаково как в северных, так и в южных районах. Более того, другие нации и народности, проживающие в Осетии, тоже положительно относятся к торжеству - для них оно стало родным. В понедельник торжество ориентировано только на семейный круг.
К столу подаются голова убитого животного, а также три пирога, называемых молитвенными. Старший в семье произносит слова благодарности, после чего приступают к празднованию. Женщины сидят за отдельным столом, так как Уастырджи является покровителем мужчин. Всю остальную неделю осетины ходят в гости к соседям, друзьям и родственникам. В последний же день с праздником прощаются, и происходит это снова в кругу семьи. Принципы торжества Джеоргуба — осетинский народный праздник, история возникновения которого уходит далеко в прошлое. К столу в это время нельзя подавать рыбу, свинину или птицу.
Основной рацион составляет говядина или баранина. В качестве главного блюда выступает голова быка или овцы, приготовленная по национальному рецепту. Вначале к трапезе приступают старейшины семьи. Они оставляют большие и сочные куски мяса молодым юношам, чтобы новое поколение росло здоровым и сильным. Женщины ранее не участвовали в праздновании, но сегодня они также отмечают его вместе с остальными. Даже тогда, когда неделя торжеств заканчивается, никто не забывает про святого Уастырджи. Тосты и молитвы в его честь произносятся постоянно, независимо от того, какое происходит событие.
Это может быть день рождения, юбилей, свадьба или даже корпоративная вечеринка. История возникновения Праздник Джеоргуба у осетин основывается на нартском эпосе. Он пришел в страну из далекого прошлого, и сегодня никто точно не может сказать, когда именно зародилась традиция отмечать день святого Уастырджи. Известно только, что непосредственно само празднование ничуть не изменилось. На стол подаются те же самые блюда, принципы и традиции тоже остались аналогичными. Поскольку Джеоргуба — праздник в честь осетинского святого, в этот день принято обращать свои молитвы только к нему. Но отмечающие не забывают и про Бога.
Несмотря на то что святой покровительствует мужчинам, поднимаются тосты и в честь женщин. Кто такой Уастырджи? Как известно, праздник Джеоргуба у осетин посвящен одному из святых этой нации.
С ним у осетин связаны определенные обычаи и верования. По традиции за неделю до Нового года в Осетии отмечают Цыппурс, в некоторой степени соответствующий православному Рождеству. В прежние времена в день праздника подростки набирали веток с колючками и украшали ими весь дом.
Царило веселье: дети прыгали через костры, которые традиционно разводили на улице из соломы или корневищ девясила. В праздничную ночь готовилось сытное угощение для домочадцев и гостей — было принято обязательно навещать друг друга и поздравлять. В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав ночь Домового или Хайраджыты ахсав ночь чертей. Название праздника уже говорит о его характере. По древним поверьям люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Святой Уастырджи изгнал чертей.
Ритуальная выпечка, характерная для конкретных празднеств символизировала родовое единство. Изыскания В. Абаева показали тесную связь слова наф с божеством рода, где типологическим синонимом его является восточнославянское божество Родъ.
Следовательно, это был праздник родового патрона, восходящий к древне-иранскому культурному миру. Еще большую смысловую нагрузку несет Иры наф — «праздник осетинского рода» 5, т. По названию и характеру этот праздник соответствует христианскому Заговению.
Как было сказано ранее, в наши дни уточнить интересующие даты «скользящих» праздников позволяют пасхалии — соответствующие таблицы о праздниках, исчисляемых по лунному календарю. В 1993 г. Как учит православие в дни поста человек должен больше думать о нравственном очищении.
Большим подспорьем в этом выступает запрет на скоромную пищу «так как сытная пища вызывает у нас, — говорится в «Законе Божьем», — желание не молиться, а или поспать, или же, наоборот, резвиться». Но, как и в христианстве, осетинский праздник накануне поста имеет подготовительные недели. В ночь на понедельник приносилось обязательное жертвоприношение.
Начавшаяся неделя открывала праздничный отсчет времени. Родственники, соседи приглашались друг к другу отведать обильного угощения, заранее приготовленного к этим дням. Не пригласить в дом гостей в эти дни считалось предосудительным фактом, своеобразной антинормой.
Прогневавшие его болели оспой и даже в случае выздоровления всю жизнь носили на лице следы своего контакта с ним. Касаясь обрядности этого дня и вообще культа Аларды, следует подчеркнуть его существенную особенность. Весь он был построен на страхе перед гневом, на лести и ублажении.
В тоже время осетины стремились ни под каким видом «не приближать» Аларды к себе. Все это, безусловно, и привело к тому, что святилища этого грозного святого возводились фасадом в противоположную от села сторону. Последующие дни проходят в веселье и пиршествах.
Все работы в этот день, включая уборку жилого помещения, строго запрещены. По этому дню стараются предугадать погоду. Считалось, что чистое небо обещает безоблачные дни до самой пасхи, а год должен был быть сухим.
Суббота мясопустной недели отмечалась как день поминовения усопших. Любопытно, что этот день — суббота перед масленицей признается в православии как один из дней общего поминовения усопших. Имеются в виду так называемые родительские дни.
Следующая неделя в осетинском календаре называется Урсы къуыри, что в христианстве соответствует очередной подготовительной неделе перед Великим постом, так и называемой «сырной» или «сыропустной». В народе это время известно как масленица — один из самых веселых праздников. К этому времени в каждой осетинской семье заранее бывают готовы специально сделанные сыр, масло и прочие высококачественные молочные продукты.
Воскресный вечер готовят праздничный стол, на котором последний раз перед пасхой едят мясную пищу. Как правило, ее готовили из мяса соответствующих жертвоприношений предыдущих дней. В понедельник население держало пост до вечера, а потом готовили ужин, но только из кисломолочных продуктов, выпечки, яичницы.
Это время сопровождалось не только сытными застольями, хотя и без мясной пищи, но и различными играми и весельем молодежи. Исследователи обратили внимание, что активное участие молодых людей в праздниках сезонных циклов было весьма целесообразно. С одной стороны, помимо этого диахронного контакта, молодежь как синоним нового, нарождающегося, персонифицировала приближающийся цикл весенней календарной обрядности и нового этапа в жизни общества.
В этот день готовили постное угощение, а женщины и девушки мазали маслом верхние части окон и дверей в доме. Поэтому день назвали Рудзгуыты бон. Традиционные поверья всегда уделяли должное внимание входным и световым проемам жилого дома.
Именно они являются реальными каналами проникновения в дом, обитель семьи, все новых качеств происходящих в окружающем мире. Зима продолжает свой размеренный ход, но в природе происходят неуловимые пока изменения, связанные с приближением нового сельскохозяйственного цикла. В воскресенье вечером последний раз устраивают сытный праздничный стол и досыта едят.
Это своеобразное ритуальное обжорство, ибо едят до последних сил. В понедельник, уважающие себя люди до обеда постились во славу Уастутыра. По замечанию бытописателя Алмахсита Канукова, «к обеду готовятся три пирога, начиненные солью и затем жарят кукурузу.
Пироги предназначаются для Тутыра, а жареная кукуруза для лошади св. Пастухи же в этот день держат пост до вечера и при восходе солнца завязывают в шапки камень и бедренную баранью кость: «Пусть будет так же завязана пасть волка и во рту его пусть будет такой же камень» 10, III, с. В последующие дни поочередно держали еще три «специализированных» или именных поста.
Во вторник говели во славу Уастырджи, причем не только мужчины, но и женщины. Те, у кого были дети, держали пост за детей мужского пола, а у кого не было и с ними незамужние девушки — за братьев. В среду до полудня девушки держали Цъиутыком, так называемую «птичью уразу» и, разговевшись, молятся о том, чтобы Тутыр не позволял птенцам клевать хлеб.
В этот день стараются умилостивить святых: Тутыра, Георгия и Аларды. Лес, срубленный в этот день, обладает наибольшей крепостью. В этот день стригут гривы и хвосты годовалым жеребятам и верхнюю часть шеи волам 10, III, с.
Первую половину дня обязательно постились, а во второй разговевшись молились, чтобы святые праведники способствовали успеху всех их дел и начинаний. Тот же Алмахсит Кануков писал сто лет назад: «Этот день по преимуществу праздник женский… В этот день со всего квартала женщины несут кушанья и напитки в тот дом, на который пала очередь. Когда соберутся женщины со всего квартала, то устраивается складчина и на собранные деньги покупается рыба.
Когда будет все готово, то помолившись святым и божкам, чтобы они и на будущий год послали им успех в делах, собравшиеся принимаются за еду, питье и веселье. Очередь нарушается в том случае, если в истекшем году кто-либо в квартале женился или у кого-нибудь родился мальчик, тогда с этих домов берется штраф без очереди. Если таких счастливцев было несколько в разных домах, то в доме одного из них устраивают неочередное сборище, а с других берут штраф кушаньями и напитками.
Если очередь падает на такой дом, в котором был покойник в истекаемом году, то такой дом освобождается от сборища в нем веселящихся женщин» 10, III, с. В свое время Б. Гатиев писал: «Тутыр — имя св.
Христиане-осетины под этим именем разумеют Федора Тирского, которому волки не только повиновались, но даже лизали ему ноги… Праздник этот, или лучше пост постов соблюдается в чистый понедельник. Прекратив обычные свои занятия, горные жители — стар и млад — весь день от восхода и до захода солнца не пьют и не едят. Сельскохозяйственные орудия, изготовленные в три дня весеннего Тутыра, как и домашние животные, особенно быки, рожденные в этот срок окружались ореолом магической силы.
Все дела и слова имели в эти дни такой вес и значение, что не подвергались никакому сомнению. Более того, даже кровники не смели мстить в этот праздник, запрещались и всякие боевые или вооруженные действия. В этот праздник важная роль отводилась магическим действам.
Кузнецы изготовляли железные крестики и треугольные апотропеи, которые по представлениям осетин считались лучшим средством от демонических сил. Детей водили в кузню и положив их руку на наковальню, кузнец маленьким молоточком ударял по ней два раза. Сакральные действа совершали и над жеребятами, которым стригли гриву, хвосты, чтобы потом взамен их выросли крепкие и хорошие.
Кроме того, жеребят заговаривали для безопасности от псов Тутыра, как осетины эвфемистически называли волков. III, с. Считалось, что все это будет содействовать силе и плодородию как людей, так и земли.
Интересную параллель этому можно найти на древнеримском празднике пастухов Луперкалий. Он был посвящен очищению и плодородию. На нем осуществлялся аналогичный обряд по отношению к женщинам, что должно было обеспечить им плодовитость.
Рассматриваемый праздник имеет очень древние корни. Подробнее об этом можно узнать в специальной статье моего коллеги К. Кочиева 12, с.
Со своей стороны укажу на два достаточно интересных факта. Даже кровники в эти праздничные дни должны были простить своих обидчиков. Мне представляется, что здесь мы вновь сталкиваемся с фрагментом христианского учения.
В воскресенье накануне поста «христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимают все меры к примирению с враждующими. Поэтому это воскресенье принято называть «Прощенным Воскресеньем», после которого наступает Великий Пост» 11, с. Рассматриваемые дни считались очень значимыми в цикле годового хозяйственного календаря.
Даже совпадение с постом не затенило их веселого и праздничного характера. В этом смысле, подготовка и переход к весенне-полевым работам является лишь одним аспектом символики циклического возрождения. Если вспомнить, что этот праздник, как правило отмечают в марте, в том месяце, когда 21 числа начинается астрономическая весна, то предложенные интерпретации оказываются правомочными.
Вилен Уарзиати [Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1995] Традиционные новогодние праздники осетин Новый год — праздник, особенно любимый всеми. С ним у осетин связаны определенные обычаи и верования. По традиции за неделю до Нового года в Осетии отмечают Цыппурс, в некоторой степени соответствующий православному Рождеству.
В прежние времена в день праздника подростки набирали веток с колючками и украшали ими весь дом. Царило веселье: дети прыгали через костры, которые традиционно разводили на улице из соломы или корневищ девясила. В праздничную ночь готовилось сытное угощение для домочадцев и гостей — было принято обязательно навещать друг друга и поздравлять.
В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав ночь Домового или Хайраджыты ахсав ночь чертей. Название праздника уже говорит о его характере. По древним поверьям люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда.
Святой Уастырджи изгнал чертей. Люди, опасаясь, что нечистая сила продолжает находиться рядом, совершают различные обряды, чтобы она обходила стороной их дома. Покровителю жилища Бынаты Хицау приносились в жертву либо козленок, либо курица.
Мясо разделывали крупными кусками, при этом старались не нарушить целостность костей. Ритуальную выпечку, напитки и отварное мясо ставили на стол, гасили светильник и выходили на некоторое время из комнаты. Затем возвращались в помещение и, прежде чем приступить к трапезе, осматривали еду.
Считалось, что ни один кусок жертвенной пищи не должен исчезнуть. Этот праздник отмечают в Осетии по сей день.
бынаты хицауы ахсав Youtube
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ AXСAB (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища). Игрок, выполняя любые серии монгольских и народных приёмов, может создать необыкновенную комбо-награду за отведённое время, отображаемое в императорском обмолоте над минимальной саблей бынаты хицауы ахсав. Их всех принесли в жертву в осетинский языческий праздник «Бынаты Хицауы Ахсав». Бынаты Ахсав у осетин.
Северо-Осетинский информационный портал «REGION15.RU».
В этот день каждая семья традиционно печет три пирога. Раньше, когда держали скотину, обычно закалывали козленка, а теперь же в городских условиях в основном черную курицу или черного петуха. Считается, что покровитель обитает на кухне или в зале в правом углу, где для него расстилают шелковую тряпку.
На заснеженной крыше остались следы. Они были сфотографированы с высоты шестиметровой лестницы фотокорреспондентом местной газеты «Вести Дигоры» Уружмагом Караевым. Исключительно четкая, отличная по качеству фотография опубликована в газете 15 февраля 1992 года найти ее сейчас не удалось. На снежном покрове, лежавшем на крыше, появилась после посадки ангела на коне очень длинная и широкая полоса плотно примятого снега, а слева и справа от нее - замечательно ясно видные отпечатки двух гигантских крыльев. Судя по отпечаткам, крылья были сплошь покрыты перьями.
По многочисленным свидетельствам, сразу же после прилета ангела на коне начался невиданно обильный снегопад. Однако снег падал с небес куда угодно, но только не на крышу с «вещественным доказательством» - следами посадки на ней. Обильный снегопад как бы раздавался над крышей во все стороны куполом. Ни единой снежинки не упало на след посадки ангела на коне, оставив его для многочисленных паломников как доказательство чуда. Через пару дней очень странный сон приснился Заире Базаевой-Кацкиевой, супруге хозяина строящегося дома. Во сне явился к ней некий молодой, лет двадцати двух, румяный и кучерявый ангел с маленькими крылышками. Несмотря на солидную комплекцию Заиры Ильиничны, ангел без труда пронес ее над несколькими дворами селения и поставил напротив другого ангела - старика в парчовых одеждах.
Старик в парчовых одеждах поручил женщине организовать немедленно пир по случаю прилета ангела на коне и лично приготовить пятнадцать священных пирогов. На пир, широко разрекламированный, прибыли тысячи людей со всей Северной Осетии и даже из соседних республик. Каждый из них имел возможность лично рассмотреть «отпечаток с гигантскими крыльями» на крыше строящегося дома, который не желал исчезать с нее. Среди прочих прибыл на пир генерал-майор Ким Македонович Цаголов со своими телохранителями, один из руководителей горной республики. В ходе пира были собраны многие тысячи рублей на срочное строительство на «святом месте» большого молитвенного дома. А опешившему хозяину строящегося частного жилого дома Сергею Кацкиеву вежливо предложили начинать стройку его частного дома заново и в другом месте... То строение, которое он уже успел возвести для своих личных нужд на «святом месте», будет органично включено в архитектурный ансамбль большого молитвенного дома, сообщили обалдевшему Кацкиеву местные старики...
Мораль: не болтай зря языком, Заира Ильинична, не сплетничай с односельчанками о своих странных снах. Промолчи ты о них - и никто бы тебя, голубушку, вместе с твоим муженьком не выставил вон из нового, еще недостроенного дома. Беспокойное сознание человека обращено сейчас и в прошлое в поисках фактов общения человечества с представителями иных миров. Пытливо изучаются поэтические эпосы народов мира, легенды, сказания, не осталась в стороне даже Библия. Впрочем, в настоящее время даже Ватикан допускает, что Господь Бог мог сотворить не только людей, но и… инопланетян, а веру в них не считает противоречащей христианским догмам. С таким сенсационным заявлением этим летом выступил главный астроном папского государства священник-иезуит Хо-се Габриель Фунес на страницах газеты «Оссерваторе романо», печатном органе римско-католической религии. Можно допустить существование иных миров и других форм жизни, даже более развитых, чем наша, — полагает священник, — это не противоречит нашей вере, потому что мы не можем обозначить пределы созидательной свободы Господа».
Для Осетии понятие НЛО далеко не абстрактное. Фактов появления в небе республики неопознанных летающих объектов немало. И это были не только грузинские беспилотники. Особая активность проявилась в периоды обострения ситуации в зоне грузино-осетинского конфликта. Такая закономерность впервые была подмечена Комитетом по изучению и регистрации аномальных явлений на территории РЮО. Была и такая организация! Это общественное объединение было создано в сентябре 1991 года и его возглавлял Алымбег Цховребов ныне покойный.
Фактов появления НЛО было зарегистрировано с десяток. И в последующее время пролет неопознанных летающих объектов был нередким явлением. Эту же запись позже демонстрировала и одна из телекомпаний Дании. В этот период в Южной Осетии находился датский корреспондент, которому и был передан видеоматериал. Свидетельства появления НЛО сохранились и в народных легендах. Возьмем к примеру героический эпос «Сказания о Нартах». Оставив в стороне интерпретацию текстов, сделанную языковедами, историками и этнографами, поищем в Сказаниях «следы» контактов с представителями иных миров.
Одна из распространенных традиционных схем: пришельцы находятся в постоянной тесной связи с людьми, передавая им при этом навыки труда, строительства, современные технологии. Один из самых распространенных сюжетов осетинского эпоса — борьба нартских героев с великанами, в которой нарты, естественно, выходят победителями. Обратимся теперь к эпосу. Первое подозрение вызывают «дауджыта». Это собирательное название небожителей. Уж слишком мало в них порой божественной сути. Все «дауджыта» запросто общаются с нартами, прибывают к ним на праздничные застолья.
Более того, нарты при возможности не считают зазорным обманывать их, а иногда и просто поколачивать. Небожители «дауджыта» активно участвуют в развитии экономики нартского общества, одаривая орудиями труда, семенами, различными навыками. При этом каждый из небожителей отвечает за определенную сферу профессиональной деятельности. Так главным техническим спецом является Курдалагон — покровитель кузнечного дела. Этот небесный металлург порой ставит и эксперименты над нартами, превращая заковывая их тела в булатную сталь. Образ нарта Батрадза, облаченного в булатную сферу, очень напоминает фантастических героев Голливуда — полулюдей-полумашин. Эти небожители пришельцы живут не только на небесах.
Есть у них база и в море. Именно сюда попадает нарт Уырызмаг, унесенный орлом летательным аппаратом? В помещение, в которое он попадает «пол из голубого стекла, перламутром выложены стены и утренняя звезда горит в потолке». Что это, как не зала, облицованная искусственным покрытием пола и стен, с таким же искусственным освещением. Целую колонию-поселение на дне моря обнаруживает и нарт Ахсартаг, идущий по следу голубки, похитившей яблоко нартов. Не все пришельцы в Нартиаде положительны. Есть среди них и такие, которые все время пытаются навредить нартам.
Их штаб-квартира находится в крепости Хыз. Обычным нартам бороться с ними не под силу. Только превращенные закованные в булат Курдалагоном герои Сослан и Батрадз смогли их сокрушить. В отличие от остальных небожителей обитатели Хыз плотью не обладают. Необычны и их предводители. Один из них — Чилахсартаг имел медную оболочку черепа и впоследствии погибает от перегрева мозгов, подстроенного ему нартами. Не был ли этот Чилахсартаг андроидом, микросхемы которого расплавились в результате температурного скачка?!
Очевидцы, ставшие свидетелями появления инопланетян, часто отмечают связанное с этим сильное свечение. Вот и в эпосе таинственное рождение Шатаны в склепе сопровождается ярким свечением, а нарт Уырызмаг во время охоты встречает в лесу женщину, у которой светится тело и которая проделывает с ним разные «фокусы». Немало в эпосе и просто технических чудес. Тот же Курдалагон передвигается с неба на землю «оседлав гребень огненной бури». Чем не описание летательного аппарата на реактивной тяге?! В одном из сказаний упоминается красавица Акола, живущая в железной башне и которая каждый день «распуская крылья, совершает три круга в небе». Действительно, какими еще словами древний сказитель должен был бы описать ракету-стационар и регулярный патрульный облет местности на некоем подобии самолета со складывающимися крыльями, в котором летала Акола.
Но особенно поразительное описание встречается в сказании «Как Сослан женился на Косер». Здесь нарт Сослан приударяет за красавицей по имени Косер, живущей в летающей башне! Когда Солану удается хитростью спустить башню на землю, и он нагло вламывается к Косер, та его предупреждает: «Не сможешь ты управлять моей башней». Что и подтвердилось, едва не приведя к гибели героя эпоса. Здесь вызывает удивление не только яркое описание летающих объектов, но и то, что сказители сохранили на протяжении веков нелогичный для них факт — летающую башню. Ведь до первого старта советской ракеты в космос ассоциации башни с ракетой в человеческом сознании никак не могло возникнуть. И еще маленькое наблюдение — все эти летающие красавицы бывали не из числа нартов.
Ох, уж эти инопланетянки! Много, много необычного в сказаниях о нартах. То же Балсагово колесо, принадлежавшее одному из небожителей и насылаемое в виде наказания на нартов. Мало того, что оно передвигается с большой скоростью, так оно обладает еще и интеллектом! Что это — киборг? А таинственный камень Забвения Горя, на который если ляжешь, то забудешь о своем горе. Может быть, это генератор хорошего настроения или прибор удаления из памяти отрицательных эмоций?
Своего рода место релаксации. Есть в эпосе и стальной шарик, освещающий путь в ночи и необычный металлический! Надо отметить, что все эти особенности мы можем понять только с позиций современных знаний. Древние же сказители все увиденное должны были адаптировать под привычные образы, чтобы слушатели могли их адекватно воспринимать Вызывает удивление и то, что ни последующие сказители, которые все «чудеса» сами не видели, ни многочисленные подвижники, записавшие эти сказания, ни редакторы печатных изданий не отредактировали все эти свидетельства. Хотя возможно, что в текстах сказаний многое все же было изменено менявшимися поколениями. Заменялось простыми понятиями, либо вообще убиралось из текста как невероятный и неприемлемый факт. Но даже то, что сохранилось, вызывает большой интерес.
И возможно, что все приведенные факты действительно являются свидетельствами контактов наших предков с представителями внеземных цивилизаций, художественно осмысленными многими поколениями народных сказителей. Роберт Кулумбегов, газета «Республика». Легенды и предания осетин Нами собран фольклорный материал, связанный со святилищами Осетии, но теоретического осмысления в полной мере он не получил. По типологическим признакам публикуемый материал может быть отнесен к прихрамовому фольклору. Кроме фольклорных рассказов, которые по определению своему являются и передаваемыми от поколения к поколению, и устными, фольклорист не может не пользоваться в своей научной практике и теоретизировании информацией, которая спонтанно выявляется при опросах информаторов. Заметим, что, несмотря на то, что каждый ритуал и обряд, связанный с тем или иным святилищем, веками устоявшимися действиями организует пространство в соответствии со своей семантикой, фольклорные тексты и просто информация о святилищах очень редко раскрывает архетипическую суть обряда. Тема религиозных представлений осетин весьма актуальна не только для фольклористов и этнографов.
Она является частью проблемы соотношения в самых различных аспектах официальных религий христианства, мусульманства и т. Вопрос о специфике народных верований и их отражения на уровне обряда, фольклорного текста, литературного текста и бытового приложения активно рассматривается религиоведами, культурологами, историками, социологами и др. Наша задача - показать отношение к существующему культу через фольклорный текст, который повествует об этом непосредственно. В жанровом отношении - это один из видов топонимических легенд и преданий и устные рассказы. Границу между легендами и преданиями, с одной стороны, и устными рассказами, с другой, можно установить, но в «живой» жизни фольклорного текста происходит практически постоянный переход рассказчика от канонических тем легенд и преданий к темам современной жизни. Констатация факта наличия имеющегося святилища; 2. Описание примет, внешнего вида; 3.
Попытки объяснить происхождение, название, природу чудодейственной силы и т. Синхронный срез устного рассказа обнажает рефлексию рассказчика, а актуализация темы продлевает жизнь канонического сюжета и мотива. Таким образом, фольклорные тексты о святилищах - это общее название для легенд, преданий, устных рассказов, историй, связанных со святилищем и местностью, где находится святилище и т. В применении к реальности такой фольклор называется прихрамовым. Что касается других жанров фольклора, то в них, за редким исключением, как таковой образ святилища не встречается, но активно фигурируют Бог Хуцау , «святые», которым посвящены многочисленные святилища в Осетии, и довольно разнообразная ритуальная атрибутика. Так как святилище тесно связано с обрядовой жизнью общества, то обычно рассказы о них повествуют об их возникновении, существовании, об отношении к ним жителей почитание - непочитание , об их функции произнесение клятвы около святилищ и т. В более широком развороте выстраивания всей системы осетинских религиозных представлений тему святилищ логично дополнить рассмотрением представлений об обитателях нижнего мира чертях, далимонтах и о проявлении негативных сил в том или ином мире усбир?
Модели представлений о верхнем и нижнем мирах целостно представлены в волшебных сказках и нартском эпосе. Перед тем, как фольклорные рассказы о святилищах собрать в одну группу, нужно определить, о каких же местах сложены рассказы. Мы рассматриваем фольклорные рассказы обо всех местах, отмеченных как «святые»: это и главные святилища, и менее значимые, и деревья, помеченные молнией. Сюда же с небольшой оговоркой мы можем отнести фольклорные рассказы о цепях, хранящихся в домах, и о чудесных бусинках, хранящихся в специальных пеналах в определенном месте дома. Таким образом, самое общее определение для всех перечисленных мест - это та особенность, что здесь возможен наиболее тесный контакт с так называемыми «чистыми» силами. По тому принципу как передается текст в устной традиции или не передается, кому передается, то есть каково число людей, знающих данный текст, фольклорные тексты о святилищах можно разделить на тексты индивидуального происхождения и тексты широко известные. Они повествуют о том, что тому или иному человеку видится, приснился «святой» или святилище, атрибут ритуала, слышится голос и т.
Он рассказывает эту историю как чудо и, возможно, со временем она будет известна многим, и следующая стадия развития - канонизируется, устоится в традиции, и будет передавать устно от поколения к поколению. Но чаще всего такие истории имеют внутрисемейное распространение. Такие видения, сны, голоса и т. Ко второму разделу такой классификации относятся широко транслируемые и известные тексты об особенностях почти каждого святилища Осетии. Проблема определения жанровых особенностей текстов с топонимической привязкой решается параллельно с проблемой разграничения устных рассказов двух типов, опять же, мемората - устного рассказа от первого лица воспоминания и фабулата -устного рассказа, который вошел в бытование, но оторвался от свидетелей события, о котором повествуется. Таким образом, в осетинском фольклоре: 1 Выделяются легенды, рассказывающие о происхождении того или иного святилища. Например, легенда о происхождении святилища в Дагоме выстраивается на цепочке «голос - свет - белый камень - белый орел - Уастырджи по жребию - кувд моление - на камне молельня».
Или, например, происхождение святилищ в трех определенных местах Алагирского ущелья, связаны с посещением этих мест трех голубей. Святилищам в виде горы, гор бывают посвящены целые циклы мифологических рассказов. Гора Бурсамдзели фигурирует в целом ряде вариантов одного сюжета мифологического рассказа о царице Тамаре. Эти рассказы являются разработкой одного из фрагментов Основного индоевропейского мифа о низвержении Громовержцем своей жены и детей под землю. В Южной и Северной Осетии в основном мы задействовали именно этот материал встречаются святилища, связанные со следами легендарных людей или героев Нартовского эпоса осетин: Склеп Сослана, камень со следами ступни Хетага и т. Кроме того, есть множество святилищ, «помеченных» природой, например, молнией. У осетин существует целый культовый комплекс, посвященный месту, человеку или предмету, в который ударила молния.
Он состоит из действий, которые должны выполняться при случившемся, слов, которые должны произноситься после случившегося и т. Наиболее большие группы фольклорных текстов о святилищах связаны именно с их происхождением. Помимо перечисленных есть тексты о распределении «святых» по местностям, например, легенда о том, как покровителем Лезгора стал Никкола. Очень много текстов о том, как надо бережно обращаться со святилищем, ни словом, ни действием не допускать их оскорбления. Обычно рассказывается, что герой повествования вынес что-нибудь из святилища, сжег и т. Как правило, с виновником случится что-то нехорошее, он заболевает, и его лечат опять же обращением к верхним силам, либо виновнику снится сон о том, что он неправильно поступил, и он исправляет ошибку и т. От них происходят новые фамилии, этим фамилиям достаются большие земли, богатства и т.
В республике возрождают древнюю религию. В начале каждого года в Северной Осетии можно наблюдать такую картину: на местном рынке люди толпятся в очереди за живыми курами или петухами черного цвета. Торговля идет оживленная, все стараются успеть, суетятся. Все дело в том, что в первую неделю нового года в ночь с 12 на 13 января здесь отмечают самые неоднозначные осетинские праздники - Хайраджыты ахсав ночь чертей. Этот древний праздник подразумевает жертвоприношение - на стол принято подавать мясо черной курицы или петуха.
Согласно языческой религии осетин, когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, но люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «Ночь чертей» «Хайраджыты ахсав». На «Хайраджыты ахсав» принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и им приятнее будет получить именно такую жертву, но если не позволял достаток могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд, а после закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями, шкурой или перьями.
Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, выключали свет, а хозяева - от мала до велика - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей. В начале каждого года в Северной Осетии можно наблюдать такую картину: на местном рынке люди толпятся в очереди за живыми курами черного цвета.
Все дело в том, что в первую неделю нового года в ночь со вторника на среду здесь отмечают один из самых неоднозначных осетинских праздников - Бынаты хицауы ахсав ночь покровителя жилища , или Хайраджыты ахсав ночь чертей. Этот древний праздник подразумевает жертвоприношение - на стол принято подавать мясо черной курицы. Домочадцы совершают такой символический обряд: накрывают на стол, выключают свет и выходят, оставляя приготовленную пищу на некоторое время на столе. Потом еду с такого стола могут есть только члены семьи, нежданно прибывшего гостя ею угощать не полагается. Обряд считается сакральным и совершается для того, чтобы привлечь к семье покровительствующие силы.
Я очень сомневаюсь, что кто-то верит в сакральный смысл этого праздника. Это просто старая традиция, осетинский обряд. Пусть будет. Их не так уж много осталось. Ну, допустим в православной традиции есть сходные вещи — например, святочные гадания и много ещё чего…елка по большому счету — то же язычество…так что наша «черная курица» ничем не выпадает из это ряда… к тому ж, ни годы христианства, ни веяния мусульманства не сумели переделать языческого сознания потомков нартов, до сих пор рекламирующих на государственном ТВ, на двух языках адреса богов из своего эпоса и поклоняющихся камням, местам, пенькам, кустам и на всякий случай не забывающих ставящий свечки в храмах… - Долорез, комментарий.
И хотя в многонациональной и многоконфессиональной Осетии прекрасно уживаются последователи практически всех религий, все чаще в социальных сетях разгораются споры о том, правильно ли совершать такие обряды, особенно тем, кто относит себя к православным или мусульманам. Дискуссии становятся все более острыми, что можно объяснить отсутствием знаний о древней религиозной традиции осетин. Специалисты, изучающие уацдин, как ее принято называть, винят в этом тех, кто упорно пытается причислить осетинские верования к языческим. Считается, что предки осетин - аланы - были одним из первых народов, получивших знания о христианстве от апостола Андрея Первозванного, и приняли христианство еще в первые века нашей эры. В XIII веке вместе с монголами в эти края пришел ислам.
Однако присутствие христианства и мусульманства не помешало осетинам пронести через века собственную оригинальную религиозную систему. Ирина Малыгина, социолог культуры, этнолог: «Обращение к древним верованиям, к традициям предков - верный признак этнокультурной консолидации общества. Это тот фактор, который позволяет избежать деградации национального самосознания. Сегодня социологи наблюдают рост числа так называемых либеральных националистов, которые главным маркером своей национальной идентичности считают национальную культуру и национальный язык». К сожалению, единобожность осетинской религии даже частью самих осетин не осознается в полной мере.
Каждый осетин понимает, что Бог у него один, но мир небожителей населен и другими обитателями - духами, ангелами, к которым и относятся указанные покровители отдельных сфер мироздания. Но ведь наличие сонма святых в христианстве или ангелов в исламе не придает этим религиям языческий характер? Ритуалы, связанные с поклонением высшим силам, например обряд Хайраджыты ахсав, Тамерлан Камболов называет «рудиментом древних языческих верований предков осетин» и сравнивает их с русской Масленицей или английским Хеллоуином. Сторонниками институционализации осетинской традиционной веры создан Оргкомитет Северо-Осетинской общественной религиозной организации «Уацдин». В планах - издание сборника оригинальных осетинских молитв, четкое описание всех ритуалов от рождения до похорон в соответствии с исконной традицией, подготовка грамотных дзуарлагов человек храма , способных не только рассказать последовательность ритуалов и тексты молитв, но и объяснить всем, кто в этом нуждается, их суть.
Также планируется построить во Владикавказе кувандон молитвенный дом современной архитектуры, но с сохранением традиционного для осетинских святилищ стиля. У всех на слуху имена таких проповедников «осетинской религии»: профессор Таймураз Камболов, Слава Джанаев, Даурбек Макеев и прочие. Вопрос: кто-нибудь видел этих людей в национальных костюмах? Нет, мы видим их гладко выбритыми, одетыми по-европейски, в костюмах, ну на худой конец, в джинсах. Они живут в квартирах, обставленных по-европейски, а не в горных саклях, пользуются всеми теми благами цивилизации, которые появились в странах христианской культуры.
Попробуйте отнять у них мобильный телефон или ноутбук или нож и вилку за столом. Не отдадут ведь. А ведь это все не имеет ровным счетом никакого отношения к древним осетинским традициям, а уж тем более к «осетинской религии». Все это к нам пришло из христианских стран. Я не хочу быть православным и магаметанином, я хочу быть осетином-традиционалистом.
Оппоненты всегда возражают мол у вас молятся возле деревьев камней и др. Но осетины молятся не дереву и не камню а богу и «святым» находясь возле этих самих деревьев и камней. Ведь христиане приходят молится в храм. Мусульмане в мечети. Буддисты в доцаны и тд.
Так во господа хорошие прежде чем поддакивать сторонним ошибочным суждениям на счет язычества Осетин прежде займетесь изучением обсуждаемого вопроса. Верование Осетин древнее многих современных религий и то что его пронесли в веках о многом свидетельствует». Аза Кулаева: «Называть эти древние и самые верные знания о сущности природы языческими стали бизнесмены от религии — попы и имамы, которым необходима единоличная власть над людьми, ведь люди напрямую могли обращаться к силам природы без их посреднического участия. Старые обряды красивы, потому что они гармонируют с природой, поэтому, несмотря на 2,5 тыс. Очень хочется, чтобы наши древние обычаи и верования были как можно более для нас доступны.
Я тоже считаю, что у нас, осетин должно быть свое здание в городе, где можно было бы узнавать таинства обрядов и делиться знаниями о них. Ведь у всех остальных конфессий такие здания есть» «Смарт Новости». Крылатый ангел из осетинского селения Ангел на коне был замечен над осетинским горным селением Дигора в ясный солнечный февральский день 1992 года. Снег, лежавший на окружающих селение склонах гор, нестерпимо для глаза блистал своей белизной. В небе появился конь с трехметровыми крыльями.
Ангел сидел верхом на этом белом крылатом коне. По свидетельствам очевидцев, ангел на коне завис над крышей строящегося дома Сергея Кацкиева - был замечен большой группой школьников. Всадник сделал кратковременную посадку на крышу и затем круто взмыл вверх. Крики школьников привлекли внимание двоих мужчин, стоявших рядом со стеной строящегося дома - возле груды кирпичей. Один из них увидел ангела на коне, а другой из-за настланной только что крыши видел лишь его голову, туловище и отчасти гигантские крылья - ему не удалось разглядеть тело летающего коня.
На заснеженной крыше остались следы. Они были сфотографированы с высоты шестиметровой лестницы фотокорреспондентом местной газеты «Вести Дигоры» Уружмагом Караевым. Исключительно четкая, отличная по качеству фотография опубликована в газете 15 февраля 1992 года найти ее сейчас не удалось. На снежном покрове, лежавшем на крыше, появилась после посадки ангела на коне очень длинная и широкая полоса плотно примятого снега, а слева и справа от нее - замечательно ясно видные отпечатки двух гигантских крыльев. Судя по отпечаткам, крылья были сплошь покрыты перьями.
По многочисленным свидетельствам, сразу же после прилета ангела на коне начался невиданно обильный снегопад. Однако снег падал с небес куда угодно, но только не на крышу с «вещественным доказательством» - следами посадки на ней. Обильный снегопад как бы раздавался над крышей во все стороны куполом. Ни единой снежинки не упало на след посадки ангела на коне, оставив его для многочисленных паломников как доказательство чуда. Через пару дней очень странный сон приснился Заире Базаевой-Кацкиевой, супруге хозяина строящегося дома.
Во сне явился к ней некий молодой, лет двадцати двух, румяный и кучерявый ангел с маленькими крылышками. Несмотря на солидную комплекцию Заиры Ильиничны, ангел без труда пронес ее над несколькими дворами селения и поставил напротив другого ангела - старика в парчовых одеждах. Старик в парчовых одеждах поручил женщине организовать немедленно пир по случаю прилета ангела на коне и лично приготовить пятнадцать священных пирогов. На пир, широко разрекламированный, прибыли тысячи людей со всей Северной Осетии и даже из соседних республик. Каждый из них имел возможность лично рассмотреть «отпечаток с гигантскими крыльями» на крыше строящегося дома, который не желал исчезать с нее.
Среди прочих прибыл на пир генерал-майор Ким Македонович Цаголов со своими телохранителями, один из руководителей горной республики. В ходе пира были собраны многие тысячи рублей на срочное строительство на «святом месте» большого молитвенного дома. А опешившему хозяину строящегося частного жилого дома Сергею Кацкиеву вежливо предложили начинать стройку его частного дома заново и в другом месте... То строение, которое он уже успел возвести для своих личных нужд на «святом месте», будет органично включено в архитектурный ансамбль большого молитвенного дома, сообщили обалдевшему Кацкиеву местные старики... Мораль: не болтай зря языком, Заира Ильинична, не сплетничай с односельчанками о своих странных снах.
Промолчи ты о них - и никто бы тебя, голубушку, вместе с твоим муженьком не выставил вон из нового, еще недостроенного дома. Беспокойное сознание человека обращено сейчас и в прошлое в поисках фактов общения человечества с представителями иных миров. Пытливо изучаются поэтические эпосы народов мира, легенды, сказания, не осталась в стороне даже Библия. Впрочем, в настоящее время даже Ватикан допускает, что Господь Бог мог сотворить не только людей, но и… инопланетян, а веру в них не считает противоречащей христианским догмам. С таким сенсационным заявлением этим летом выступил главный астроном папского государства священник-иезуит Хо-се Габриель Фунес на страницах газеты «Оссерваторе романо», печатном органе римско-католической религии.
Можно допустить существование иных миров и других форм жизни, даже более развитых, чем наша, — полагает священник, — это не противоречит нашей вере, потому что мы не можем обозначить пределы созидательной свободы Господа». Для Осетии понятие НЛО далеко не абстрактное. Фактов появления в небе республики неопознанных летающих объектов немало. И это были не только грузинские беспилотники. Особая активность проявилась в периоды обострения ситуации в зоне грузино-осетинского конфликта.
Такая закономерность впервые была подмечена Комитетом по изучению и регистрации аномальных явлений на территории РЮО. Была и такая организация! Это общественное объединение было создано в сентябре 1991 года и его возглавлял Алымбег Цховребов ныне покойный. Фактов появления НЛО было зарегистрировано с десяток. И в последующее время пролет неопознанных летающих объектов был нередким явлением.
Эту же запись позже демонстрировала и одна из телекомпаний Дании. В этот период в Южной Осетии находился датский корреспондент, которому и был передан видеоматериал. Свидетельства появления НЛО сохранились и в народных легендах. Возьмем к примеру героический эпос «Сказания о Нартах». Оставив в стороне интерпретацию текстов, сделанную языковедами, историками и этнографами, поищем в Сказаниях «следы» контактов с представителями иных миров.
Одна из распространенных традиционных схем: пришельцы находятся в постоянной тесной связи с людьми, передавая им при этом навыки труда, строительства, современные технологии. Один из самых распространенных сюжетов осетинского эпоса — борьба нартских героев с великанами, в которой нарты, естественно, выходят победителями. Обратимся теперь к эпосу. Первое подозрение вызывают «дауджыта». Это собирательное название небожителей.
Уж слишком мало в них порой божественной сути. Все «дауджыта» запросто общаются с нартами, прибывают к ним на праздничные застолья. Более того, нарты при возможности не считают зазорным обманывать их, а иногда и просто поколачивать. Небожители «дауджыта» активно участвуют в развитии экономики нартского общества, одаривая орудиями труда, семенами, различными навыками. При этом каждый из небожителей отвечает за определенную сферу профессиональной деятельности.
Так главным техническим спецом является Курдалагон — покровитель кузнечного дела. Этот небесный металлург порой ставит и эксперименты над нартами, превращая заковывая их тела в булатную сталь. Образ нарта Батрадза, облаченного в булатную сферу, очень напоминает фантастических героев Голливуда — полулюдей-полумашин. Эти небожители пришельцы живут не только на небесах. Есть у них база и в море.
Именно сюда попадает нарт Уырызмаг, унесенный орлом летательным аппаратом? В помещение, в которое он попадает «пол из голубого стекла, перламутром выложены стены и утренняя звезда горит в потолке». Что это, как не зала, облицованная искусственным покрытием пола и стен, с таким же искусственным освещением. Целую колонию-поселение на дне моря обнаруживает и нарт Ахсартаг, идущий по следу голубки, похитившей яблоко нартов. Не все пришельцы в Нартиаде положительны.
Есть среди них и такие, которые все время пытаются навредить нартам. Их штаб-квартира находится в крепости Хыз. Обычным нартам бороться с ними не под силу. Только превращенные закованные в булат Курдалагоном герои Сослан и Батрадз смогли их сокрушить. В отличие от остальных небожителей обитатели Хыз плотью не обладают.
Необычны и их предводители. Один из них — Чилахсартаг имел медную оболочку черепа и впоследствии погибает от перегрева мозгов, подстроенного ему нартами. Не был ли этот Чилахсартаг андроидом, микросхемы которого расплавились в результате температурного скачка?! Очевидцы, ставшие свидетелями появления инопланетян, часто отмечают связанное с этим сильное свечение. Вот и в эпосе таинственное рождение Шатаны в склепе сопровождается ярким свечением, а нарт Уырызмаг во время охоты встречает в лесу женщину, у которой светится тело и которая проделывает с ним разные «фокусы».
Немало в эпосе и просто технических чудес. Тот же Курдалагон передвигается с неба на землю «оседлав гребень огненной бури». Чем не описание летательного аппарата на реактивной тяге?! В одном из сказаний упоминается красавица Акола, живущая в железной башне и которая каждый день «распуская крылья, совершает три круга в небе». Действительно, какими еще словами древний сказитель должен был бы описать ракету-стационар и регулярный патрульный облет местности на некоем подобии самолета со складывающимися крыльями, в котором летала Акола.
Подобные процессы шли везде, куда приходило христианство — достаточно вспомнить наш праздник Ивана Купалы или ирландскую святую Бригитту с огненным столпом над головой вместо нимба, но в Осетии была своя особенность: дохристианская религия осетин была монотеистической. Но и в эволюции осетинских верований присутствовала черта, всегда сопровождающая приход мировой религии на смену национальной: духи, представлявшиеся нейтральными или даже добрыми, начинали ассоциироваться с бесами. Вот так и родилось название «Хайраджыты ахсав» — «Ночь чертей», впрочем, у этого праздника есть и менее страшное название — «Бынаты хицауы ахсав», иногда это переводят как «Ночь домового». Дата этого праздника меняется от года к году, его принято отмечать в ночь на первую среду после наступления Нового года. Центральный мотив этого праздника — жертвоприношение Бынаты хицау, духу-покровителю, который есть у каждого дома. Главным блюдом жертвенной трапезы когда-то было мясо черного барана или козленка, но в современности ограничиваются курицей — но она тоже должна быть черной, причем ее непременно надо купить живой, самому зарезать и разделать, оставляя части целыми. Блюдо из жертвенной курицы, ставят на стол и на некоторое время покидают дом, чтобы Бынаты хицау мог вкусить приготовленное для него кушанье, а потом хозяева сами садятся за стол после того, как глава семьи произнесет: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать!