Во святом Евангелии Господь притчами наставляет нас на путь спасения, приуготовляет нас к Великому посту — времени воздержания и покаяния, а в нынешнюю неделю напоминает нам поучительную притчу о мытаре и фарисее.
Притча о мытаре и фарисее: толкование, неделя 2023
| Евангелие от Луки, Глава 18, стихи 10-14 | Так, 13 февраля Церковь вспоминает притчу о мытаре и фарисее. |
| Молитва, которая держит тебя над пропастью. Как понимать притчу о мытаре и фарисее | Притча о мытаре и фарисее: «Те, кто возвышают себя, будут унижены». |
| Готовимся к Великому посту: 22-27 февраля читаем притчу о мытаре и фарисее | Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю: Боже, милостив буди мне грешному. |
Значение и смысл притчи о мытаре и фарисее, что собой представляет эта неделя
Этому нас учит и Господь наш Иисус Христос притчею о мытаре и фарисее в сегодняшнем Евангельском чтении. Какое отношение имеет прочитанный отрывок Второго послания Апостола Павла к Тимофею к Неделе о мытаре и фарисее, когда этот отрывок читается перед соответствующей дню притчей из Евангелия от Луки? Толкование притчи о мытаре и фарисее. "Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю: Боже, милостив буди мне грешному.
Неделя о мытаре и фарисее: Богу понты не нужны
Зато в первом тексте притчи Лук. Далее Христос приводит иллюстрацию, демонстрирующую неправильность таких измышлений. Перейдем непосредственно к анализу притчи о молящихся фарисее и мытаре Лук. Фарисеи — это религиозные учителя Израиля. В основном они были матерально состоятельны, и пользовались уважением народа за образованность, и внешне праведный образ жизни.
Мытарями называли евреев, ставших сборщиками налогов в пользу Римской империи, окупировавшей Иудею. Мытарей приравнивали к грешникам, то есть считали неправедными, подшими людьми. Поэтому Иисуса и Его учеников не раз упрекали за общение с этими категориями граждан: Лук. Иисус в притче описывает, как фарисей, который считал себя праведным, пришёл в храм помолиться.
Но вместо анализа своих ошибок и покаяния, этот человек нахваливает себя перед Богом. И тем более, фарисей рад, что он не собирает с Израильтян налоги в пользу оккупанта, хотя, теоретически, мог бы это делать. Фарисей обращает внимание Бога на то, что возвращает десятину со всех своих доходов, согласно Божьей заповеди Лев. В это же время, мытарь не может поднять глаза, чтобы посмотреть в сторону небес, где обитает Господь 3Цар.
Этому человеку искренне стыдно перед Богом, то есть он сожалеет о своих грехах и кается в них. Мытарь просит прощения за свои ошибки, осознание которых разрывает ему душу. Итак, Иисус описал двух человек. Первый — фарисей, который уверен в своей праведности, и заодно уверен в неправедности рядом стоявшего мытаря.
Фарисей ни в чём не кается, а хвалится перед Богом, напоминая Ему о том, что он праведнее многих людей, так как избежал многих грехов и соблюдает много религиозных предписаний. В итоге, фарисей уверен, что в глазах Бога он имеет больше уважения, чем тот мытарь, и горазо больше шансов попасть в Царствие Божье о котором упоминается в следующих за притчей текстах, см. Второй — мытарь, наоборот, не пытается оправдать себя, а признается в том, что был грешен, и просит Бога его простить. Христос обращает внимание, что фарисей гордится тем, что «не таков, как прочие люди» Лук.
То есть он возвышает себя над многими. У фарисея нет даже мысли проанализировать свою жизнь, сверить себя с Божьими стандартами морали и нравственности, изложенными в законе Моисея. Он видит, что не имеет серьезных очевидых грехов, которые есть у других людей, и доволен этим. Но ведь, кроме грехов, которые видны воочию, есть скрытые пригрешения и недостатки характера, например, отсутствие любви, прощения и сострадания, зависть, не оказание помощи нуждающимся, лицеприятие, то есть угождение сильным в ущерб слабых и так далее.
Это тоже является нарушением Божьего закона. В таком лицемерии, и выборочном соблюдении заповедей, Иисус не раз упрекал религиозную знать: Матф. Таким образом, фарисей из притчи не видит в себе недостатков, зато быстро находит их в окружающих.
Более того: его обличает совесть — и он в этом крике, вырывающемся из глубины души, просит только об одном: оказать ему милость.
Ему нечего предложить Богу — в отличие от фарисея — он даже не может ничего пообещать — положение мытаря гарантированно безнадёжное с точки зрения закона — поэтому остаётся одно: просить милости. Я очень хорошо помню ещё из давних школьных лет: когда ты не подготовился, а впереди — суровый опрос, есть только один выход — подойти к преподавателю, извиниться и попросить, чтобы в этот раз тебя не вызывали к доске. Как правило, это работало — если только не злоупотреблять. Что происходило по сути?
Ты оказывался волей учителя как бы выведенным за рамки ситуации в классе: ведь у тебя с педагогом особая договорённость, особые, отличные от всех остальных, отношения — на этот урок! Причем здесь был очень непростой психологический момент — сообщая учителю, что ты не готов, ты обнажался перед ним, становился беззащитным — ведь он мог и специально тебя спросить и спокойно поставить двойку! Мытарь молит Бога — понимая, что в его ситуации всё целиком будет зависеть только от решения Самого Господа Бога: ведь мытарь пришёл к Нему с пустыми руками! Вывод притчи, который делает Сам Иисус, был для слушателей шокирующим: из храма мытарь выходит более оправданным, чем фарисей.
Университетская и государственная библиотека, Дармштадт Санкт-Вольфгангский алтарь. Michael Pacher, ок. Церковь Св. Вольфганга, Санкт-Вольфганг-им-Зальцкаммергут Христос и блудница.
После 1532 Художник — Лукас Кранах Младший нем.
Куда Ты, Боже, смотришь? Почему ты их не умертвишь, а меня не наградишь за все то, что я для Тебя делаю? Разве Ты, Боже, не видишь чистоты моего сердца и здравия моей души? Вот и иные его изречения: «Всяк крестится, да не всяк молится». Фарисей — это тот, кто «по бороде Авраам, а по делам Хам».
Так они говорят. А Бог слушает и отпускает их в домы свои ни с чем, говоря им: «Как таковых Я не знаю вас». И на Страшном Суде Он скажет им: не знаю вас. Ибо Бог распознает друзей Своих не по языку, но по сердцу; и оценивает Он смоковницу не по листьям, но по плодам. А вот как должен молиться истинный молитвенник: Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику!
Истинный молитвенник не проталкивается вперед, на первые места в храме. К чему ему это? Бог видит его в притворе точно так же, как и близ алтаря. Истинный молитвенник всегда является истинным покаянником. Стоя вдали. Он чувствует свое ничтожество пред Богом и весь преисполняется смирения пред величием Божиим.
Иоанн Креститель, величайший из рожденных женами, устрашался близости Христа, говоря, что недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Жена грешница умывала ноги Христовы, обливая их своими слезами. Итак, истинный молитвенник глубоко смирен и полон радости, если Бог допустит его хотя бы к ногам Своим. Не смел даже поднять глаз на небо. Почему он не поднимал глаз своих на небо? Глаза — зеркало души.
В глазах можно прочесть грех души. Не видите ли вы каждый день, как человек, совершивший грех, опускает глаза пред людьми? Как же грешнику не опустить глаз пред Богом Всевышним? Се, всякий грех, совершенный против людей, совершен против Бога; и нет на земле греха, который не был бы направлен против Бога. Истинный молитвенник осознает это, и потому он, кроме смирения, исполнен и стыда пред Богом. Посему и говорится: не смел даже поднять глаз на небо.
Почему он ударял себя в грудь? Дабы тем показать, что тело есть повод к человеческому греху. Телесное вожделение приводит человека к самым тяжким грехам. Чревоугодие рождает похоть; похоть рождает гнев; а гнев — убийство. Попечение о теле разлучает человека от Бога, обедняет душу и убивает в человеке ревность по Боге. Потому мытарь на молитве и ударял свое тело, ударяя тем самым виновника своего греха, своего унижения и своего стыда пред Богом.
Но почему он ударял именно в грудь, а не бил по голове или по рукам? Потому что в груди находится сердце; а сердце является источником и греха, и добродетели. Сам Господь сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека Мк. Вот почему мытарь ударял по сердцу своему. Ударяя себя в грудь.
Он говорил: Боже! Он не перечисляет ни добрых, ни злых дел своих. Бог знает все. И Бог требует не перечисления, а сокрушенного покаяния во всем. Этими словами сказано все. Ты, Боже, — Врач, а я — больной.
Ты Единый можешь исцелить, и к Тебе Единому припадаю.
Молитва, которая держит тебя над пропастью. Как понимать притчу о мытаре и фарисее
Фарисей же и Мытарь взошли в церковь, потому что у обоих у них была одна цель: помолиться, хотя Фарисей, после того, как взошел, однако свел себя вниз по той причине, что извратил направление свое; итак, цель восхождения у обоих была тождественна, но направление. Притча о мытаре и фарисее Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Притчами приводя всех к исправлению жизни, Христос мытаря возвышает за смирение, показав и фарисея, возношением смиряемого. Гордый и самопревозносящийся фарисей, относивший все свои добродетели к своим собственным заслугам, ушел из храма менее оправданным, чем мытарь.
Первая подготовительная седмица к Великому посту. Неделя о мытаре и фарисее
| Неделя о мытаре и фарисее | Думала, что притча о мытаре и фарисее – притча о гордости и об уничижении гордящегося. |
| Неделя о мытаре и фарисее: Богу понты не нужны | Толкование притчи «Мытарь и фарисей». |
| Мытарь и Фарисей | А сегодня она посвящена поучительной притче о мытаре и фарисее. |
| О мытаре и фарисее (Лк. 18, 10-14) | Фарисей мог бы в мытаре увидеть своего брата сейчас и протянуть ему руку, поднять его, и возблагодарить Бога едиными устами с ним за то, что Бог тебя и его привёл в храм. |
| Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Неделя о мытаре и фарисее | Притча о мытаре и фарисее изрядно вынесла мозги тогдашним слушателям, поскольку Бог смотрит на человека и на его дары не так, как смотрим мы. |
Притча о фарисее и мытаре. Краткое толкование притч Иисуса Христа
Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Слово «мытарь» означает «сборщик налогов», то есть человек, занятие которого в библейские времена считалось недостойным и презираемым. Фарисеями же называли представителей наиболее влиятельного религиозного течения в Иудее. При этом в современном русском языке слово «фарисей» означает «ханжа, лицемер», рассказала «Ленте. Толкование притчи о мытаре и фарисее Согласно толкованиям Евангелия, разница между этими двумя людьми заключается лишь в том, что фарисей не считал себя грешным. Мытарь же глубоко сознавал свои грехи и всей душой в них раскаивался. Между тем грешниками являлись оба, поскольку безгрешных людей не существует. При этом фарисей чувствовал себя настолько выше и достойнее остальных, что расположился на заметном месте в храме, желая, чтобы и люди, и сам Господь видели, насколько он благообразный и заслуженный человек. В отличие от него мытарь стоял вдали, то есть не считал себя достойным приблизиться к алтарю. Это значит, что в глазах Бога наивысшим достижением человека является смирение», — рассказал в беседе с «Лентой.
Именно признание своих грехов, а также собственной незначительности из-за этих грехов и есть настоящее смирение гордыни, к которому призывают Христос и церковь. И пусть вас не вводят в заблуждение слова об унижении себя. Унижение себя не означает желание казаться более ничтожным, чем есть на самом деле отец Александрсвященник храма Всех Святых на Кулишках Эта фраза в притче означает лишь «понимание, что, будучи грешным, по определению нельзя претендовать на какую-то исключительность или даже просто более сильную значимость по сравнению с другими людьми». Отец Александр отметил, что от того, насколько велико у того или иного человека чувство греха, зависит его близость к Богу.
И в тот момент, потому что она увидела в другом человеке такую же жертву, как сама, она поняла, что это тоже человек, а не просто должностное лицо.
Он не был врагом, он был такой же несчастный, неотделимый от нее пленник трагедии, И она улыбнулась ему. Это был акт признания, акт высшей справедливости. Но недостаточно лишь смотреть с тем, чтобы увидеть, надо научиться также и слушать с тем, чтобы услышать. Как часто в разговоре, когда мнения расходятся или сталкиваются, пока собеседник пытается донести до нас свои взгляды и открывает свое сердце, впуская нас в тайники, часто священные тайники своей души, мы вместо того, чтобы услышать его, выбираем из его слов подходящий материал, чтобы, как только он замолчит если у нас хватит терпения дождаться этого момента , возразить ему. Это мы ошибочно называем диалогом: один говорит, а другой не слушает.
Потом собеседники меняются ролями, так что к концу каждый выговорился, но никто не выслушал другого. Слушать — это искусство, которому надо учиться. Не слова должны мы слышать и по ним судить, и даже не выражения, — мы и сами их употребляем. Мы должны слушать с таким углубленным вниманием, чтобы за словами, часто несовершенными, уловить мимолетный проблеск истины, мысль, стремящуюся выразить себя, пусть смутно и приблизительно; правду сердца, которое силится довести до нашего сознания свои сокровища и свое борение. Но увы!
Как правило, мы довольствуемся словами и на них даем ответ. Если бы мы рискнули сделать чуть больше и прислушаться например, к интонации голоса, мы бы обнаружили, что самые простые слова полны тревоги; и тогда нам пришлось бы отозваться на эту тревогу состраданием, любовью, участием. Но ведь это очень опасно! И мы предпочитаем слушать слова и не отзываться на остальное, мы остаемся глухи к духу их, хотя буква убивает, а дух животворит. Что же делать, если мы хотим научиться видеть и слышать?
Первое условие уже было изложено выше: мы должны признать и принять инаковость другого; он отличен от меня и имеет на это право, я же не вправе возмущаться этим или ожидать, что он станет таким, каков я. Но чтобы увидеть его таким, каков он есть, я должен подойти достаточно близко, чтобы различить все, что следует увидеть, однако не настолько близко, чтобы за деревьями не увидеть леса. Уяснить это нам поможет такой пример; когда мы хотим разглядеть скульптуру, статую, мы отходим на некоторое расстояние. Расстояние это неодинаково для всех, оно зависит от того, кто как видит, — близоруки мы или дальнозорки; каждому надо найти ту точку в пространстве — некое среднее между отдаленностью и близостью — которая позволит ему возможно, только ему одному лучше всего увидеть и целое, и каждую значительную деталь. Если расстояние слишком велико, мы будем видеть не скульптуру, а каменную глыбу, все более бесформенную по мере нашего удаления от нее.
И напротив, если мы подойдем слишком близко, детали начнут приобретать чрезмерное значение, а если подойдем вплотную, то и они исчезнут, и мы будем видеть только фактуру камня. Но и в том, и в другом случае ничего не останется от того впечатления, которое должна была произвести на нас скульптура. Подобным образом должны мы научиться видеть друг друга: отойти, быть на таком расстоянии, которое позволяет нам освободиться от нелепых эгоцентрических реакций, предубеждений и всевозможных ошибочных суждений, происходящих от эмоциональной запутанности; но и в такой близости, при которой ощутимы личные отношения, ответственность, причастность. Для этого требуется усилие воли и подлинное самоотречение. Нетрудно установить гармонические отношения со статуей.
Гораздо сложнее отойти на некоторое расстояние от того, кого мы любим, или приблизиться к тому, кто нам неприятен. Чтобы сделать это, чтобы победить и страх, и жадность, мы должны освободишься от нашей самости, перестать видеть все так, будто мы — центр вселенной. Мы должны научиться видеть все объективно, как факты, которые мы можем принять и изучать, не задаваясь предварительно вопросом, какое действие может оказать этот человек или это событие на меня лично, на мое благополучие, на мою безопасность, на самое мое существование. Надо быть достаточно бесстрастным, чтобы сквозь внешние слои и вопреки очевидности уметь заглянуть в глубину, как умел это делать Христос, — вспомните призвание Матфея, презренного сборщика податей. Как далеко отстоит этот подход Христа от нашего ужасного дара замечать сквозь ясные или полупрозрачные слои света двойственность сумрака человеческого несовершенства или тьму еще непросвещенного, но столь богатого возможностями внутреннего хаоса.
Вместо того чтобы всему верить, на все надеяться, мы не только судим по поступкам, отвергая понятие «презумпции невиновности»; мы ставим под вопрос и побуждения людей, подвергаем сомнению самые их намерения. Надо безжалостно бороться с нашей привычкой судить обо всем со своей крошечной колокольни, «Отвергнись себя» — так определил Христос первый шаг на пути к Царствию. Можно выразиться еще более резко: когда мы замечаем, что вместо того, чтобы видеть и слышать кого-то, мы поглощены собой, нам следует повернуться к этому «я», которое помехой стоит на нашем пути, и с гневом воскликнуть: «Отойди от меня, сатана по-древнееврейски «сатана» означает «соперник», «враг» , ты думаешь не о том, что Божие! Сойди с моего пути, ты надоел мне! Фарисей потому мог самодовольно смотреть на себя, что, по крайней мере в его глазах, его личность вполне отвечала образцу праведности, он считал свою жизнь совершенным отражением закона Божиего.
И потому он вполне искрение восхищался этим видением, созерцанием совершенного осуществления Божественной мудрости, каким считал себя. Благочестивый читатель, не спеши посмеяться над ним или праведно вознегодовать! Спроси себя, ты, добрый христианин, законопослушный гражданин, исполнительный член нашего полного условностей общества, — далеко ли ты ушел от него… Чтобы увидеть себя, свое «я» как «врага и супостата», как единственное, что стоит на Божием пути, требуется не минутное лишь размышление — подобное понимание достигается мужественной и напряженной борьбой. Именно так поступил Бог по отношению к нам. Он своей волей привел нас к бытию.
Он сотворил нас во всей лучезарной невинности и чистоте, а когда мы предали и Его, и весь тварный мир, когда мы изменили своему призванию, отвернулись от Него и вероломно предали творение во власть князя мира сего, Он принял новую ситуацию, принял нас такими, какими мы стали, и принял мир в его искаженном нами состоянии. Он сделался человеком, стал распятым Христом, был отвергнут людьми, потому что стоял за Бога, и вынес богооставленность Креста, потому что стоял за человека. Так Бог ответил на вызов человека; Он принял нас в акте справедливости, который бесконечно далек от наших понятий воздаяния. Он утверждает наше право быть самими собой, но, зная, сколь безумно мы выбрали смерть вместо жизни, сатану вместо Него, Бога нашего, Он решил стать человеком среди людей, чтобы мы могли обожиться, чтобы привить нас к живой лозе, живой маслине см.
Он стал вдали и очень был далек от фарисея не только по расстоянию места, но и по одежде, по словам и по сокрушению сердца. Он стыдился поднять глаза свои к небу, считая их недостойными созерцания горних предметов, так как они любили смотреть на блага земные и пользоваться оными. Он ударял себя в грудь, как бы поражая сердце за лукавые советы и пробуждая оное от сна к сознанию, и ничего другого не говорил, кроме сего: "Боже! За все это мытарь пошел более оправданным, чем фарисей. Ибо нечист пред Господом всякий высокосердый, и Господь гордым противится, а смиренным дает благодать Притч. Это потому, что фарисей стал пустословить на похвалу себе, тогда как никто не заставлял его, и осуждал других, когда не побуждала к этому никакая польза. А Иов вынужден был исчислять свои совершенства тем, что его стесняли друзья, налегали на него тяжелее самого несчастья, говорили, что он страдает за грехи, и исчислял свои добрые дела для славы Божией и для того, чтобы люди не ослабевали по пути добродетели. Ибо если б люди дошли до убеждения, что дела, которые творил Иов, были дела грешные и он страдает за них, то они стали бы удаляться от совершения этих самых дел и таким образом вместо страннолюбивых сделались бы негостеприимными, вместо милостивых и правдивых - немилосердыми и обидчиками. Ибо таковы были дела Иова. Итак, Иов исчисляет свои добрые дела для того, чтобы многие не потерпели вреда. Таковы были причины для Иова. Не говорим уже о том, что в самых словах его, по-видимому, велеречивых, просвечивает совершенное смиренномудрие. Ибо "если бы я был, - говорит, - как в прежние месяцы, как в те дни, когда Бог хранил меня" Иов. Видишь ли, он все возлагает на Бога и не осуждает других, но скорее сам терпит осуждение от друзей. А на фарисея, который все к себе, а не к Богу, и без нужды осуждает других, справедливо наводится осуждение. Ибо всяк возвышающий сам себя унизится, будучи осужден Богом, а унижающий себя чрез осуждение возвысится, будучи оправдан Богом.
За это гордое сердце он теряет свою награду и отпадает от Бога. Устроение мытаря такое, что он осознает свои грехи, свою внутреннюю нечистоту и плачет пред Богом, надеясь получить прощение не за какие-нибудь добрые дела и заслуги, но только в надежде на любовь и милость Божию. Жак-Жозеф Джеймс Тиссо. Графит, акварель Вот пред нами на примере притчи показаны страсть гордости фарисея и добродетель мытаря — смирение. Каждый день внутри нас идет война, когда мы гордимся, мним о себе много, осуждаем и оцениваем в сердце своем ближнего, — и мы проигрываем, а когда смиряемся ради Бога, то приобретаем победу. Живя в монастыре или в миру, мы, конечно, должны жить подвижнической жизнью: исполнять келейное правило, ходить на все уставные службы, причащаться, достойно нести свое послушание. Если мы все это делаем, как же нам избежать тщеславных мыслей фарисея в своем сердце: какой я молодец, как у меня все идет хорошо, исполняю правило, хожу на службу причащаюсь — так незаметно подкрадывается к нам мнение о себе, что мы что-то значим. Иной раз где-то в своем подсознании думаем, что если мы все это соблюдаем, то спасение нам обеспечено. Как же нам избежать таких мыслей? Святые отцы говорят, что всякое доброе дело или мысль приходят нам от Бога. Мы делаем добро не своими силами, но силой Божией: мы исполняем правило, ходим на службу, молимся, потому что Господь нам помогает.
Неделя о мытаре и фарисее
Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю. Толкование притчи «Мытарь и фарисей». Притча о мытаре и фарисее Проповеди, поучения, толкования евангельского чтения Видео. Знаменитая притча о мытаре и фарисее является одной из основных в Евангелии от Луки (Лк.18,10-14).
Настоящий фарисей: какой он?
Слово «фарисей» стало синонимом лицемерия, которое пронизывает всю жизнь современного человечества. Значение недели Путь христианина к Богу бесконечен. Все кажущиеся добродетели фарисея — ничто в сравнении с духовными подвигами святых. Они знали о необходимых условиях для них — смирении и покаянии — и об их несовместимости с гордыней. Господь откликается только на ту молитву, которая произносится со смиренным сердцем, сознающим свою греховность перед Богом. И добрые дела не ценятся, если они направлены на удовлетворение собственного тщеславия. В то же время чувство, с которым молился мытарь, единственно правильное. Недаром слова его молитвы см. Особенности седмицы Неделя седмица , следующая после Воскресенья мытаря и фарисея, относится к сплошным, или всеядным. Можно кушать все: не соблюдается даже привычный пост по средам и пятницам.
Одни лежали в жару и с нетерпением ждали, когда же придет врач; другие прогуливались, считали себя здоровыми и не желали видеть врача. Однажды утром врач пришел осмотреть пациентов. С ним был и его друг, который носил больным передачи. Друг врача увидел больных, у которых был жар, и ему стало их жалко. А врач шепнул ему на ухо: — Для тех, что лежат в жару, лекарство есть, а вот для ходячих нет лекарства… Они больны неизлечимой болезнью; внутри они совсем сгнили. Весьма удивился друг врача, удивился двум вещам: тайне человеческих болезней и ненадежности человеческих очей. Теперь представь себе: и мы находимся на лечении в этой всемирной больнице. Болезнь у всех нас одна, и название ей — неправда.
Слово сие объемлет собою все страсти, все пороки, все грехи — короче говоря, все слабости и всю расслабленность нашей души, нашего сердца и нашего ума. Одни больные только что заболели, у других болезнь в самом разгаре, а третьи выздоравливают. Но таково свойство этого недуга внутреннего человека, что лишь выздоравливающие знают, какую страшную болезнь они пережили. Наиболее тяжко болящие менее всего понимают, что они больны. И при телесной болезни человек в сильном жару не осознает ни себя, ни своей болезни. И безумный никогда не скажет о себе, что он безумен. Новоначальные же в неправде некоторое время стыдятся своей болезни; но повторяющиеся грехи быстро приводят их к греховному навыку, а тот, в свою очередь, — к опьянению и обольщению неправдою, при которых душа более не осознает ни себя, ни своей болезни. И теперь представь, что в больницу приходит Врач и спрашивает: — Что у вас болит?
Те, кто только что заболел, от стыда не посмеют признаться в своей болезни, но скажут: — Ничего! Те, у кого болезнь в самом разгаре, даже обидятся на такой вопрос и не только скажут: — Ничего у нас не болит! И только выздоравливающие вздохнув, ответят Врачу: — Все, все у нас болит! Помилуй нас и помоги! О покаянии, I, с. Итак, поразмысли обо всем этом, услышь притчу Христову и сам рассуди, насколько она обращена к тебе. Если ты с удивлением скажешь: «Эта притча ко мне не относится», — значит, ты в начале болезни, коя зовется неправдою. Если ты с негодованием скажешь: «Я-то праведен, а это относится к тем грешникам вокруг меня», — значит, твоя болезнь в самом разгаре.
Если же ты, покаянно ударяя себя в грудь, ответишь: «Воистину, я болен и имею нужду во Враче», — значит, ты на пути к выздоровлению. В таком случае не бойся — ты выздоровеешь. Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Два человека, два грешника, с тою только разницею, что фарисей не признавал себя грешником, а мытарь признавал. Фарисей принадлежал к наиболее уважаемому в тогдашнем обществе классу людей, а мытарь — к наиболее презираемому. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Фарисей стал в передней части храма, у самого алтаря, по обычаю всех фарисеев проталкиваться на первые места. То, что фарисей стал совсем впереди, видно из дальнейшего описания, говорящего, что мытарь стоял вдали.
Таковы горсть фарисея и его уверенность в собственной праведности, то есть в своем духовном здравии, что он ищет первенства не только пред людьми, но и пред Богом и ищет его не только на пиршестве и в собрании, но и на молитве. Одного этого довольно, чтобы показать: фарисей тяжело болен неправдою и в ней закоренел. Почему сказано: молился сам в себе? Почему не вслух? Потому что Бог внимательнее слушает, что Ему говорит сердце, а не язык. То, что человек думает и чувствует, когда молится Богу, важнее для Бога, нежели то, что он произносит языком. Язык может и обмануть, но сердце не обманывает, оно показывает человека таким, каков он есть, — черным или белым. Так дерзает говорить в храме пред лицем Божиим грешный человек!
Что есть храм, если не место встречи больного с Врачом? Болящие грехом приходят, дабы исповедать свою болезнь Богу Врачу, дабы попросить лекарства и здравия у Того, Кто является истинным Исцелителем всех скорбей и немощей человеческих и Подателем всех благ. Идут ли здоровые в больницу, чтобы похвалиться своим здоровьем перед врачом? Но фарисей этот пришел в храм, чтобы похвалиться своим здравием, не как человек с душою здравою и невредимою, но как тяжко болящий неправдою, который, находясь в болезненном бреду, более не ощущает своего недуга. Однажды, когда я посетил больницу для душевнобольных, врач подвел меня к решетке, за которою был человек, наиболее тяжело больной безумием. Он тут же ответил: — А как я могу себя чувствовать среди этих сумасшедших? Вот так и фарисей говорит: Боже! На самом деле, благодаря Бога, фарисей не хочет поставить Богу в заслугу, что не таков, как прочие люди.
Она была бесплодна, из нее не высекалась даже и искра сострадания и любви — и, однако, это была праведность... А неправедность получила прощение. Вот, подумаем об этом; подумаем о том, во-первых, являемся ли мы хотя бы фарисеями, есть ли в нас вообще какая-то правда, правда перед людьми, с доброделанием, правда перед Богом — то есть отдаем ли мы Ему должное, то, на что Он просто имеет право? А потом поставим перед собой вопрос: лишенные даже и праведности фарисея, не являемся ли мы такими же, как и он, безлюбовными, бессердечными, мертвыми душой?
Как мы смотрим на ближнего — в храме, вне храма, в жизни, в семье, на работе, на улице, в газете, везде: единичного ближнего и коллективного ближнего? Как мы на них смотрим, как мы о них судим, не имея опоры даже в истинной, хотя и мертвой, праведности фарисея?.. Митрополит Антоний Сурожский, 2 февраля 1969 г.
Да так и сказал один из самых больших и тонких поэтов нашего времени — Пастернак — в знаменитой своей строчке: «…все тонет в фарисействе». Самое страшное, конечно, в том, что фарисейство признается добродетелью. Нас так долго, так упорно глушили славой, достижениями, взлетами и полетами, нас так долго держали в атмосфере этого призрачного псевдовеличия, что все это в действительности нам стало казаться хорошим и благим, что в душе целых поколений возник образ мира, в котором только сила, только гордость, только бесстыдное самовосхваление оказываются нормой. Пора ужаснуться этому, вспомнить слова Евангелия: «всякий, возвышающий себя, унижен будет». Сейчас тех немногих, кто исподволь, шепотом говорят об этом, напоминают об этом, — влекут в суды или заключают в психиатрические лечебницы. И на них науськивают других: смотрите на этих изменников и предателей! Они против величия и силы своей родины! Против ее достижений! Они сомневаются в том, что самая лучшая, самая сильная, самая свободная, самая счастливая страна… и так дальше.
И благодарите, что вы не такие, как эти несчастные отщепенцы. Но поймем, что этот бой, этот спор, ведомый сейчас ничтожным меньшинством, это бой и спор о самих духовных источниках жизни. Ибо фарисейская гордыня — это не только слова. Она рано или поздно оборачивается ненавистью к тем, кто не согласен признать моего величия, моего совершенства. Она оборачивается преследованьем и террором. Она ведет к смерти.
24 февраля. Притча о мытаре и фарисей
В древние времена к сборщикам налогов относились с презрением, поэтому мытарь стоял себе скромно в сторонке и, осознавая свои грехи, молился простыми словами: «Господи, помилуй мя, грешнаго! Он «не смел даже поднять глаз на небо» — настолько было глубоким его раскаяние в своих грехах и огромнейшее желание очиститься от них. Фарисей думает, что он лучше многих, свое мнение — правильным, других людей он желает подстроить под себя, свои недочеты он не видит, зато очень внимателен к слабостям людей. Самый главный признак фарисейства — желание приобрести за свое благочестие почет и уважение людей, поэтому все дела он старается делать при свидетелях, которые могли бы его отметить. На людях фарисеи говорят много и красиво, но, при этом никогда не сделает доброго дела, если на него никто не смотрит. На этот счет есть слова Спасителя: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя, возвысится» Лк.
Закон Божий и Его Заповеди соблюдать необходимо, но при этом, по-настоящему духовный человек должен обладать еще смирением мытаря. Смирение — это основа всей духовной жизни, а не просто одна из добродетелей.
А если еврей не будет поститься, то его отлучат. Мытарь о себе не мог этого сказать.
Мытарь мог поучиться у фарисея этому? Конечно, вот учитель твой стоит выше, подними глаза, посмотри на него, ведь он людей не обирает? Фарисеем не был бы, если бы людей не грабил. У него родители грабили, ему в наследство досталось».
То есть началась бы пикировка; это могло быть, как и у нас, у русских; храм это не место для зависти, подсматривания, кто какую шапку надел, лисью или соболью, а чтобы посмотреть внутрь себя; в храме, чтобы мы друг от друга поучались и смотрели, как виденное в другом лучшее моего себе перенять в смирении. Да ты и должен давать, этим хвалиться и не надо, ты обязан отдать её. Не будешь давать, ты из числа сынов израилевых уже выпадаешь, ты не получишь благословение с неба. Это тоже хорошо, что честно отдаёшь даже и по мелочи.
Но фарисей безымянный стал сравнивать себя со всеми, каких он видел там, за стенами этого святилища: как блудники, воры, прелюбодеи. Вы знаете, что если в глубину смотреть с рассуждением, то мы все — блудники. Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу». А ведь любим мир-то; редко, кто не любит.
Не надо думать, что если ты забился в монастырь, то ты не любишь этот мир. Еще так можно тосковать об этом мире, как Мария Египетская говорит: сколько лет в пустыне, и запах вина ощущала, ароматы вдыхала; какие уж у нее там ароматы — это всё было живо только в уме. Пригрезится иногда ночью ярче, чем наяву, увидишь такие искушения. Значит, верить в Бога со всею крепостью, силою, на этой ступеньке надо закрепиться.
Фарисей мог бы в мытаре увидеть своего брата сейчас и протянуть ему руку, поднять его, и возблагодарить Бога едиными устами с ним за то, что Бог тебя и его привёл в храм. Но, выходя отсюда, ты ведь, негодник, опять же за то же примешься! Нет, ты их верни эти миллиарды народу, обобранным вдовам, учителям, кому зарплат и пенсий не выдавали. А теперь такого мытаря и душегубца вроде бы арестуют, возьмут, подержат его и опять под новую амнистию, потому что главный преступник их амнистирует всех.
Эта притча сколько нам даёт! Фарисей бы мог сказать: «Господи, благодарю Тебя, что этот мытарь пришёл». После смерти мытарства, и там истязают души грешных нечистые духи. Эти мытари истязали граждан своей страны: «А ты платил налоги?
Ах, ты не заплатил; тогда предлежит опись имущества, тогда детей твоих продать в рабство или для гаремов их кастрировать». И обман здесь на каждом шагу был. Сегодня компьютерная система, всё вносится и всё отмечается; все думают, как бы не обманули; а всё равно обманывают, залазят, как-то снимают со счёта. Что угодно делают компьютерные воры, и каких их только нет.
Сегодня компьютерный киллер на каждом шагу. Обстановка была тогда до накала доведена. И он заботился о том, чтобы не стать таким, как мытарь, только не таким. А оказался, что они нисколько не выше мытаря.
Потому что в глубину не проник. Я не таков, и начал перечислять грехи, а в каждом грехе он должен был себя увидеть виновным. Ты не блудник? Легко докажу, что ты и есть самый настоящий блудник.
Не убийца? Да убийца ведь. Ты в храме уже убиваешь, с тебя кровь течёт. Брат мытарь уже согбенный бьёт себя в грудь, а ты без милосердия его добиваешь своими словами.
Эти слова не мог же фарисей только сейчас придумать — они в нём давно вызрели и ещё пойдут с ним из храма и он пронесёт этого мытаря не раз и не в одном месте. Было же и с нами когда-то, хотя бы раз, что мы не добра кому-то желали, было же, когда подумал или внутренне порадовался: «Ну, погоди, я же тебе не раз говорил, как воспитывать детей, не слушал? Это цветочки, ягодки ещё впереди». Как правило, начинаем думать ещё: «Вот у меня такие дети, потому что у хорошего отца и дети такие же».
Я как помню, пришли родители наши, а мне было лет шесть, с какого-то совещания в деревне, за что-то в колхозе разбирали детей. И мой дядя, умница, работяга, имел неосторожность сказать: «У хороших отцов этого не бывает». Это все себе заметили. И буквально через день кого-то, где-то обижали, и его сын в этом был участник.
А мои родители пришли и несколько раз повторили: «Вот, у хороших отцов этого не бывает, ты примерный отец». Я маленький был вовсе, но мне эта фраза запомнилась. Потом я её здесь увидел, когда стал ходить в храм. Вы, если хотите полностью узнать сегодняшнюю притчу, дома прочитайте 72-ой псалом.
Давид, просвещённый Духом Святым, оказался между этими ступеньками, где-то завис и стал смотреть.
И конечно, такие люди были всеми ненавидимы, потому что законом их жизни было вымогательство, была твердость, была жестокость, была беспощадность. Но одному, видно, этот мытарь научился в той страшной, жестокой жизни, которую он вел среди себе подобных и среди жертв ожесточения людского. Он научился, что не выжить человеку в страшном человеческом обществе, если хотя бы на мгновение не будет приостанавливаться закон, если хотя бы на мгновение не будет проявляться жалость, милосердие. Если все будет идти по писанному, если все будет делаться так, как по праву можно поступать, то ни один человек не уцелеет. И вот он стал у притолоки, зная, что по правде людской и по правде Божией он заслуживает ту же беспощадную жестокость, какую он сам применяет изо дня в день; и он стал там, бия себя в грудь, ибо знал, что заслужить никакого милосердия нельзя, — милосердие не заслуживается, никакого милосердия купить нельзя, ни быть достойным его нельзя — его только вымолить можно; оно может прийти как чудо, как непонятное, совершенно неожиданное чудо, когда праведность склоняется перед грехом, когда милосердие вдруг прорывается там, где должна бы проявиться правда — высокая, беспощадная правда. Он стоит весь в грехе своем, не смея войти в область правды Божией, потому что там для него нет прощения, а стоит он у притолоки, надеясь, что до края этого храма, до края праведности и через край ее перельется милость, жалость, сострадание, милосердие, что с ним случится незаслуженное и невозможное. И потому что он верит в это, потому что жизнь его именно этому научила — что случается невозможное, и только невозможное делает жизнь людскую возможной, — он стоит, и до него доходит Божие прощение. Христос нам говорит, что этот ушел более оправданным, чем другой.
Иисус приглашал всех слушателей обучаться с помощью притч заповедям Торы и Царствию Небесному. Христос хотел, чтобы все люди думали над Его словами, размышляли о Его учении. А все, кто не понял суть притч, и хотел разобраться в их смысле, тот мог последовать за Иисусом и спросить пояснения у Него, став Его учеником Мар. То есть Иисус желал каждого человека видеть среди Своих последователей — сделать Своим учеником! Итак, повторим, притча в Израиле — это инструмент практических занятий в процессе изучения Торы. При этом притчи в Израиле в то время как и сейчас существенно отличались от басен Эзопа. Что представляют из себя басни древнегреческого поэта Эзопа? И что представляют из себя басни Ивана Андреевича Крылова? Басни Крылова имеют тот же жанр, что и басни Эзопа. Крылов сюжеты своих басен зачастую подчерпывал именно из басен Эзопа. Басни Эзопа и Крылова — это аллегории. Их смысл — описать и высмеять какие-то недостатки общества или человека, дать практическое поучение читателям. Например, Моська указывает на человека с определенными чертами характера или поведением, мартышка — на другого индивида. То есть басня не про Моську и не про мартышку… У каждого героя и образа из басни аллегории есть прототип — прообраз, на которого тот указывает. К сожалению, грекомыслящие христиане, как ранее так и сегодня, пытаются притчи Иисуса воспринимать именно как басни Эзопа и Крылова. Но притчи Иисуса — это не Эзоповы басни. Это разные литературные жанры. Некоторые герои и образы в притчах Христа используются лишь для полноты картины, не имея прообразов. Притчи Иисуса по жанру похожи на раввинистические притчи, они имеют соответствующую литературную форму. В традиции иудаизма выделяют несколько видов притч. Можно назвать три наиболее распространенных типа притч, которые использует Иисус: с истолкованием, иллюстрация и сравнения. Но не только типология важна для правильного понимания притч. Чтобы правильно понять притчу нужно: Посмотреть, кому она адресована — узнать адресата; Исследовать контекст, то есть понять, о чем в целом повествуется вокруг притчи; И лишь затем определить тип притчи. Итак, давайте разберем три типа притч Христа: 1. Само название говорит за себя. Это притча, у которой есть объяснение, истолкование. В притче с истолкованием это истолкование всегда дано ниже. Иисус Сам объясняет причту: кто есть кто и что есть что в данной притче.
Притча о мытаре и фарисее: толкование, неделя 2023
Фарисей мог бы в мытаре увидеть своего брата сейчас и протянуть ему руку, поднять его, и возблагодарить Бога едиными устами с ним за то, что Бог тебя и его привёл в храм. Толкование притчи о мытаре и фарисее. Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю: Боже, милостив буди мне грешному.
Фарисеи и мытари: глубинная суть повествования
| От Луки 18 глава — Библия — Комментарии Мэтью Генри | Неделя о Мытаре и Фарисее: содержание притчи, экскурс в историю, толкование, духовный смысл, значение и особенности этого периода. |
| Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Неделя о мытаре и фарисее | Основная забота фарисеев состояла в толковании и строгом соблюдении Торы (Закона Моисея). |
| Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году: когда начинается подготовка к Великому посту? | Притча о мытаре и фарисее Проповеди, поучения, толкования евангельского чтения Видео. |
| Мытарь и фарисей. Суть притчи | Притча о мытаре и фарисее Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. |
Настоящий фарисей: какой он?
Именно тогда юноша дал обет Богу посвятить всего себя, всю жизнь свою только Ему. И если первое его стремление к Богу было данью послушания матери, то этот обет — уже сознательное и добровольное избрание узкого и прискорбного пути вослед Бога. И вступил он в столицу империи, в шумный мир человеком сокровенным в своем сердце. И жил в ней уже, как в пустыне. Пища его была пища пустыни, одежда — одежда нужды. Он жил близ императорского двора, но ничего не искал у двора.
Впоследствии святитель вспоминал: «Для меня приятен кусок хлеба, у меня сладкая приправа — соль; и питие трезвенное — вода. Мое лучшее богатство — Христос». А если главное в жизни — Христос, то вся жизнь подчинена Ему. Поэтому, живя в великом граде, полном соблазнов, Григорий знал лишь две дороги: первая и превосходнейшая вела в храм, вторая — к преподавателям светских наук. И вышел будущий святитель на служение и проповедь, неотступно следуя за возлюбленным Христом Спасителем.
Десять лет он помогал своему отцу епископу пастырским служением, разделяя с ним все труды и тяготы его. По истечении этих десяти лет свт. Василий Великий, который тогда был уже архиепископом Кесарийским, посвятил священника Григория во епископа. Каким же мог быть епископ Григорий? От младенческих пелен прошедший путь духовного возрастания в Боге вплоть до пустынножительства, обогащенный всяческим познанием и внешнего, и внутреннего, несущий в себе свет Божественного ведения — он был святым епископом.
Епископ-то был святой, да мир-то грешный. А князь мира сего не терпит святости, всеми средствами изощряясь низложить ее. И поток бедствий обрушивается на подвижника. На кафедру, куда был рукоположен епископ Григорий, его не пустил другой архиерей, в котором возобладал дух соперничества. Смерти близких святителя следуют одна за другой, и только проникновенные надгробные слова выдают ту скорбь, которую носит он в сердце.
И лишь целебный бальзам уединенной молитвы укрепляет страдальца. И это стремление к пустынному уединению не покидает святителя Григория всю жизнь: из пустыни он вышел только по зову Церкви, по долгу послушания ей. В возрасте пятидесяти лет начинается самый напряженный подвиг святителя. В то время Православная Церковь в Константинополе находилась в предсмертной агонии. Свет истины мерцал только в катакомбах.
Сорокалетнее господство арианства, которое само по себе было страшной ересью, породило и другие многочисленные секты. Заблудший народ, сидящий во тьме и сени смертной, предавался бесконечным «богословским» спорам и прениям. Ремесленники, лавочники, торговцы спорили о Божественности Христа, и споры эти порождали такие чудовищные богохульства, что люди погибали безвозвратно. Тех же, кто миновал этой напасти, бес держал в плену роскоши и омерзительных плотских страстей. И вот в это пекло ада был призван свт.
Григорий — смиренный старец, согбенный, изможденный подвигами поста, молитвы и слез. В Царьграде никто не воспринял его появления серьезно. В доме своих родственников пришлось святителю Григорию устроить домашнюю церковь, которую он назвал «Анастасия», что значит «Воскресение». По мысли святителя, здесь должно было воскреснуть совсем поникшее было в Константинополе православное учение. Первые службы и проповеди его зазвучали в пустой домашней церкви.
Но длилось это недолго. Первое невыгодное впечатление от старца-епископа вскоре сменилось в народе глубоким изумлением и почтением к нему. Громко, убедительно, властно зазвучало его слово. Но чем больше собиралось к святителю сначала просто слушателей, а потом и молящихся, тем сильнее росло сопротивление ему торжествующего зла. Враг рода человеческого, уязвляемый святым мужем во главу, восстал на него всем своим могуществом.
И только Бог хранил избранника Своего.
Феофилакт Болгарский См. Толкование на Лк. Михаил Лузин два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь Вошли в храм: т. Толковое Евангелие. Иоанн Бухарев Ст. Фарисей же став, сице в себе моляшеся: Боже, хвалу Тебе воздаю, яко несмь якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь: пощуся двакраты в субботу, десятину даю всего елико притяжу Внидоста в церковь вошли во храм.
О храме чит. О фарисеях и мытарях чит. Можно понимать это так: занял отдельное от других место и, быть может, по самомнению, чтобы не оскверниться чрез прикосновение к ним, по горделивому фарисейскому мнению, нечистым людям, впереди их, поближе к святилищу.
Пред нами в жизни две дороги: мы или пойдем стопами фарисея к собственному покою, внешнему почету, ко всему, чем питается тщеславие и услаждается гордость, или же вступим во следы мытаря с его сокрушенным сердцем, смиренным духом, заставляющим его в смущении пред живою совестью опускать глаза долу, в сокрушении бить себя в перси.
Первый путь земного благополучия — путь погибели в вечной жизни; второй — стезя горькая и темная здесь, приведет нас к источнику света и правды. Избегайте фарисейской гордости, которая искушает и низвергает людей в погибель, делает их слепыми. Ведь слепой не видит путей и спотыкается. Не образ ли это нам и современной нашей жизни?
Слепота наша в том, что считаем себя зрячими: слишком горды мы. Мы все видим, все переживаем, только не видим греха своего, и оттого слепы, и грех остается в нас!
Ин 17:3 , знать Его знанием не внешним, каким было знание фарисея, будто Вседержавного Законодателя, — а знанием на основе тесных личных отношений, общей жизни Вы во Мне, и Я в вас. Ин 14:20. Фарисей все знает о том, как поступать, но ничего не знает о том, каким следует быть. За всю свою праведную жизнь с одним он ни разу не сталкивался, он никогда не понял, что между Богом и им могут быть отношения взаимной любви. Он никогда ее не искал, он ни разу не встретил Бога Исайи, Который столь свят, что перед Ним вся праведность наша — как запачканная одежда… Он уверен, что между Творцом и Его творением существует неизменные, раз и навсегда установленные, застывшие отношения. Он не увидел в Священном Писании историю любви Бога к миру, который Бог сотворил и который так возлюбил, что отдал Сына Своего Единородного ради его спасения. Он живет в рамках Завета, понятого им как сделка, вне каких бы то ни было личных отношений.
Он видит в Боге закон, а не Личность. Он не видит оснований осудить себя; он праведен, холоден, мертв. Не узнаем ли мы в этом образе себя, и не только самих себя, а целые группы людей? Мытарь же знает, что он неправеден; об этом свидетельствует и Божий закон, и суждение человеческое. Он нарушает Божий закон и использует его в своих интересах. Обманом или нагло, в зависимости от обстоятельств, он преступает человеческие законы и обращает их к своей выгоде, а потому его ненавидят и презирают другие люди. И вот, придя в храм, он не осмеливается переступить его порог, потому что храм — это место Присутствия, а у него нет права вступить в Божие Присутствие, он страшится этой встречи. Он останавливается и видит перед собой священное пространство, как бы подчеркивающее неизмеримое величие Бога и бесконечное расстояние между ним и святостью, Богом. Храм велик, как Сами Присутствие, он повергает в трепет, он полон трагизма и осуждения, которые несет с собой очная ставка между грехом и святостью.
И тогда, на основе беспощадного жестокого опыта человеческой жизни, у него вырывается неизмеримо глубокая и искренняя молитва: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Что знает он о жизни? Он знает, что закон, применяемый в полную силу, приносит страдание; что при неограниченной власти закона нет места милосердию, этим законом он пользуется и злоупотребляет им, чтобы уловить своих должников, чтобы загнать свою жертву в угол; он умеет исхитриться и остаться правым перед этим законом, отправляя в тюрьму разорившихся должников; на защиту этого закона он всегда может рассчитывать, притом что сам безжалостно, немилосердно наживается и копит неправедное богатство. А вместе с тем его жизненный опыт научил его еще чему-то, что не поддается логике и идет вразрез с его собственными представлениями. Он помнит, что и в его собственной жизни и в жизни подобных ему, бессердечных и жестоких, бывали моменты, когда он, имея на своей стороне всю силу закона, сталкивался с горем и ужасом, которые он навлек на несчастную семью, с терзаниями матери, со слезами ребенка; и в тот самый момент, когда, казалось, все в его власти, он, ошеломляя своих сотоварищей, вопреки их безжалостной логике, вопреки закону, вопреки здравому смыслу и своему привычному поведению, вдруг останавливался и, взглянув с печальной или даже мягкой улыбкой, говорил: «Ладно, оставьте их». Он, вероятно, знает, что сам не раз бывал спасен от разорения и гибели, тюрьмы и бесчестия благодаря нелепому, безотчетному порыву дружества, великодушия или жалости, и эти поступки полагали предел страшному закону джунглей его мира. Что-то в нем переросло границы суровой непреклонности; в мире зла единственное, на что можно надеяться, — это подобные порывы сострадания или солидарности. И вот он стоит у порога храма, в который не может войти, потому что там царит закон и господствует справедливость, потому что о его осуждении вопиет здесь каждый камень; он стоит у порога и молит о милости. Он не просит справедливости — это было бы попранием справедливости.
Великий подвижник седьмого века святой Исаак Сирин писал: «Никогда не называй Бога справедливым. Если бы Он был справедлив, ты давно был бы в аду. Полагайся только на Его несправедливость, в которой — милосердие, любовь и прощение». Вот положение мытаря, и вот, что он узнал о жизни. Мы многому можем научиться у него. Почему бы и нам смиренно и терпеливо, в смутном или ясном сознании своей греховности, не встать, подобно ему, на пороге? Можем ли мы притязать на право встретить Бога лицом к лицу? Можем ли мы, такие, какие мы есть, рассчитывать на место в Его Царстве? Если он решит явиться к нам, как явился в Воплощении, во дни Его плотской жизни и на протяжении человеческой истории, как наш Спаситель и Искупитель, припадем к Его ногам в изумлении и благодарности!
А пока будем стоять у двери и взывать: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, кто устоит? Господи, прими меня в Свою область, в область милости, а не в область правды и возмездия! Фарисей, по крайней мере, был праведен в понятиях закона; мы не можем похвастаться даже этим, и, однако, воображаем, будто достойны предстать перед Богом. Если бы только мы остановились у притолоки и со смирением, робко постучали, ожидая в ответ приглашения войти, мы с изумлением и в восхищении услышали бы, что по ту сторону тоже Кто-то стучит: Се стою у двери и стучу, — говорит Господь Откр. Быть может, мы увидели бы, что с Его стороны дверь не заперта; она заперта с нашей стороны, наши сердца запечатаны; наше сердце узко, мы так страшимся рискнуть, отбросить закон и вступить в область любви, где все столь же хрупко и непобедимо, как сама любовь, как жизнь. Бог не перестает стучать с надеждой, настойчиво и терпеливо; Он стучится через людей, через обстоятельства, через тихий, слабый голос нашей совести, как нищий стучится у врат богача, потому что, избрав нищету, Он ждет, что наша любовь и милость откроет Ему глубины человеческого сердца. Чтобы Он мог прийти и вечерять с нами, необходимо нам отвергнуться наших каменных сердец и заменить их сердцами плотяными см. II, 19 ; взамен Он предлагает прощение и свободу. Он Сам ищет встречи с нами.
В опыте христианства эта тема встречи центральна; она лежит в основе всей истории спасения, всей человеческой истории. Она в сердцевине новозаветного благовестия.