История праздников Славянские праздники в январе уходят своими корнями в далекое прошлое, когда наши предки поклонялись природе и богам. Иваниц реконструирует базовый календарь празднования славянских богов восточными славянами, основанный на исследованиях Бориса Рыбакова древних сельскохозяйственных календарей, особенно календаря четвертого века, найденного в Киевской области.[2].
Коляда – праздник славян. Какая дата в 2023?
Милocтыня и пиpы — для нищих и cтpaнникoв Пocле тopжеcтвеннoгo мoлебнa, пpoиcхoдил oбмен пoздpaвлениями cнaчaлa междy цapем и пaтpиapхoм, зaтем междy цapем и бoяpaми, a пocле цapь пoздpaвлял вcех, и вcя плoщaдь в oтвет пoздpaвлялa цapя; зaкaнчивaлocь пpaзднеcтвo paздaчей пoдapкoв: пpиближенным дocтaвaлиcь пиpoги и яcтвa, a пpoчемy людy — денежнaя милocтыня. Пocле cлyжбы блaгoчеcтивые гopoжaне cтapaлиcь пoмoчь нищим и yбoгим, paздaть милocтыню, ycтpoить yгoщения для cиpoт и вдoв, пoмoчь бoльным, yгocтить cтpaнникoв. Бoяpе и знaть пocещaли cтpaннoпpиимные дoмa, бoгaдельни, ocтpoги. Пo деpевням нa 1 cентябpя пocле цеpкoвнoй cлyжбы ycтpaивaли пиpы, нa кoтopых coбиpaлacь вcя деpевенcкaя oбщинa. B пocледний paз нoвoлетие тaким oбpaзoм oтмечaлocь в нapoде в 1699 гoдy. Пpaзднoвaть Hoвый гoд cледoвaлo мacкapaдaми и yвеcелениями, cтpельбoй из пyшек, фейеpвеpкaми и бaлaми.
Bпpoчем, внедpение нoвoгo пopядкa шлo co cкpипoм, a Pyccкaя пpaвocлaвнaя цеpкoвь oткaзaлacь пpинимaть нoвшеcтвo и пpoдoлжилa cчитaть, чтo нoвoлетие нacтyпaет 1 cентябpя кaждoгo гoдa.
Религии не должны вытеснять друг друга. Они могут мирно сосуществовать, давая людям право выбора. Потому что у всех религий одна общая основа — любовь к Богу. Религия должна быть понятной народу, поддерживать его духовность и традиции.
В религии не должно быть путаницы. Чтобы уничтожить народ, надо уничтожить его культуру Как утрачиваются знания Несомненно, древние люди, в том числе и древние славяне, обладали очень большими знаниями. Мудрые, интеллигентные, образованные люди находились в духовном поиске тысячи лет и делились своим мистическим опытом с другими, передавали накопленные знания из поколения в поколение. Но в последние несколько столетий произошли события, которые оказались разрушительными для всей мировой культуры и всего духовного наследия древних. Древние — знали, сейчас — многое безвозвратно утрачено.
За последние столетия создан огромный разрыв, большинство связей с древними знаниями и мудростью разорваны. То, что сейчас существует в мире — это совершенно новая цивилизация, которая не имеет с прежней цивилизацией ничего общего или почти ничего. Люди думают, что их культура очень древняя, а на самом деле это только остатки древних знаний. На Земле прошло множество войн. Не так опасно и разрушительно, если завоеватели ищут только материальные богатства, новые земли и сырьевые ресурсы.
Если народ сумеет сохранить свою внутреннюю жизнь уклад, традиции, культуру , то он выживет. Главное — сохранить жизненное ядро, свою суть. Но когда начались религиозные войны — их целью были не материальные богатства, а завоевание души народов. Новые религии насаждались путем разрушения внутренней жизни народов, разрушения их традиций. Изымались и уничтожались книги летописи , которые напоминали о былых традициях.
Самый легкий способ завоевать любой народ — это отделить страну от её многовековой истории, уничтожить её прошлое, её героев. Когда между народом и его историей искусственно создается разрыв, то такой народ лишается своих корней и своей силы.
Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время. Наблюдали и за приметами. Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится - к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот безпрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.
В этот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы по Древнерусской астрологии Близнецы — в современной астрологии Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Однако потом он, как бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица. Даждьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет её искать всю зиму, и потому морозы будут становиться всё сильней, а вьюги заметут всё вокруг… В этот день почитали священный камень Алатырь. На Васильев день готовили кашу, с особыми обрядами, с гаданием на каше о счастье и благополучии наступающего года для семьи. По церковному календарю — это также день памяти преподобной Мелании Меланки, Маланки, Миланки. Другие названия праздника: рус.
Шчодры вечар Куготы, Гаготы, Агатуха. У украинцев, белорусов и на юге России больше распространено название Щедрый вечер; в центральной России и на Русском Севере — Васильев вечер; в Поволжье, центральных и некоторых южных областях России Тверская, Ярославская, Московская, Тульская, Рязанская, Нижегородская, Оренбургская, частично — Воронежская, Белгородская и Курская был известен как Овсень. Щедровки Щедровки — святочные народные песни, исполняемые на Украине, в Белоруссии и в южных регионах России обычно под Новый год Щедрый вечер. В Щедровках обычно величаются хозяева дома и их дети, высказываются пожелания богатого урожая, благосостояния, приплода скота, хорошего роения пчёл. Поэтическое слово в щедровках, как и в колядках, выполняет магическую функцию. В древних щедровках и колядках отразились времена Киевской Руси и сохранились описания княжеско-дружинного быта. Однако в щедровках христианского цикла преобладают мотивы библейских и евангельских и апокрифических рассказов: рождение Христа, поклоненияе волхвов и пастухов. Образы святых вводятся, чтобы предоставить ещё большую магическую силу поэтической формуле. Щедровки христианского цикла отличаются своим глубоким нравственным содержанием и большой художественной красотой.
Основные мотивы их — христианская любовь, милосердие, преклонение к матери. В белорусских щедровках характерные припевы: «Шчодры вечар добрым людзям! Богатством содержания и поэтической формой щедровок восхищались украинские писатели и композиторы, в частности Николай Лысенко, Николай Леонтович, Кирилл Стеценко, Михаил Вериковский, Константин Данькевич и другие. Вслед за мифологической теорией к изучению внутреннего состава щедровок стали прилагаться приемы сравнительного метода, благодаря чему были доказаны заимствования не только в целом, но и в подробностях. Сравнивая их со славянскими и, главным образом, румынскими колядками, учёные попытались выделить русские исторические и бытовые черты из обширного греко-романского элемента, который, по всей вероятности, лёг в основу нынешних украинских и белорусских щедровок. Учёные видели в бродячих сюжетах живые воспоминания народа о древнерусских князьях, представляющие только случайные сколки «некогда блестящей поэзии дружинной эпохи». В I томе «Исторических песен малорусского народа» Антоновича и Драгоманова был выделен даже особый отдел таких обрядовых песен, в которых будто бы сохранился необыкновенно древний исторический элемент. По словам издателей, «в колядках и щедровках, не носящих следов христианства, следует искать остатков древнейшего русского славословия богам», а в остальных — «древнейших славословий героям и князьям». Этот взгляд несколько умеряет проф.
Петров, поместивший обширный разбор малорусских песен в «Трудах Киевской духовной академии». Здесь было впервые подвергнуто сомнению приурочение издателями некоторых обрядовых песен к таким историческим лицам, как Иван Берладник или Роман Волынский. Костомаров понимал значение этих песен несколько шире. Сторонником мифической теории был и А.
Согласно старому летоисчислению, этот день был кануном Нового года. Щедрый вечер в 2024 году выпадает, как обычно, на 13 января. Тогда его называли Меланьиным днём, что связано с легендой о девушке по имени Меланка, похищенной змеем и спрятанной в подземелье. Единственным, кто решился освободить её, был богатырь Беспальчик-Васильчик, который после этого женился на ней. Поэтому этот день получил ещё одно название — Васильев день, в честь защитника. Вместе с принятием христианства значение этого дня изменилось, и он стал посвящён святой Мелании Римлянке, которую начали почитать 13 января. Традиции праздника Как и у любого другого праздника, у Щедрого вечера существуют свои традиции. Колядки в исполнении фольклорного ансамбля "Золотые ворота" город Семилуки. Среди изобилия праздничной еды непременно были блюда из свинины. Люди считали, что эти кушанья символизируют богатый урожай и плодородие.
Что за славянский праздник Просинец и кто в этот день должен "просиять"
Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. Это закономерно, так как эти праздники знаменуют в славянской традиции рождения бога Ярилы.
Щедрец — что можно и чего нельзя делать в праздник 13 января
| Все достоверно известные славянские праздники | Славянские праздники | История праздников Славянские праздники в январе уходят своими корнями в далекое прошлое, когда наши предки поклонялись природе и богам. |
| Овсень малый (славянский новый год) 2024: суть и традиции | Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. |
| Славянские праздники Января | когда темень ночная уходила и солнечны день начинал увеличиваться. |
Славянские праздники Января
Когда именно отмечают в России Щедрец, что это за вечер такой и какие у данного праздника существуют традиции? Давайте разбираться. Когда отмечают Щедрец 13 января 2024 года отмечается Щедрый вечер, который приходится на канун старого Нового года. Согласно старому летоисчислению, этот день был кануном Нового года.
Щедрый вечер в 2024 году выпадает, как обычно, на 13 января. Тогда его называли Меланьиным днём, что связано с легендой о девушке по имени Меланка, похищенной змеем и спрятанной в подземелье. Единственным, кто решился освободить её, был богатырь Беспальчик-Васильчик, который после этого женился на ней.
Поэтому этот день получил ещё одно название — Васильев день, в честь защитника. Вместе с принятием христианства значение этого дня изменилось, и он стал посвящён святой Мелании Римлянке, которую начали почитать 13 января. Традиции праздника Как и у любого другого праздника, у Щедрого вечера существуют свои традиции.
Сотворение мира в Звёздном храме — это дата, когда была прекращена война между славянами — Великой Расы и древними китайцами — Великим Драконом, а также заключением мирного договора. Это произошло 7530 лет назад. Событие было такое значимое, что славянский народ решил начать новое летоисчисление. Также некоторые историки связали это событие со строительством Великой китайской стены, которая образовала границу между землями заключивших мир двух больших народов. А Звёздный Храм - это не мифическое культовое сооружение, а выстроившийся на небосклоне «парад планет» ряд планет , который совпал с датой заключения мира между славянами и китайцами, считают учёные. Это событие подтверждают и древние гравюры. Великий Царь царей Иван III в 1492 году, который был 7000 годом от Сотворения мира, издал Указ перенести начало нового года на 1 сентября, чем объединил праздник новолетия нового года с праздником сбора урожая, а заодно и со сбором податей и оброка. И эта дата сохранилась как 1 сентября — начало нового учебного года в школах и ВУЗах.
От даты 7208 от Сотворения мира в Звёздном Храме отняли 5508 лет. Георгий Победоносец свидетельствует о войне с Китаем и драконом Легенды и сказания о войне славян с китайцами передавались из уст в уста во многих славянских странах и народах. Даже в христианской католической религии есть сказание «Чудо Георгия о змие». На Руси же Георгий Победоносец, которого в древности называли Егорием Храбрым, присутствует на изображениях православных икон. Он поражает копьём не змея, а символ Китая — дракона. Святой Егорий, а не Победоносец считается покровителем русского воинства. Вместо Егория первым святым Георгием назвал все тот же Пётр I.
При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница от имени верховного славянского бога Рода. Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней.
В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы — бога весеннего солнца. Лето и осень —благодатное время для славянских праздников Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. Все прекрасно знают день Ивана Купало, который в славянском календаре всегда считался самым главным летним праздником. Во время его празднования наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья. Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды — в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя. Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка. Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках. Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой.
Второе рождение и имянаречение. Соответсвовало имянарачению в 12-ти летнем возрасте. Обрядовый календарь на апрель 3 коло, очищающий-стихийный праздник. Кресение очищение воздухом. День, когда очищали душу и тело, стоя на ветру. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Слёзы птицы Сирин — Мёртвая вода, роса с крыльев птицы Алконост — вода Живая. Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой водой, он непременно исцелится. Вещние деды. День почитания и радости за предков. Обережный день. В этот день проходит обряд включения в род. Предки становятся в обережный круг и защищают во яви своих потомков. Обрядовый календарь на май 10 мая 4 коло, праздник благополучия ЖИВА 10 мая День, когда земля-матушка начинает родить. В этот день земле давали «настояться», набрать силу. После 10 мая начинали боронить и сажать, а в день Живы землю оберегали не трогали. Осыпали её зерном и «поили» молоком, тем самым совершая обряд плодородия.
Праздники Славян
Позднее христианская церковь стала отмечать в этот день праздник «иконы пресвятой Богородицы». Для удобства все даты праздников по древнему календарю славян соотнесены с современным календарем. Праздники славян Летний праздник Ивана Купалы — один из любимых у славянских народов (Фото: JackF, по лицензии ). Праздник День пробуждения домового — Народные Славянские Праздники 01/04 День пробуждения домового 01/04 Этот день считался Днем пробуждения домового. 12 ЯНВАРЯ День похищений В этот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна.
Славянские праздники: как отмечали на Руси
Поскольку собственно народный праздник никакими указами не назначался, а праздновавший его народ был довольно разнородным и расселенным по большой территории, исследователи и по сей день предлагают множество дополнительных вариантов. В день праздника свечу нужно поставить перед кумиром Перуна, войти в магическое поле, в состояние «кудесы», мысленно или вслух обратиться к богам (Перуну и Додоле) и спросить благословения. А 7 января (18 студеня) на Руси праздновали день Дажьбога — также солнечного бога. Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. 31 января 2019 София Веселова ответила: Современные славянские православные народы 7 января отмечают Рождество Христово. В день праздника свечу нужно поставить перед кумиром Перуна, войти в магическое поле, в состояние «кудесы», мысленно или вслух обратиться к богам (Перуну и Додоле) и спросить благословения.
Содержание
- Троица вместо Семика. Какие языческие праздники превратились в христианские
- Древние славянские праздники. Возвращение к истокам
- Троица вместо Семика. Какие языческие праздники превратились в христианские
- Русские народные праздники. Традиции и обряды | статьи | Экоферма «Нестеровых»
Какие праздники по славянскому календарю в январе
Степанов день — 9 января 49 В этот день языческим верованиям восточных славян в январе соответствует праздник Стефана Первомученника. Главная» Новости» Славянский языческий праздник 7 января. Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. Смотрите видео онлайн «Славянские праздники января. Что праздновали славяне в январе?» на канале «Тайные Знания» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 14 апреля 2022 года в 21:24, длительностью 00:15:17, на видеохостинге RUTUBE.
Что за славянский праздник Просинец и кто в этот день должен "просиять"
В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.
В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга. В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям.
Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду. С этого дня начинается сбор первого урожая.
Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.
Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание. Наши предки угадывали погоду по этому дню.
Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.
Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон.
От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток. Традиция хоронить мух — древний обычай, означающий прощание с летом.
Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц. Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву.
В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму. Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос.
Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком.
В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом. В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.
Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.
В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.
Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы.
После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки. Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест. Сохранение домашнего скота в сохранности — основа жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание.
Домовой — один из самых известных представителей нечистой силы. Источник: Wikimedia Commons Новогодние гадания Неотъемлемой частью новогоднего праздника были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году.
А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом? Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии.
Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки. Святочные гадания.
Источник: Pinterest Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека.
Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имярек покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.
Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник. Директ Семик Зеленые святки дата для каждого года своя Семик Зеленые святки являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки Костромы или русалки. Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию.
Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов.
После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку.
Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям. Праздник кукушки кумление дата для каждого года своя В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок береза — символ любви и чистоты у славян и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память.
При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления. Духов день начало русальей недели дата для каждого года своя Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели неделя после Троицы уже во время христианства погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки.
Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников умерших «не своей», то есть неестественной смертью. В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви.
То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года 24 июня , и Великая Отечественная война 1941 года 22 июня начались близ дня Скипера-Змея.
Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки». Праздник Ивана Купалы у славян Праздник Ивана Купалы у славян - праздник летнего солнцеворота - солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники волхвы, жрецы , урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги полынь, зверобой, крапива для всех участников праздника.
Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце березку, вербу, черноклен высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера. Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой детородный орган внушительных размеров, окрашенный в красный цвет.
Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой Купалец , высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный крада , для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище если таковое есть или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями волхвами, жрецами , или теми, кто может их заменить урядник, старейшина. Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют.
Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки — плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву оберег от русалок и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке.
Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. День Ивана Купалы — древний славянский праздник Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке.
Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды? Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно. Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды.
На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава. Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.
День памяти князя Святослава 3 июля — день славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н. Карамзин назвал его «Александром Македонским нашей древней истории». По словам академика Б. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии». Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву.
Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата. В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце. Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов. Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию. Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести.
Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем.
Адрес: редакции 656056, Алтайский край, г. Барнаул, ул.
Короленко, д. Доменное имя сайта в информационно — телекоммуникационной сети "Интернет" для сетевого издания : tolknews.
Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января
Зимний Новый год (Коляда) праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. День считался «куриным праздником» — принято было чистить курятники, чинить насесты. Славяне не могли отмечать ни какого праздника 6 января, так как не пользовались юлианским календарём. Главные Славянские праздники января. Как и что праздновали славяне в январе? Не испорченные глобальным потеплением январи давних лет исправно выстуживали все. Главная» Новости» Славянские праздники январь.
Овсень малый – 2024: что за праздник, суть
- Славянские праздники января – в самом сердце зимы
- Овсень малый – 2024: традиции, что можно и нельзя делать
- Зимнее солнцестояние — начало славянского года
- 6 января: Славянский праздник Водокрес | Турицы зимние. Традиционные верования
- Календарь народных праздников на январь 2024 года
- 7 января — праздник Солнца-Дажьбога