Вообще в человеческом восприятии девственности придавалось чуть не божественное значение. Также это символ плодородия, обетов строгости и душевной девственности в любых обстоятельствах. Оттуда эта история и перетекла в мифологию средневековья. Как символ девственности, Артемида была всегда безупречной в этом вопросе. Роль богини целомудрия в греческой мифологии связана с ее защитой девственности и чистоты.
Символическое значение девственности в ритуалах жертвоприношений
| Почему в средневековье луна считалась символом женской невинности? В чем связь? | Это обстоятельство вместе с белоснежным окрасом сделали единорога символом девственности, душевной чистоты. |
| Что символизирует собой девственность? - Philosophical forum - Психологический форум Psyche | символ чистоты, целомудрия, возрождения. Белая лилия также символизирует невинность. |
| Роза в мифологии. | 'Символ девственности в мифологии': ответы и похожие вопросы из кроссвордов и сканвордов. |
| Непорочная дева, или как был искажён текст Библии | Оттуда эта история и перетекла в мифологию средневековья. |
| Занимательно-познавательные факты о девственности... | За то, что красавица сохранила девственность, поклявшись головой верховного бога Олимпа сохранить целомудрие, Меркурий признал ее самой почитаемой. |
Про Герду. Путь и жизнь в чарующем цветнике.
Символы невинности Основным цветом красоты и радости на Руси был красный (отсюда «красна девица»). Существо с длинным витым рогом и телом быка в древнегреческой мифологии. Девственность в мифологии связывалась с цветами лилии, апельсина, майскими цветами боярышника, маргаритки: несомненно, термин «дефлорация», что дословно значит сорвать цветок, пошел оттуда. участница битвы с гигантами, в которой ей помогал Геракл.
Культ девственности на Руси
Не жаль самого ценного и сокровенного, не жаль того, что нам и самим очень нужно». Приносились в жертву и девственницы. Те, кто жертвовал, прекрасно понимали, что божествам не нужна именно эта девушка. Нужен символ высшей чистоты и искренности. Началась эта история давным-давно, ещё в Древнем Риме, когда шесть девственных Весталок, отказавшись от всего земного, провели жизнь у священного огня. Их никто не распинал и не подвергал страданиям, но их воздержание и было самой главной жертвой. Позже появился и наш Змей Горыныч, который, налетая на города и деревни, брал на обед лишь незамужних девушек и, уплетая их за обе щёки, аппетитно похрустывал сладкими косточками. Появились и сатанисты, которые апофеозом своей деятельности считали распятие девственницы и вкушение её крови.
Не обошёл этот процесс и литературу мы прекрасно помним безобразного Парфюмера из одноимённого романа Зюскинда. А помните, как закончился этот роман? Толпы людей преклонились девственным фимиамам Гренуя, содрогаясь в одновременном экстазе. Не остались в долгу и ужасные маньяки современности. На многовековые жертвенные алтари приносился символ Безупречной Чистоты. Алтари были и священными, и грязными. А Девственность осталась неизменно кристальной.
Но отдельные племена северной и Южной Америки приносили в жертву богам людей. Некоторые племена приносили в жертву девственниц. Девственницы ценились и считались чистыми. Поэтому чтобы задобрить бога ему отдавали самое дорогое что было у племени, а самым ценным у племени была девственница. Именно девственность ценилась в девушках в племенах Америки. В некоторых племенах, во время свадьбы муж не имел права прикасаться к жене, только вождь имел право первой ночи. Таким образом они боролись за чистоту своей расы.
Не мало этого добра среди людей призванных выполнять властные полномочия. Вот и среди, всякого рода жрецов и духовных служащих их всегда было пруд пруди. Девушки -то к ним девственницами попадали, но не факт, что в жертву приносились именно таковыми. Так вершители судеб, реализовывали свои возможности, которые они извлекали из своего положения. Приносили в жертву простых людей разные сатанисты, дьяволопоклонники. Считается, что чем более чистого и хорошего человека ты обидишь, тем больше разгневаешь богов и тем более проклятым будешь. С одной стороны девственница - невинный человек, а с другой стороны убийство - это самый тяжёлый грех и самый плохой поступок.
Получается, что принося в жертву девственницу, они как бы навлекают на себя божье проклятие, то есть сердят небесных жителей. Думаю, что для сатанистов данное занятие - это что-то вроде способа поменять окружающую реальность. То есть чем более они прокляты богами, тем более странной становится и их собственная реальность, по идее вокруг них самих должны появиться разные демоны которых на них должны наслать боги , а сатанистам то и надо, так как они хотят чтобы мир поменялся из серых будней на некий анархическо-демонический. А некоторые возможно таким образом делают вызов богам, то есть проверяют, есть ли боги или нет. Если после данного действия мир как-то отреагировал Например как-то косвенно покарал их. Косвенно - это значит с ними что-то произошло случайно, а прямо - это если их судили. Хотя лично я не верю, что мыслящий человек пойдёт на такие страшные дела ради такой проверки.
Ведь не обязательно кого-то убивать, есть много других "нехороших" дел.
Богиня охоты, она была изображена с луком и стрелами, а также с собаками и оленями, которые сопровождали ее во время охоты. Диана также была богиней природы и защитницей дикой природы, лесов и животных. Ее культ был широко распространен в Римской империи.
Великолепные храмы были построены в ее честь, а ее культу был популярен среди женщин, которые видели ее как символ силы, независимости и девственности. Диана также считалась покровительницей беременных женщин и помощницей при родах. Одним из известных мест, связанных с культом Дианы, был Арденнский лес, который находился на территории современной Бельгии и Франции. Здесь каждый год проходили охотничьи игры в ее честь, в которых участвовали женщины.
Это было особенно значимо, так как в то время охота была преимущественно мужским занятием. Участие женщин в охоте, особенно во имя Дианы, символизировало их независимость и равенство с мужчинами. Еще одно важное святилище Дианы было расположено в Эфесе, в нынешней Турции.
Точно также до сих пор не известно, кем была богиня Диана. Она имеет огромное символическое значение для культуры Рима. В других культурах получила другое имя, но все же осталась узнаваема, благодаря определенным чертам как во внешности, так и в характере. Кто такая? Известно, что греческая богиня Диана имела другое имя, часто в этой культуре её именовали как Артемида или Селена. Так же иногда отождествляли этого персонажа с Гекатой. В Риме же эта богиня отвечала за растения и животных, имела отношение к охоте, также была олицетворением женственности, плодородия.
По некоторым данным имела отношение к Луне. Было также сравнение её с Гекатой. Последняя была замечена в связи с Дикой охотой. Чуть позже стали называть Диану и Тривией. Последняя была богиней трех дорог. Именно поэтому часто её изображали на распутье. Тривия была символом тройной власти: под землей, на земле и небе. Часто Диану сравнивали и с итальянским фольклором. Предполагали, что существующий культ ведьм почитал эту богиню и взывал к ней. Рабское почитание Богиня Диана была известна и рабам.
Изначально в Риме Диану не признавали и считали её появление «иностранным веянием». Поэтому среди элиты она не была известна. За то рабы её боготворили, так как знали, что в храме Дианы они обладают неприкосновенностью. Этот храм появился после того, как Сервий Туллий стал царем, благодаря богине.
Кто такая?
Известно, что греческая богиня Диана имела другое имя, часто в этой культуре её именовали как Артемида или Селена. Так же иногда отождествляли этого персонажа с Гекатой. В Риме же эта богиня отвечала за растения и животных, имела отношение к охоте, также была олицетворением женственности, плодородия. По некоторым данным имела отношение к Луне. Было также сравнение её с Гекатой.
Последняя была замечена в связи с Дикой охотой. Чуть позже стали называть Диану и Тривией. Последняя была богиней трех дорог. Именно поэтому часто её изображали на распутье. Тривия была символом тройной власти: под землей, на земле и небе.
Часто Диану сравнивали и с итальянским фольклором. Предполагали, что существующий культ ведьм почитал эту богиню и взывал к ней. Рабское почитание Богиня Диана была известна и рабам. Изначально в Риме Диану не признавали и считали её появление «иностранным веянием». Поэтому среди элиты она не была известна.
За то рабы её боготворили, так как знали, что в храме Дианы они обладают неприкосновенностью. Этот храм появился после того, как Сервий Туллий стал царем, благодаря богине. Он был рожден в рабстве, а став правителем, посвятил её храм на холме Авентин. Каждый день рождения этого святого места считался праздником рабов. Сервий Туллий почитал Диану потому, что как то раз услышал предание, что тот, кто словит необыкновенную корову и принесет её в жертву богини, получит власть в Италии.
Легенда о единороге. Эротическая фантазия или гимн целомудрию?
| Символ девственности в мифологии, сканворд, 8 букв на Е | Символ девственности в мифологии, 8 БУКВ, сканворд. Узнайте, что означает это зашифрованное слово. |
| Псевдоним кита нарвала - слово из 8 букв в ответах на сканворды, кроссворды | символ девственности в мифологии. Варианты ответа: Слово из 8 букв. |
| Невинность символ | это значит профанировать его. |
Диана Нимфа: богиня девственности, охоты и природы в римской мифологии
В итоге, девственность стала символом чистоты и невинности. символ девственности в мифологии. Символы невинности Основным цветом красоты и радости на Руси был красный (отсюда «красна девица»). Символ девственности в мифологии. Ответ из архива сканвордов. Символ невинности также ассоциировался с богиней девственности Артемидой, которая была одной из самых почитаемых и популярных богинь в античной Греции. Ознакомьтесь с подходящими ответами на вопрос сканворда символ девственности в мифологии.
Зачем женщины древности приносили в жертву девственность
Вергилий в "Героиках" 3:391-393 рассказывает о том, как Пан завоевал любовь богини луны, преподнеся ей в дар белоснежное руно. Он изображается передающим Диане моток шерсти; богиня проплывает над ним в небе. Он держит пастушеский посох, на дереве висит его сиринкс. Поблизости стоит козел, символ распутства. Диана также Богиня лесов, соотносимая с природой в целом, плодородием и дикими животными. Она носит также греческое имя Геката, означающее "та, которая достигает цели на расстоянии", и поэтому связана с "Проклятым охотником" таким, как Вотан. В сопровождении собак она становится ночной охотницей, в свою очередь, связанной с духами хтонических культов. Её характеристики меняются с фазами луны: Диана, Яна, Янус.
Вот почему на некоторых мифологических и эмблематических рисунках она изображена как Геката с тремя головами - известный "трехвидный" символ, который как трезубец или трехглавый Цербер является инфернальной противоположностью триипостасной формы верхнего мира. Согласно Дилю, эти состоящие из трех частей символические формы преисподней подразумевают также извращение трех основных "побуждений" человека: сохранения, размножения и духовной эволюции. Если это так, тогда Диана подчеркивает внушающий страх характер женской природы. Тем не менее, благодаря ее обету девственности, Диану наделяли положительным с точки зрения морали характером в противоположность характеру Венеры, что можно видеть в "Ипполите" Эврипида. Диана носила эпитет "Тривия" - "богиня трех дорог" изображения помещали на перекрестках дорог и "богиня тройной власти" на небе, на земле и под землей. Первый храм был воздвигнут на Авентинском холме, заселенном людьми среднего достатка и бедняками, в связи с чем богиня стала покровительницей людей низших классов плебеев и рабов.
В римской мифологии она была изображена с луной на голове, что символизировало ее связь с ночью и темнотой. Она была богиней, которая освещала ночное небо и обеспечивала безопасность ночных странников. Ее связь с луной также делала ее покровительницей ведьм и колдунов.
Многие римляне поклонялись Диане и делали ей жертвы в надежде на ее помощь и защиту. Они верили, что она обладает магической силой и способна приносить удачу и благополучие. Диана также считалась покровительницей женщин и помощницей в делах, связанных с материнством и рождением детей. В целом, Диана Нимфа была одним из самых важных и влиятельных божеств в римской мифологии. Ее культ имел огромное значение в жизни древних римлян, особенно для женщин, которые видели в ней символ силы, независимости и девственности. Ее связь с природой и охотой делала ее покровительницей дикой природы и животных. Диана оставила неизгладимый след в истории и культуре Римской империи, и ее имя продолжает вызывать интерес и вдохновлять людей до сих пор.
Кое-где она потенциально менее стабильна, но в любом случае должна быть тщательно контролируема». Добавим к словам Дж. Харта определение К. Звелебила: «Сакральное понималось как сила, присущая некоторым местам, объектам, существам, а не как владение вполне определенных трансцендентных богов. Сакральная энергия была столь независима от определенных вещей или лиц,в которых она, как полагали, обреталась, что она должна была предшествовать или переживать их. Она была безличной, капризной, опасной, сама по себе ни благой, ни неблагой, она обнаруживалась пребывающей в местах, вызывающих благоговение, — горах, море, на поле битвы, на току, который использовался в качестве места, где исполнялись оргиастические и священные танцы; из предметов она, как полагали, находилась в опасных или ценных вещах, таких, как оружие и музыкальные инструменты; онаприсутствовала также в некоторых внушающих страх животных лев, тигр, змея и в некоторых возможно, тотемных деревьях». Мы думаем, что серьезного противоречия между различными значениями этого слова нет, но, видимо,есть какие-то основные, исходные. Таковыми, по нашему мнению, следует считать два: внутренняя энергия и дух, , причем они так тесно соприкасаются, что иногда трудно решить, какое значение предпочесть Исследователи, как можно было видеть, называют анангу силой, аналогичной полинезийской мана. Мана в верованиях народов Меланезии и Полинезии — существующая в природе сверхъестественная сила, носителями которой могут быть отдельные люди, животные, различные предметы, а также «духи». Манипулирование маной применялась для достижения ближайших целей: хорошей погоды, обильного урожая, излечения от болезни, успеха в любви или победы в сражении. Аналогичные представления под разными названиями известны у многих племён и народов оренда — у ирокезов Северной Америки, еки — у понгве в Африке, и др. Но вещи и люди обладают мана постольку, поскольку они получили ее от некоторых высших существ, потому, иначе сказать, что они мистическим образом причастны сакральному и в той мере, в какой они ему причастны. Есть возможность рассматривать анангу как феномен в значительной мере религиозный , связанный с идеей накопления добродетели. Следует отметить одну черту Богини-Матери, очень важную для понимания мировоззрения тибетского буддизма, — двуединство эротизма и целомудрия. Поскольку Богиня-Мать не имеет супруга — она Дева , но является прародительницей всего сущего, это и создает названную амбивалентную черту. В мировой мифологии она может реализоваться по-разному: от образа Иштар, одаривающей своей любовью множество героев и губящей их, до образа Артемиды, которая, будучи изначально прародительницей и губительницей диких зверей, в классической мифологии — охотница и девственница; от сибирских богинь очага, именуемых «мать-огонь», до римской девственной Весты с ее весталками. В тибетском буддизме эта амбивалентная черта воплощается, во-первых, в самой сути тибетского тантризма — в символической, а не плотской трактовке полового акта, в «тантра для монахов». Во-вторых, это опять же будет связано с дакинями, иконографические изображения которых подчас весьма эротичны большинство дакинь полностью обнажены, не считая множества украшений , притом что эротичный аспект легенд о дакини — скорее исключение, чем правило. Образ дакинь находит типологическую параллель в скандинавских мифах о валькириях — воинственных девах, помогавших героям в бою, а также обучавших их мудрости таковы Сигурд и Сигрдрива, Хельги и Свава-Сигрун и др. В то время как в большей части современных религий исключая локальные верования архаичных племен господствующее начало мужское, а от культа Богини-Матери остались лишь слаборазличимые следы, в тибетском тантризме картина совершенно иная. Здесь, как и в шиваизме, каждое мужское божество имеет свою божественную супругу-шакти в буддийской терминологии — «праджня» , с которой сливается в вечных объятиях. Тантрическая традиция утверждает, что боги становятся могучими и мудрыми только благодаря соединению со своими шакти. Шакти женская энергия , праджня запредельная мудрость представляют собой сплав женственности и мудрости. Но это блаженство очень отличается от того, что испытывается в обычном половом акте». Мудрость, символизируемая женским началом «праджня» , считается имманентно существующей, разлитой в мире. Мужское начало представляет собою метод «упайя» , посредством которого постигается мудрость. Рассмотрим понятие праджни детально. Этим словом обозначается женская ипостась божества, его женская энергия, иконографически передаваемая как супруга. Праджня — это запредельная мудрость, постигаемая лишь интуитивно, в состоянии озарения. Если проанализировать это не с религиоведческой, а с мифологической точки зрения, то окажется, что отождествление понятий «супруга» и «мудрость» означает, что женщине мудрость присуща изначально, в то время как мужчина должен мудрость постичь, и постижение это идет через женщину, что на иконографическом уровне передается как «яб-юм» дословно «отец-мать»: бог и его праджня сливаются в супружеских объятиях , а на уровне текста — как многочисленные сюжеты о великих святых, получавших мудрость от дакини, причем в некоторых случаях речь идет не только о духовной передаче, но и о плотском соединении. Воплощением мудрости как таковой предстает Праджняпарамита — высшая из степеней духовного совершенства парамит , символизирующая интуитивное познание, озарение.
К атрибутам Йевы также относятся ум и трудолюбие. Она считается мудрым и знающим божеством, которое много работает и благоволит трудолюбию. Что касается символов, связанных с Йевой, то богиня обычно ассоциируется с розовыми вуалями и коронки Эти два предмета символизируют благородство и целомудрие божества. Как одна из богинь смерти, Йева также связана с надгробиями. Йева в мифологии йоруба Согласно мифологии йоруба, Йева с ранних лет решила посвятить свою жизнь целомудрию, поэтому она покинула мир смертных и уединилась в хрустальном дворце своих отцов. Но однажды весть о прекрасной богине-девственнице, которая была спрятана в резиденции Обатала, достигла бог Шанго Будучи ориша огня и мужественности, Шанго не мог не испытывать радости от обладания таинственной Йевой. В конце концов, Шанго пробрался в величественные сады Обаталы, где богиня совершала короткие прогулки, и стал ждать появления Йевы. Через некоторое время дева появилась, нечаянно позволив Шанго оценить ее божественную красоту. Однако, увидев Шанго, Йева впервые испытала любовь и страсть. Смущенная и пристыженная своими эмоциями, Йева покинула сады и вернулась обратно. Несмотря на физическое влечение, которое внушил ей бог, Йева осталась девственницей. Однако, чувствуя стыд за нарушение обета целомудрия, богиня пошла к своему отцу и призналась ему в случившемся. Обатала, будучи богом чистоты, знал, что должен отчитать ее за провинность, но поскольку он также очень любил Йеву, он колебался, как поступить.
Единорог, девственница и разочарование Марко Поло
Ответ на вопрос "Символ девственности в мифологии ", 8 (восемь) букв: единорог. Все ответы для определения Символ девственности в мифологии в кроссвордах и сканвордах вы найдете на этой странице. Ответ на вопрос в сканворде (кроссворде) «символ девственности в мифологии 8 букв».
Семь тайных сил шумерской богини Иннаны. Смысл мифа о нисхождении в нижний мир
Символическое значение девственности в ритуалах жертвоприношений имеет древние корни и связано с представлениями о чистоте и непорочности. Ἄρτεμις) — в древнегреческой мифологии вечно юная богиня охоты, богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее богиня Луны (её брат Аполлон был олицетворением Солнца). Фантастический зверь стал одним из самых поэтических образов европейской мифологии. символ девственности в мифологии — ответ на кроссворд / сканворд, слово из 8 (восьми) букв. Сегодняшний наш материал посвящен древнегреческим богиням, которые хранили невинность. В мусульманской мифологии есть две интересные легенды, повествующие о происхождении роз.
Как обрести настоящую Женскую Силу
Ее культ был частью повседневной жизни греков, и обряды посвящались сохранению семейного благополучия и верности. Хестия также была признана покровительницей городских государств и их законов. Городские советы и правительства обращались к ней за поддержкой и руководством в установлении и поддержании общественного порядка и мира. Культ Хестии существовал в течение долгого времени, и его влияние распространялось даже за пределы Греции.
Великие храмы Хестии были построены в различных городах Греции и регулярно посещались паломниками и почитателями богини. История культового культа Хестии является важной частью древнегреческой мифологии, она показывает важность и ценность целомудрия в традициях и обычаях древних греков. Описание богини целомудрия Богиня целомудрия в древнегреческой мифологии называлась Артемидой.
Она была дочерью Зевса и Лето, и сестрой бога Апполлона. Артемида изображалась как красивая молодая женщина, с белоснежной кожей и длинными, темными волосами. Она часто держала в руках лук и стрелы, что символизировало ее независимость и боевой дух.
Главной чертой Артемиды была ее целомудрие. Она была богиней девственности и защитницей чистоты. Она никогда не давала себя мужчинам и не подходила близко к ним.
Все охотники, которые преследовали ее, были лишены жизни или наказаны. В связи с этим, Артемида часто ассоциировалась с причудливым и мстительным характером. Богиня целомудрия также была покровительницей диких животных и леса.
Она была часто изображена с лосями, оленями и другими лесными созданиями. Ее власть также распространялась на луна, и она нередко изображалась с лунным серпом. Артемида считалась защитницей женщин в родах и покровительницей молодых девушек.
В общем, роль богини целомудрия в древнегреческой мифологии была очень важной. Она символизировала чистоту и независимость и разделяла свою мощь с теми, кто почитал ее и следовал ее заповедям. Артемида была важной фигурой для женщин, которые стремились к независимости и защите своей чистоты.
Роль богини в мифологии Богиня целомудрия в древнегреческой мифологии занимала важное место и играла значительную роль. Ее название, Артемида, происходит от греческого слова «артемис», что означает «несгибаемая» или «необузданная». Она была сестрой Аполлона и дочерью Зевса и Лето.
Богиня целомудрия была покровительницей девственности и олицетворяла идеал чистоты и непорочности. Ее символами были лук и стрелы, она также часто изображалась с оленем, который был священным животным для нее. Артемида была великой охотницей и защитницей дикой природы.
В древнегреческой мифологии Артемида считалась главной богиней природы и охоты.
Он станет незаменимой поддержкой в процессе разгадывания как скандинавских сканвордов, так и классических кроссвордов. Как пользоваться словарем Для поиска в словаре необходимо ввести слово в указанное поле поиска слова или ввести часть слова. Используйте пробелы для букв, которые вы не знаете.
Одного из злодеев тронули мольбы детей, он убил своего напарника, и бросил беспомощных сирот на произвол судьбы. Как и надлежит, Бог наказал дядю и его подельника, послав им нужду и смерть. История представляет собой моралите — предупреждение о том, что зло не останется безнаказанным, — в котором младенцы предстают эмотивными символами невинности, непорочности и беззащитности.
Буцефал отличался, как и положено единорогам, неукротимостью и буйным нравом и сесть на него никто даже и не пытался. Но Александр, которому едва минуло 13 лет, решил покорить гордое животное, несмотря на насмешки взрослых, не верящих в успех этого предприятия. Александр не стал использовать приемы опытных наездников, которые стремились сломать волю животного, используя силу — накидывая плащ на голову, ударяя веревками или прутьями.
Он понял, что единорог может принять всадника только добровольно. Будущий полководец подошел к Буцефалу безоружным, скинув свой плащ. Он поклонился единорогу и произнес: «Приветствую тебя, благородное животное. Я пришел с дружбой, так позволь мне ныне только раз прокатиться на твоей спине, а потом ты можешь избрать свободу». К удивлению всех собравшихся, Буцефал в ответ наклонил голову — так, что его рог прикоснулся к сердцу мальчика и разрешил оседлать себя. Филипп со слезами на глазах произнес: «О, сын мой, ищи себе царства, равного тебе и достойного тебя, ибо Македония слишком мала, чтобы вместить тебя». С тех пор Буцефал стал верным другом Александра и сопровождал его во всех походах. Полководец берег своего любимого друга и ездил на нем только в сражениях. До места боя единорога довозили в клетке, которую тащили простые лошади. Буцефал стал талисманом Александра Македонского, и когда единорог погиб, то удача отвернулась от великого воина...
Реальный единорог Как это не странно, но, возможно, легенды про единорогов имеют под собой реальную основу. В 1663 в Германии был обнаружен большой скелет единорога. Его нашли среди других ископаемых останков в известняковой пещере близ Кведлинбурга, на севере гор Гарца.
Кто такая Веста-весна и как праздновать ее приход?
Следует отметить один характерный для мифологии Коттравей мотив — постоянного возвращения ее девственности. [В начало]. Символ девственности в мифологии. Ответ на вопрос " Символ девственности в мифологии ", 8 (восемь) букв. восьмая буква. Мы нашли 1 решения для Символ девственности в мифологии, которые вы можете использовать для решения своего кроссворда. Символ невинности также ассоциировался с богиней девственности Артемидой, которая была одной из самых почитаемых и популярных богинь в античной Греции.