Хотя в марте наступает лишь календарная весна, и повсюду еще лежит снег, мартовские праздники славянского кологода посвящены возрождению природы и торжеству света и любви. Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. Но самым популярным и древним днём празднования остаётся 14 марта. Славянские праздники.
Все мартовские народные славянские праздники
После дня весеннего равноденствия, когда наступает не календарная, а астрономическая весна, было принято отмечать Кликание весны. Выпадает праздник на 25 марта. Заклич весны, когда девушки собирались вместе в одном кругу пели закличные песни и водили хороводы, чтобы призвать женскую божественную энергию Весны Матери! Праздники 22 марта. Всемирный день водных ресурсов (World Water Day или World Day of Water). Весенние праздники славян. В день весеннего равноденствия славяне зазывали на встречу Богиню Весту.
Громница — Сретение
Впрочем, праздников в традиционном славянском календаре было предостаточно, причём их отмечали не один–два дня, а по неделе или дольше. Обычно их пекли на День сорока мучеников Севастийских, 22 марта по новому стилю, но можно испечь и завтра, и послезавтра. Славянские праздники на Берёзозол (Март). В наше время единственный официальный женский весенний праздник — Международный день 8 Марта.
Открытие Сварги: как славяне представляли себе рай и почему 25 марта нельзя работать
Овсень малый, отмечаемый 14 марта, представляет собой один из древних славянских праздников. Но самым популярным и древним днём празднования остаётся 14 марта. Через несколько дней после Новолетия, 24 марта, наступал праздник Ярилы Красного – славянский предок христианской Пасхи.
Как древние славяне встречали весну
Поделитесь моим видео в соц сетях, с родными, друзьями и знакомыми. Люди имееют право знать все точки зрения. Материалы размещены на основе принципа добросовестного использования.
Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «На Маремьяну Ярило - с вилами». Ибо, по поверьям, в ту пору Ярило Велесич «воздевает зиму на вилы». Кикимора - мелкий зловредный домашний дух. Она прячет дома вещи, путает пряжу, заставляет молоко скисать. И потому новый период начинали с осторожностью. Желательно в этот день отказаться от каких-либо дел. В этот день предки почитали птичку овсянку, с прилетом которой наступает весна. По преданию, Ярило, бог Солнца, давал наказы птице начинать петь: «Покинь сани!
Покинь сани! Появление обыкновенной овсянки знаменовало приближение тёплых весенних дней. Именно этот день — теплого ветра. Можно открывать в доме все окна, дать ветрам овеять дом, обязательно прогуляться в этот день пешком, чтобы почувствовать новые веяния, весенний запах 14 марта Овсень малый По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год — начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. У Коляды был брат близнец Овсень, который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Он осуществлял те божественные знания, которым учил людей Коляда. Чествование двух братьев приходилось на зиму.
Кикимора - мелкий зловредный домашний дух. Она прячет дома вещи, путает пряжу, заставляет молоко скисать. И потому новый период начинали с осторожностью. Желательно в этот день отказаться от каких-либо дел. В этот день предки почитали птичку овсянку, с прилетом которой наступает весна. По преданию, Ярило, бог Солнца, давал наказы птице начинать петь: «Покинь сани! Покинь сани! Появление обыкновенной овсянки знаменовало приближение тёплых весенних дней. Именно этот день — теплого ветра. Можно открывать в доме все окна, дать ветрам овеять дом, обязательно прогуляться в этот день пешком, чтобы почувствовать новые веяния, весенний запах 14 марта Овсень малый По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год — начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. У Коляды был брат близнец Овсень, который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Он осуществлял те божественные знания, которым учил людей Коляда. Чествование двух братьев приходилось на зиму. Сначала праздновали Каляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня. Овсень — это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в Новый год.
Семаргла почитают в дни, когда в народном календаре упоминаются приметы, связанные с огнем и кострами. Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где ступает нога его коня. Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло. Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь. Однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем настроении. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли.
24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный
Именно этот день — теплого ветра. Можно открывать в доме все окна, дать ветрам овеять дом, обязательно прогуляться в этот день пешком, чтобы почувствовать новые веяния, весенний запах. Еще для этого дня стоит припасти колокольчик — пусть изгонит из дома негатив. Ритуал отпускания прошлого До 14 марта нужно сделать и еще кое что важное. Надо избавиться от всего старого и отжившего.
Не в доме или на работе, а в душе. У каждого из нас за год случались неудачи, промахи, расставания, какие-то моменты вызывают сожаление, рождают опасное «если бы тогда я поступил иначе…». Вот это все нужно убрать, отказаться от него, отсечь. Ритуал прост: пишем на листе бумаги все имена, какие стоит убрать из своей жизни, события, промахи, неудачи, тягостные мысли и воспоминания.
А потом вычеркиваем каждую строку красным карандашом. После лист рвем и сжигаем. Можно провести этот ритуал именно в день ветра, и потом пепел торжественно развеять. Только вычеркивайте уверенно, отпускайте, отказывайтесь по настоящему.
Потому что начинался новый сельскохозяйственный цикл. С этого момента темные боги сменяются на светлых. И до 20 марта стоит отдать дань уважения темному времени года. Можно провести обряд благодарения, вспомнить все случаи своего обращения за помощью к Велесу, Марене, Макоши а случается и к Карачуну за зиму, и благодарить богов за помощь в каждой такой ситуации.
На каждый случай зажигать свою свечу, обязательно ароматизированную, аромат выбирать соответствующий той области жизни, какую помогли исправить. Так свечи горят весь вечер. Так же в этот период в доме всегда должны быть свежие цветы — для богов. Можно носить украшения с прозрачными, синими, льдистыми или темными полудрагоценными камнями, снова как дань Повелителям Зимы.
Славянский календарь на 20 - 25 марта Приближение очередной Точки Года. Весеннего равноденствия. Славяне отмечали этот праздник, придавая ему столь же большое значение, как и виккане. На Руси этот праздник назвался Масленница.
Точнее, с 20 марта начиналась настоящая масленичная неделя. Стоит в двух словах объяснить, что настоящая Масленница — это всегда чествование Равноденствия. И оно всегда происходило в одно и тоже время. Современные масленичные гулянья — «плавающие», это дань двоеверию, где язычество уживается с православием.
Всем известно, что Пасха каждый год в разное время, как она высчитывается ежегодно, объяснять не буду. Но из-за дня празднования Пасхи стала переноситься и Масленница, теперь отмечаемая неделю до Великого Поста, за 7 недель до Пасхи. Традиция за века почти не изменилась — это неделя проводов Зимы. Второе название этой недели — Комоедицы связано с древним словом — ком.
Так называли медведя. Считалось, что в эту пору медведь просыпается в своей берлоге. И ему несли угощение — блины. Блинная жертва очень важна.
Медведь — это еще один образ Велеса, а блин — изображение солнца. Таким образом, происходит переход образ божества от Хозяина Навия к «скотьему богу». Ведомские традиции в Масленицу несут общую социальную нагрузку. Это создание, а потом и сжигание чучела Марены, возжигание огненных колес.
В принципе, это могут быть и личные или семейные ритуалы для очищения дома и приглашения благополучия в семью. Сделать небольшую куколку мотанку из шерстяных ниток просто. Можно запасти на год куколок из сена и трав, собранных в конце июля, августе. Но до 22 марта куколку нужно одеть в зимние одежки, украсить лентами.
Уже 20 марта стоит начать отдавать дань предкам защитникам рода. За столом обязательно пятую часть угощения отдавать пращурам. За ужином ставьте на стол лишнюю тарелку и приборы.
Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия смотрим рисунок ниже — пересечении эклиптики и небесного экватора. Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы "воскреснуть" вновь. Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ.
В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад. Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест вокруг ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба с точки зрения земного наблюдателя окрест Полярной звезды. Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были "варварами". Христианская церковь не только лихо "позаимствовала" у "язычников" — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти распятие , кроткого смирения и терпения, то есть вложили в него смысл — абсолютно противоположный. Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова "коло" солярий, солнце произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой.
Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Их принцип управления планетой "Разделяй, стравливай и властвуй" мы видим до сих пор. Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле. Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах.
Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной. После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры. А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота. В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата.
Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия. Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата. Русская масленица У наших предков на Руси — весеннее равноденствие отмечали праздником Масленицы Комоедица. Настоящую масленицу правильно отмечать в день весеннего равноденствия! Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица и Масленица — это название одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас. Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом. Наши предки жили в гармонии с природой. Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы. Они понимали, что энергия меняется, и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям.
Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии. Масляница Комоедица — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры.
Оттепель Снег. Настасья Коваленко Закликание весны: народные традиции 25 марта Согласно славянской мифологии, 25 марта Сварга открывалась, и оттуда к людям сходила богиня Жива — воплощение весны. В этот день все живое празднует победу жизни над смертью, зовет и славит весну.
Считалось, что в день открытия Сварги нельзя работать. Предки угощались печеньем в виде жаворонков, отпускали птиц на волю и играли в обрядовые игры.
Сороки и галки прилетают в этот день - к теплу. На Сороки синица запела - тепло ворожит.
Если насчитать сорок пичуг в этот день, прибудет настолько тебе здоровья и счастья. Считается, что именно в этот день возвращаются на родину сорок сороков птиц. В их честь пекутся "жаворонки" - птички из теста с распростертыми крылышками. В "жаворонков" запекали кольцо.
Какой девушке оно доставалось, той и предстояло идти замуж. Родившимся в этот день следует носить агат... По материалам и с использованием фотографий с сайтов :.
Славянский праздник Открытие Сварги или закликание Весны в 2023 году празднуется 25 марта
Центральным праздником марта у восточных славян считался день весеннего равноденствия, который в народе нередко называли "Великдень", — наивысшая точка весны, когда совершается окончательная победа над зимой и смертью. Итак, 1 марта день Марены или Навий день, день, когда принято сотворять различные обряды, посвящённые теме «умирания» и «пробуждения» природных сил. Славянский праздник отмечают 25 марта. В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица.
Кликание весны. Какой праздник отмечали древние славяне 25 марта?
Грачи, вернувшиеся из теплых стран, символизируют скорое тепло, однако предсказывают «мокрое» лето. Лужи у порога и курицы, пьющие из луж, указывают на близость весны и благоприятные условия для пчеловодства и сельского хозяйства в целом. Молодой месяц с дождем предсказывает дождливое лето, что может негативно повлиять на урожайность. Традиции и обряды 14 марта, на Евдокию Свистунью, сохранилось множество традиций и обрядов, отмечающих приближение весны и нового жизненного цикла: Праздник начала нового года. В древности этот день символизировал новый год и начало полевых работ. С приходом христианства дата празднования сместилась, но символизм возрождения и обновления сохранился. Символические сны. Считается, что сны в эту ночь особенно значимы и могут предвещать будущее.
Важно обращать внимание на сновидения и их символы.
Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома. От сюда и произошло выражение "первый блин комом", правда изначально оно звучало как "комам", что означало медведям. Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце.
Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника. После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность. Наши предки не называли себя "рабами божьими". До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством.
Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством.
Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл? Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри". Церковь просто "приватизировала" как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.
Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники "сдвинули" праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими космическими циклами. Кроме временного "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не "перенос" праздника Комоедицы Комоедицу перенести невозможно, так как она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия , а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа. Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как "Проводы зимы и встреча весны". Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом.
Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в "рабов Божьих", православные россияне. Новый церковный праздник, Масленница "сырная" или "мясопустная" седмица-неделя стала предшествовать Великому посту. В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже "перенесённый" церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу.
Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия.
И смысл нынешней народной Масленицы, тем более церковной "сырной седмицы", уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы. Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты.
Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете.
Он наступает спустя несколько дней после равноденствия. Славянский праздник отмечают 25 марта. У него есть особые обычаи и традиции, которых придерживались наши предки. Что за праздник Закликание Весны или Открытие Сварги В дохристианский период на Руси было много интересных праздников, которые сохранились даже после Крещения. Среди них и Закликание Весны, отмечаемое 25 марта.
Его еще называют Открытие Сварги. Редакция Rsute отмечает, что у славян было три Закликания Весны. Считалось, что именно в эту дату свет окончательно побеждает тьму. Открытие Сварги означает вход в «солнечную страну» или рай, куда отправляются души праведников. Предания гласят, что именно там обитают невиданные птицы, необычные растения.
Согласно языческим поверьям, здесь обитает Весна.
С этого времени света в сутках становится больше, а тьмы меньше. Всё заметней становятся проявления весны и пробуждения природы к жизни: набухают почки, появляется первая зелёная трава, слышны весенние раскаты грома.
Пробуждается сила кормилицы земли, почва пробуждается и готовится к возделыванию и посеву для нового урожая. Из-за небольшого несовпадения астрологических циклов и общепринятых календарей, дата весеннего равноденствия является плавающей, и каждый год припадает на разные числа. В 2018 году весеннее равноденствие наступит 20 марта.
Тогда мы и получим очередной повод для празднования начала нового года, основываясь не на традиции культур и народностей, а на неоспоримых предпосылках астрологических факторов. История происхождения праздника весеннего равноденствия Наши предшественники, славянские народы, устраивали бурные празднования прихода весны ещё за неделю до наступления весеннего равноденствия. Этот праздник назывался Комоедица.
По одной из версий Комо — это Медвежий Бог, тотем-защитник славянского народа. Уставшие от долгих зимних дней люди выпекали круглые по форме солнца блины и угощали вкусно приготовленным лакомством своего зверя-оберега. Также сами щедро лакомились и делились с ближними солнечными блинами, считая, что с каждым съеденным кусочком они увеличивают в себе животворящую силу пробуждающегося Солнца.
После крещения Руси это торжество получило привязку к христианским традициям и стало называться Масленицей. Ритуалы и приметы весеннего равноденствия, которые необходимо соблюдать в 2018 году Приход весны — радостное и ожидаемое событие для всех народов мира. В эти дни жизнь торжествует, а люди находятся в гармонии с природой, устраивают пышные торжества и празднования.
Кроме выпекания блинов и гуляний на Масленицу и Комоедицу существуют ещё традиции проведений ярмарок, где люди поют, танцуют, соревнуются в удали и сноровке, женщины выпекают символичные фигурки жаворонков как вестников весны. На ярмарках могут быть различные напитки и снадобья, приготовленные по особым старинным рецептам, и, конечно же, большой выбор блинов с самыми разнообразными начинками. Для развлечения и хорошего настроения в 2018 году можно устроить тематические представления, ритуалы провода зимы.
В древности такие праздники заканчивались сжиганием чучела зимы и общим ликованием. Видео о проведении ритуала в День весеннего равноденствия Народные поверья о весеннем равноденствии Существует много поверий, связанных с днём весеннего равноденствия.
Языческие праздники в марте
Ладодение было языческим праздником, и его празднование сопровождалось красивыми ритуалами и обрядами. Наступление весны было для древних славян самым настоящим праздником. Славянские праздники на Берёзозол (Март).