Кто придумал отмечать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января и как появился этот обычай, когда праздник стал общенациональным торжеством, традиции для. 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». он же Новый год по старому стилю, или ортодоксальный Новый год - отмечается в ночь с 13 на 14 января, после окончания официальных новогодних каникул.
Весенние праздники
- Почему старый, если новый: Откуда взялся праздник-парадокс и как отметить Старый Новый год
- ☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
- ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН: gorlanovig — LiveJournal
- ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН
- Славянский Новый год
Славянский новый год – это Коляда?
Поскольку в этот день также почитали память преподобного Симеона, праздник имел негласное название «Сёмин день». Традиции Новолетия, или Славянского нового года Первой важной традицией этого праздника является разведение огня специальным способом, или «Осенины». Для ритуала брали сухое дерево и с помощью трения высекали в нем огонь. Таким огнем топили бани и печи, предварительно очистив их от старой золы и старых углей. Также крестьяне благодарили уходящий год за собранный урожай, за его богатство, а также просили такого же в следующем году. Впервые у людей появлялась возможность отдохнуть, поскольку все полевые работы заканчивались. Женщины устраивали засидки, собираясь в одном большом доме и занимаясь рукоделием, а вечером все шли на общие гуляния, в ходе которых разжигали большой костер.
Праздничные гулянья в то время продолжались целую неделю. Разница между юлианским и григорианским календарем каждые 400 лет увеличивается на три календарных дня. Сейчас она составляет уже 13 дней. Дата празднования Нового года в России и Европе стала идентичной чуть больше 100 лет назад — григорианский календарь в России начали использовать только в 1918 году После перехода на новый календарь Новый год в России стали отмечать раньше. Это неофициальный праздник, который считается обычным рабочим днем — при этом его отмечает всего четверть жителей страны. После революции празднование Нового года продолжало существовать только как традиция, сохраняемая в народе. Государство не уделяло внимания Новому году до середины 1930-х годов, а все торжественные мероприятия, связанные с праздником, имели строгую коммунистическую направленность.
При этом в середине 1920-х в СССР началась активная кампания по искоренению религиозных предрассудков — под запрет попали Дед Мороз и елка, которые считались символами Рождества. В правительстве даже предлагали перенести праздник с 1 января на 7 ноября, чтобы дата Нового года совпадала с Днем Октябрьской революции, однако в итоге от этой идеи было решено отказаться. Власть стремилась сохранить новогодние традиции и при этом отделить Новый год от запрещенного в стране христианского Рождества. Граждане вновь стали наряжать елку, а в 1937 году советские дети впервые познакомились с Дедом Морозом и Снегурочкой — сказочный волшебник вместе с внучкой появился на Всесоюзной новогодней елке в московском Доме Союзов. Появились семейные застолья с классическими новогодними блюдами: салаты оливье и «мимоза», селедка под шубой и мандарины. В 1936 году в СССР началось массовое производство «Советского шампанского», которое до сих пор остается важным атрибутом праздничного стола. Новый год остается одним из самых любимых и популярных праздников в современной России.
В 2013 году продолжительность выходных официально увеличили, продлив их до 8 числа.
Когда праздновали славянский Новый год? Традиция отмечать Новый го 1 января была установлена Петром I и берет свое начало в 1699 году. Изначально же Новый год у древних славян отмечался 1 марта по новому стилю 14 марта. Позднее, после принятия христианства на Руси, этот праздник начал отмечаться в день, который был установлен решением Никейского собора еще в 325 году.
Датой славянского нового года стало 1 сентября 14 сентября по новому стилю. Как проходило празднование Нового года древних славян? Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ. Поэтому славянский Новый год отмечался весело и широко.
Считалось, что во время самой длиной ночи в году любое колдовство имеет особую силу. Тем не менее большинство современных историков, основываясь на различных старорусских календарях, уверено, что никакой связи именно с Новым Годом для наших предков день Коляды не имел. Это был безусловно важный и торжественный день. Но большинство исследований подтверждает, что Новый Год как языческий праздник для наших славянских предков начинался в другое время года. Новый Год у славян — когда он начинался Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября. Различные археологи и культурологи отмечают крайне близкое соответствие христианских праздников языческим аналогам. Поэтому они предполагают, что празднование Нового Года до прихода православия также приходилось на сентябрь. Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября. Именно в этот день происходит осеннее равноденствие. Такие солярные праздники были повсеместно распространены до прихода христианства у большинства народов мира. Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день. Аргументируется это и тем, что в осеннее время люди, наконец-то, могут отдохнуть от всех трудов. Недаром на Руси существовала поговорка, что любое дело следует начинать с отдыха. То же самое казалось и каждого нового года.
Славянский Праздник Коляда
Происходило это в конце марта. Тогда наши предки верили в то, что в это время на Земле просыпается все живое. Изначально встречали новый год в марте, потом 1 сентября, а с появлением нового календаря — 14 сентября. С указом Петра Первого в 1699 году Новый год христиане начали отмечать 1 января.
Своим приказом царь заменил привычную дату празднования Новолетия у славян. История появления праздника Новолетие Древние славяне начинали праздновать Новый год еще в марте. Они выбрали дату, которая имела отношение к весеннему равноденствию.
Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь. В это время было принято гадать о будущем, призывать духов предков. День Деда Мороза Корочун - самый короткий день. У славян Дед Мороз был суровым и страшным, называли его и Трескун, и Студенец. Чтобы умилостивить грозного духа, ему на окно ставили кутью, блины, кисель. Магическое число 12. Коляду праздновали 12 дней. Это сакральное число использовалось во многих новогодних обрядах: ритуал встречи Коляды проводили 12 волхвов, о будущем урожае гадали по 12-ти снопам.
Украшение жилищ еловыми ветвями. Ель считалась Древом Мироздания.
Эта пора связана со старинными обрядами и, как многие народные праздники, имеет свои запреты и свои традиции.
Вам никогда не приходилось задумываться о том, почему в старинных летописях, например, в «Повести временных лет» указываются немыслимые для современного человека даты: «в Лето семь тысяч пятьсот четвёртое…»? А ведь сегодня на календаре далеко не 7000-е годы. Ответ на этот и многие другие вопросы даёт то самое Новолетие.
Итак, что же можно и чего нельзя делать в этот праздник? Забытый праздник И сегодня староверы считают, что праздник Славянского Новолетия гораздо важнее Нового года. По сути, это и есть встреча нового года — только в истинном, старинном варианте.
По старинному православному календарю Новолетие приходилось на 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Вы можете сказать, что никогда не слышали о таком празднике. Да, действительно, именно Новолетие является одним из самых незаметных православных торжеств.
При этом и Новый год, и даже Старый Новый год — праздники, в народе нашем очень популярные. Пожалуй, единственным известным напоминанием о Новолетии служит традиция начинать учебный год 1 сентября. А ведь праздник этот не менее значим, чем новогодняя ночь.
Несколько веков Новолетие отмечали как важный государственно-церковный праздник Борис Михайлович Кустодиев «Деревенский праздник»,1910 год Местонахождение: Государственный Русский музей, Санкт-Петербург, Россия Истоки Новолетия Сразу стоит отметить, что Новолетие — праздник, корнями уходящий в глубокое прошлое. Своё начало он берёт от древних христианских обычаев.
Существует легенда про бога Коляды, который в ночь с 25 на 26 сражался с Кощным богом. В процессе боя день становится длиннее. В процессе празднования Нового года, ночи наполнялись волшебством и магией. А символом солнца считалось полено, которое имело название Бадняк. Хорошим тоном было найти его в лесу и сжечь, что давало новую жизнь солнцу, жизни и удачи. Празднование Нового года начиналось с украшения ветвей сосен и елей различными безделушками.
Славяне верили, иглы отпугивают злых духов от дома. А хозяйки должны были тщательно прибраться дома и приготовить угощения.
Зимние праздники
- ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН: gorlanovig — LiveJournal
- Овсень малый – 2024: традиции, что можно и нельзя делать
- Как отмечали Новый год на Руси?
- Как и когда праздновался Новый год у славянской цивилизации
Славянский новый год, когда начинается и когда заканчивается
новый год у древних славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Новый год для славян был целой цепочкой ритуалов и начинался уже 25 декабря, в конце периода зимнего солнцестояния. После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком. После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком. Даты Нового года у славян Какого числа в 2019 году встречать старинный Новый год: для определения даты, необходимо пройти весь цикл формирования славянской культуры. Год новый в путь ступает, новый круг жизни начинается.
Новый Год у славян — когда он начинался
- Новолетие, Славянский Новый год 2024
- ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН
- 14 сентября 2023 - Славянский новый год. Новый год у древних славян
- Овсень малый – 2024: традиции, что можно и нельзя делать
Почему старый, если новый: Откуда взялся праздник-парадокс и как отметить Старый Новый год
И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Некоторое количество ученых-исследователей склоняются к тому, что новый год у славян и вовсе начинался с января, а именно со Святок. В Древней Руси Новый год для славян наступал не зимой, а с первым днем весны. Новолетие – славянский Новый год – в Древней Руси отмечали в первый день весны, но после с внесенными изменениями в славянский календарь эта дата сдвинулась на две недели вперед.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
В этом тогдашние славяне мало отличаются от большинства других древних культур — для них начало года знаменовало не начало чего-то нового, а очередной повтор уже многократно повторявшегося цикла. В Древней Руси Новый год для славян наступал не зимой, а с первым днем весны. Славянское язычество, как известно, было тесно переплетено с культом плодородия, поэтому новый год встречали тогда, когда земля пробуждается от зимнего сна – в марте, с первым весенним равноденствием.
Славянский новый год — Новая лета по славянскому календарю
Существовал обычай столбы — «выставка» молодожёнов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться. В среду или пятницу на масляной неделе зятьям полагалось навещать своих тёщ с подарками, а тем — угощать их. Народ сложил немало юмористических песен об этих визитах. А тем парням, кто в течение года так и не женился, женщины привязывали на ногу колодку — чтобы её снять, приходилось «откупаться» сладостями и водкой. Заканчивалась масляная неделя «проводами» Масленицы — куклы, которую одевали как девушку и давали ей в руки блин и помазок. Масленицу с песнями вывозили на санках за околицу селения в заснеженные поля, после чего разрывали её на части и разбрасывали по округе или сжигали — предполагалось, что это хорошо повлияет на будущий урожай. Весенние праздники С Масленицы до Пасхи больших праздников не было — семь недель шёл пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи. Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию сейчас это 14 марта.
С Евдокии дети начинали «кликать весну», для этого они залезали как можно выше — на крыши домов, на деревья — и пели песенки-веснянки. Весну вызывали издалека, как если бы она была перелётной птицей — славяне ассоциировали приход весны с возвращением птиц. Похожее происходило на Сороки День памяти 40 мучеников, 22 марта. Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает. Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц. Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля.
Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям. Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение. По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю.
Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут.
Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков.
Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы.
Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве.
Славянские традиции Щедрого вечера: праздничный стол, щедрование, гадания, ряженье, игры и забавы. Молодёжь ходила по домам, исполняла песни-щедровки, оставляла на хозяйском пороге рассыпанное просо со словами: "Сеем, сеем, посеваем, с Новым годом поздравляем". В день перед Новым годом до захода солнца люди старались вымыть пол и вылить воду на улицу, чтобы избавиться от всего плохого. Жёстких запретов в этот день всё-таки не было. Например, женщинам запрещалось прясть, хотя сейчас это неактуально. Разрешалась только небольшая домашняя работа, такая как починка инструментов для сельского хозяйства, белья или платья, уборка и приготовление еды. Кстати, не рекомендуется готовить рыбу на стол, поскольку считается, что это может привести к потере счастья в доме. В этот день запрещено ругаться, спорить и совершать нехорошие поступки.
Хотя лучше такого не делать вовсе — в любой день календаря.
Все сны, которые снятся в ночь на 13 января, считаются вещими и предсказывают будущее. Женщины в этот вечер стремились сменить не менее трёх нарядов, чтобы быть красивыми весь год.
Щедрец также считается удачным для покупок одежды. Считается, что 13 января не следует считать деньги, особенно мелочь, так как это приведёт к большим расходам. Славянские традиции Щедрого вечера: праздничный стол, щедрование, гадания, ряженье, игры и забавы. Молодёжь ходила по домам, исполняла песни-щедровки, оставляла на хозяйском пороге рассыпанное просо со словами: "Сеем, сеем, посеваем, с Новым годом поздравляем".
В день перед Новым годом до захода солнца люди старались вымыть пол и вылить воду на улицу, чтобы избавиться от всего плохого. Жёстких запретов в этот день всё-таки не было. Например, женщинам запрещалось прясть, хотя сейчас это неактуально. Разрешалась только небольшая домашняя работа, такая как починка инструментов для сельского хозяйства, белья или платья, уборка и приготовление еды.
Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре.
Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу.
Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания. Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот — они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь. Как и в зимний солнцеворот, на Иванов день скатывали с горы горящее колесо.
Другие летние праздники После Ивана Купалы вплоть до зимних святок таких масштабных праздников не было — из-за большого количества работы. В Петров день 12 июля провожали весну. Молодёжь ночевала в поле, карауля восход — считалось, что в этот день, как и на Пасху, солнце «играет». Об Ильином дне 2 августа говорили: «До обеда лето, после обеда осень». С этого дня больше нельзя было купаться.
Илью-пророка побаивались, поскольку ассоциировали его с грозой и наделяли качествами дохристианского бога-громовника Перуна. Чтобы задобрить его, на Ильин день в церковь приносили баранью ногу и другие продукты. Последний пучок колосьев принято было оставлять на поле не сжатым — его часто загибали к земле и немного прикапывали — завивали бороду. Предполагалось, что, благодаря этому, поле сохранит способность давать урожай. Последний сжатый сноп зерна торжественно вносили в дом, наряжали, ставили под иконы и чествовали.
Его хранили до Покрова, а затем скармливали скоту. В честь окончания жатвы на Успенье устраивали пиры — складчины. Осенние праздники Борис Кустодиев «Деревенский праздник», 1910. Фото с сайта muzei-mira. По старому стилю осень открывал Семён-день или Симеон летопроводец сейчас это 14 сентября — с него начинались свадебные недели, продолжавшиеся до Гурия 28 ноября.
Существовал обычай хоронить на Семён-день мух и тараканов — для пойманных насекомых вырезали маленькие гробики из корнеплодов и устраивали им шуточное отпевание, после чего закапывали, надеясь таким образом от них избавится. Рождество Пресвятой Богородицы Рядом с днём осеннего равноденствия праздновали Рождество Богородицы, или Оспожинки 21 сентября. Это, по сути, был праздник урожая — его длительность и широта зависели от количества собранной еды: если её было много, праздновали до недели. На Оспожинки было принято ходить друг к другу в гости и заниматься взаимным угощением — в первую очередь, это предписывалось семьям, чьи дети недавно вступили в брак. Внуки отправлялись на несколько дней гостить у своих бабушек и дедушек.
Покров Про Покров говорили: конец хороводам, начало посиделкам. РФ О Покрове мы уже упоминали в разделе о зимних праздниках. Про Покров говорили: Конец хороводам, начало посиделкам. С этого дня девушки начинали прясть — по понедельникам, средам и пятницам они собирались в специально нанятом для этого помещении, где к ним часто присоединялись парни. Помимо работы, на посиделках молодёжь общалась, ухаживала друг за другом и играла — целью вечёрок было знакомство для последующего брака.
Кузьминки На Кузьминки день Косьмы и Дамиана, 14 ноября девушки вместе с парнями устраивали на посиделках пиршество под названием ссыпчина. Каждая девушка приносила из дома продукты, из которых они вместе готовили кашу. На Кузьминки устраивали шуточные похороны Кузьмы-Демьяна или Кузьки — соломенной куклы-парня, которую «женили» на одной из девушек, а потом выносили за околицу и растаскивали или сжигали. Почему славяне в праздники всё время кого-то «хоронили» Как видно, традиционные праздники состояли из очень похожих элементов — застолья, выпечки специального печенья, переодевания и бесчинств и др. Многие из них оканчивались шуточными «похоронами», потоплением, сжиганием или растерзанием какого-нибудь персонажа, связанного с праздником: Масленицы, Костромы, Кузьки и т.
Но это вовсе не значит, что наши предки по праздникам приносили кого-то в жертву. Дело в том, что в славянской традиции главная цель праздника — обеспечить погоду, урожай и приплод. Для этого, во-первых, обращались ко всему, что, казалось, помогало в этом деле — к солнцу, умершим предкам, полю, зелени, зерну. А во-вторых, почти на каждом празднике люди заставляли того или иного персонажа повторить цикл жизни самой природы. Наши предки думали, каждый год она «умирает», чтобы вскоре опять «возродиться» и дать новый урожай — поэтому инсценировка «смерти» давала им надежду, что жизнь вскоре вновь восторжествует.
Почему старый, если новый: Откуда взялся праздник-парадокс и как отметить Старый Новый год
Новый год в России Рождество Христово празднование 1 января с Новым годом отмечать Новый год григорианский календарь юлианский календарь смена дат генеалогическое древо семейное древо родословная память история сохранение памяти цифровой памятник код. он же Новый год по старому стилю, или ортодоксальный Новый год - отмечается в ночь с 13 на 14 января, после окончания официальных новогодних каникул. С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. После принятия христианства славянский Новый год не был забыт, однако получил другое название. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября).