У Осетин рождение мальчика всегда было большой радостью. В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении.
Осетинский национальный праздник День Святого Хетага
Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости. Осетинская религия имеет богатое наследие праздников, которые отражают духовные и культурные традиции этого народа. Публикуем календарь национальных праздников осетин с точными датами торжеств и кратким объяснением их смысла.
Календарь традиционных национальных праздников алан на 2023 год
Объясняли это тем, что в загробном мире пока сеяли пшеницу, а потом кукурузу. При этом есть понимание, что зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь, умножая её. Цикл семя — растение — семя составляет извечный круговорот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. Общеизвестно, что вареные зёрна кутья составляют непременную часть похоронного обряда и поминок. Зёрна в чаше ставятся у изголовья умершего, пока он находится дома. Для поминального стола также готовится кутья из цельных нераздробленных зёрен. По представлению осетин, душа покойника продолжает жить на том свете. Он, как и в земной жизни, нуждается в пище и одежде. Пасёт там своих быков, коров, которых ему зарезали во время поминок, пашет, сеет, собирает урожай, радуется, переживает. Осетины считали, что умершие проявляют большой интерес к судьбе живых родственников, оказывают влияние на их судьбу.
С ней связаны многие традиции и запреты. Один из них заключается в том, что из нее ничего нельзя выносить. Также нельзя разводить огонь, пить спиртное и проливать кровь. До сороковых годов прошлого столетия доступ в нее имели только мужчины. Но в годы Великой Отечественной войны помолиться за своих сыновей, братьев и мужей стали приходить и женщины, после чего запрет был снят. Считалось, что произнесенные здесь молитвы имеют особую силу.
Ежегодно утром во второе воскресенье июля сюда съезжаются жители со всех районов Северной и Южной Осетии.
Остаются вопросы, не нашедшие отражения даже в исторических исследованиях, не говоря уже о литературных произведениях осетинских писателей. Разнятся данные по количеству человеческих потерь — от пяти с половиной тысяч до пятнадцати тысяч человек по другим источникам. В то же время существуют документально подтвержденные данные, которые трудно подвергать сомнению, часто в дневниках и мемуарах самих карателей, к примеру — о 136 сожженных осетинских селениях, причем иногда вместе с жителями, остававшимися в домах. Целый город Ногир образовался на территории Северной Осетии из беженцев с юга, многих приютили родственники в других населенных пунктах, многие умерли от свирепствовавшего тифа. Реже причиной гибели беженцев называют «испанский грипп», но, как оказалось, «испанка», которая добралась в российские губернии позже, чем в другие страны мира, все же привела к массовым жертвам, в том числе среди беженцев в Северной Осетии. Многие из тех, кто смог вернуться на родину в 1921 году, умерли от лишений и перенесенных болезней, вынужденные начинать жизнь с нуля на пепелище своих домов. Путь через перевалы, судя по воспоминаниям участников тех событий, практически был усеян наспех засыпанными могилами скончавшихся в дороге стариков и, особенно — младенцев, не вынесших переохлаждения. Июнь был дождливым в тот год, этот факт подчеркивается практически во всех воспоминаниях.
Тропы на высоте около 3 тысяч метров через Зикарский, Рукский и Мамисонский перевалы, конечно, были знакомы некоторым из них, кому приходилось хоть раз перебираться через горы в более благополучные времена. Но таких людей было мало, они шли впереди, указывая собой путь, и отставать от них было нельзя. Световой день в горах короток, времени на привалы не было, старики неизбежно отставали, измученные маленькие дети срывались с круч. Согласно официальным исследованиям, каждый третий погибший в результате карательной экспедиции против осетинского народа был ребенком. Общее число жертв геноцида составило около четверти всего осетинского населения Южной Осетии. Численность погибших от рук карателей среди жителей Цхинвала и сел, не успевших уйти вместе с другими, сравнима с числом погибших в результате исхода беженцев. В книге кандидата исторических наук К. Пухаева «История геноцида осетин 1920 года», вышедшей к столетию событий, приводятся и такие факты, о которых мало кто знает — к примеру, о том, что над городом несколько раз появлялся аэроплан грузинских войск. Авиабомбы сбрасывали на Цхинвал еще до начала наступления грузинской гвардии, с 9 по 11 июня, а позже с аэроплана целенаправленно бомбили также колонну беженцев на территории между селениями Дзау и Хвце.
Спустя 70 лет после тех кровавых событий снова горели села, гибли люди, попавшие в руки грузинских бандитов, уходили беженцы пешком часто по пояс в снегу теперь уже по Зарской дороге, которая на тот момент была всего лишь непролазной для транспорта тропой на высоте 2 тысяч метров. Тогда и стали проясняться в памяти и бережно собираться рассказы бабушек и дедушек о том, что один раз они такое уже пережили. История повторилась, все это уже было, просто не употреблялось еще в обиходе слово «геноцид».
Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились.
Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре.
Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара.
Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды.
За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.
Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара.
Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан.
В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара.
В прежние времена во многих местах и сегодня , когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны. Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара». О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу.
По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого. Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага... Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы. Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи.
Лауызгæнæн – блинные поминки у осетин
По представлению осетин, душа покойника продолжает жить на том свете. Он, как и в земной жизни, нуждается в пище и одежде. Пасёт там своих быков, коров, которых ему зарезали во время поминок, пашет, сеет, собирает урожай, радуется, переживает. Осетины считали, что умершие проявляют большой интерес к судьбе живых родственников, оказывают влияние на их судьбу. Связывая напрямую урожайность с весенним циклом обрядов, а именно кормлением умерших, осетины в точности старалисьвыполнить все обряды. Ещё в начале ХХ в.
Соответственно, данный обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы. Еда на этот период готовилась исключительно постная. Поэтому каждая семья к этим поминальным дням готовилась особенно тщательно. Готовилось минимум семь видов еды.
К общественным относятся похороны, сороковины и годовщина. Все остальные поминки справляются в семейном кругу, приглашаются только ближайшие соседи. Нельзя не упомянуть о том, что поминальные обряды требуют много средств, поэтому у осетин издавна существует обычай оказания материальной помощи семье умершего. Во многих организациях принято брать на себя часть расходов на похороны сотрудника, что значительно облегчает жизнь семье покойного. В наше время много людей гибнет в результате аварий и других несчастных случаев, и чтобы семьи погибшего и виновного вольно или невольно в его смерти не питали друг к другу вражды, доверенные, особо авторитетные старики мирят их.
Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей. Ногбон связан с солнцестоянием, - не зря наши предки молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день». На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним. К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось. За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года. Наиболее удачливый из семьи обходил хлева. Новый год - веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления. Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей. Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» конец поста. К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой. Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы. По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау. В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1.
Световой день в горах короток, времени на привалы не было, старики неизбежно отставали, измученные маленькие дети срывались с круч. Согласно официальным исследованиям, каждый третий погибший в результате карательной экспедиции против осетинского народа был ребенком. Общее число жертв геноцида составило около четверти всего осетинского населения Южной Осетии. Численность погибших от рук карателей среди жителей Цхинвала и сел, не успевших уйти вместе с другими, сравнима с числом погибших в результате исхода беженцев. В книге кандидата исторических наук К. Пухаева «История геноцида осетин 1920 года», вышедшей к столетию событий, приводятся и такие факты, о которых мало кто знает — к примеру, о том, что над городом несколько раз появлялся аэроплан грузинских войск. Авиабомбы сбрасывали на Цхинвал еще до начала наступления грузинской гвардии, с 9 по 11 июня, а позже с аэроплана целенаправленно бомбили также колонну беженцев на территории между селениями Дзау и Хвце. Спустя 70 лет после тех кровавых событий снова горели села, гибли люди, попавшие в руки грузинских бандитов, уходили беженцы пешком часто по пояс в снегу теперь уже по Зарской дороге, которая на тот момент была всего лишь непролазной для транспорта тропой на высоте 2 тысяч метров. Тогда и стали проясняться в памяти и бережно собираться рассказы бабушек и дедушек о том, что один раз они такое уже пережили. История повторилась, все это уже было, просто не употреблялось еще в обиходе слово «геноцид». Этот термин официально был принят международным сообществом лишь в декабре 1948 года, но он, безусловно, распространялся и на преступления более ранних времен. Автор книги, светлой памяти Константин Петрович Пухаев, признает, что с того момента, который собственно и принято отмечать как геноцид, а именно — с 12-го по 22 июня, когда последние беженцы покинули пределы Южной Осетии, ход событий иногда приходилось восстанавливать по мемуарам непосредственных участников событий, которые описывают их в строгой хронологической последовательности, называя имена командиров повстанцев и даже отдельных бойцов, и по рассказам очевидцев, сохраненным потомками. В связи со скудостью документальных источников таким же образом дополнялись материалы других исследований — интернет-ресурсов, посвященных геноциду, документальных фильмов, научных работ. С полной уверенностью можно сказать, что большая часть архивных документов, среди которых приказы командиров меньшевистских подразделений, переписка, различные протоколы и многое другое было в короткий срок увезено с глаз долой в Грузию, и вряд ли эти документы, подтверждающие преступления грузинской армии против осетин именно по этническому признаку, бережно хранятся в архивах. Поэтому имеют огромное значение бесценные свидетельства людей, переживших те события, записанные лично или передававшиеся устно потомкам. Советская пропаганда запрещала выпячивание национальной истории, особенно, если что-то вызывало подозрение в наличии претензий в отношении других народов. Через пару поколений это табу стало нормой, поэтому в советской оценке тех событий закрепилось понятие основного виновника — «грузинские меньшевики», чтобы придать некую политическую окраску действиям грузинской армии против мирного населения и избежать обвинения в этнических чистках. Но потому и бежали люди от верной гибели — они знали, что грузинская армия пришла уничтожить Южную Осетию, а не большевиков. Доктор исторических наук профессор Руслан Бзаров выделяет несколько способов, применявшихся грузинской армией для достижения этой цели. Вторая методика — «тактика устрашения»: избирательное истребление активных участников Сопротивления, рассчитанное на то, что их родственники и односельчане обратятся в бегство.
Во второе воскресенье июля осетины отмечают День Святого Хетага
На Северном Кавказе осетины из года в год отмечают множество традиционных национальных праздников, которые сложились на протяжении веков и не менее важны, чем общепринятые официальные торжества. Золотой дождь: исследования по традиционной культуре осетин: сборник научных трудов / В.С. Газданова; Ин-т истории и археологии РСО-Алания; СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А. Лауызгананта у осетин. Сказители осетинские Бибо Дзугутов. Осетинский музыкальный инструмент фандыр. Осетинский календарь — это национальный календарь осетин в вашем в телефоне. Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы — первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы — второй лауызганан.), зазхассан — день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. «Эта тема обсуждалась довольно давно в осетинском обществе, и звучали призывы признать преследование осетин в 1920-е годы актом геноцида со стороны тогдашнего временного меньшевистского правительства Грузии.
Осетины в Белом движении
Нафи Джусойты скончался в ночь на 26 июня. Накануне он работал над очередным произведением. Сказал сестре Клаве, чтобы ложилась спать и что завтра продолжит», — рассказывают родственники. Он был молод душой. С каждым мог найти общий язык, говорил со всеми как с равными», — рассказывает супруга его племянника Индира Гусова.
Календарь осетинских праздников на 2023 год. Каджаев горы. Каджаев триптих. Нартский Ныхас,. Европеизированный осетин. Минавартта у осетин. Азанбек Джанаев. Картины Азанбека Джанаева. Азанбек Джанаев о войне. Осетинский художник Джанаев. Осетинские религиозные праздники. Осетинский праздничный календарь. Цитаты про Осетию. Высказывания об осетинском языке. Осетинские цитаты. Осетия фразы. Сырдон в нартском эпосе. Нартский эпос осетин Сырдон. Герои нартского эпоса осетин. Герой осетинского нартского эпоса. Известные осетины. Стихи Лермонтова про ингушей. Ночь чертей у осетин. Борьба осетины. Легенда осетинской борьбы. Троица у осетин. Обычаи и традиции осетинского народа. Осетинские традиции и обычаи. Обычаи осетин. Священное место у осетин. Святые места Северной Осетии. Проект святые места Осетии. Реком Барагбон. Цхинвал осетинские пироги. Национальные праздники осетин. Зимние национальные праздники осетин. Гостеприимство осетинского народа. Жизнь осетин. Осетинские традиции в картинах. Осетинское застолье картины. Осетинские обряды и традиции. Северная Осетия застолье гостеприимство. Традиционная кухня Северной Осетии. Северная Осетия посуда Национальная. Осетинский свадебный наряд. Современные осетинские платья. Осетинский наряд для девочки. Осетинское свадебное платье. Зимний национальный праздник осетин Цыппурс. Бынаты хицауы Ахсав праздник покровителя жилища. Цыппурс у осетин. Осетинская свадьба 2023. Осетинские свадьбы 2011 года. Осетинские свадьбы зажигательные танцы Горские. Осетинский Ныхас. Совет старейшин Северной Осетии. Осетинская тематика. Рисунок обычай осетин. Осетинские традиции рисунок. Похороны Тамерлана Агузарова.
Под угрозой смерти, несчастия и слепоты из неё даже веточку никто не выносит. По поверью молитву в Роще Хетага возносили, держа в руках чашу, наполненную водой из родника на юго-западном краю рощи. Сейчас, родник высох… Женщины, девушки, семейные мужчины, а тем более старики в Рощу не ходили. Только молодые парни. Тайно приходят матери помолиться и попросить удачи для своих детей, но внутрь Рощи не входят.
Салагаева 1959 отмечает, что, по верованиям осетин, роща Хетага считалась священной. Под угрозой смерти, несчастия и слепоты из неё даже веточку никто не выносит. По поверью молитву в Роще Хетага возносили, держа в руках чашу, наполненную водой из родника на юго-западном краю рощи. Сейчас, родник высох… Женщины, девушки, семейные мужчины, а тем более старики в Рощу не ходили. Только молодые парни.
Информация
Вместе с Главой Республики Северная Осетия-Алания Сергеем Меняйло всех осетин с праздником поздравил Президент Республики Южная Осетия Алан Гаглоев. Во Владикавказе простились с выдающимся осетинским литератором, ученым Нафи Джусойты. Председатель Парламента Республики Северная Осетия-Алания Таймураз Тускаев направил Президенту Алану Гаглоеву телеграмму со словами поддержки в связи с 103-й годовщиной геноцида осетин, в которой, в частности, говорится. РИА Новости Спорт рассказывает об армянине, со всей искренностью бросившем вызов дискриминации русских и белорусов в авшие на форуме спортсмены – действующие и бывшие – в целом, разделились на три лагеря.
Совет Думы рассмотрит обращение о признании геноцида южных осетин в 1920 году
Например, из неё ничего нельзя выносить. Здесь запрещено разводить огонь, пить спиртное и проливать кровь. Раньше посещать рощу могли только мужчины. Но в годы Великой Отечественной войны сюда стали приходить и женщины, чтобы помолиться за своих сыновей, братьев и мужей, и запрет был снят. Считается, что произнесённые здесь молитвы имеют особую силу.
В календаре национальных праздников осетинского народа День Хетага — один из самых значимых и почитаемых. Он несет в себе глубокий смысл — напоминает нам о великой силе и бесконечной милости Всевышнего, о его покровительстве и заботе о нас, призывает к единению, сплоченности, осмыслению нашей жизни и поступков. Сегодня сотни людей придут в Рощу Хетага, чтобы вместе встретить этот светлый праздник, а в домах жителей Осетии и наших земляков, живущих за пределами республики, обязательно приготовят три сакральных пирога над которыми прозвучат молитвы о мире и благополучии, о здоровье близких и процветании родной земли.
Соответственно, данный обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы. Еда на этот период готовилась исключительно постная. Поэтому каждая семья к этим поминальным дням готовилась особенно тщательно. Готовилось минимум семь видов еды. При этом на фасоль и пшеницу клали немного золы, чтобы еду не спутали на том свете. Каждая семья готовилась к этому периоду тщательно, каждый старался встретить его в чистоте и опрятности. Подметается и убирается как двор, так и всё внутри дома; двери все оставляли растворёнными настежь. К закату солнца в пятницу вечером должны быть готовы кушанья и напитки. С заходом солнца в пятницу, по народному поверью, усопшие свободны. Новыепокойники остаются охранять место, старые же, то есть умершие не в истекшем году, сажают детей на деревья, а сами идут в дом к родным живым.
Земледельческая религия Афин т. Таким образом, зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздать жизнь, умножая её. Семя-растение-семя составляет извечный круговорот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. Путём еды к этому процессу приобщаются люди. С 16 Общеизвестно, что зёрна кутья составляют непременную принадлежность похоронного обряда и поминок. Зёрна в чаше ставятся у изголовья умершего, пока он находится дома. Затем, для поминального стола готовится кутья из цельных нераздробленных зёрен. По представлению осетин душа покойника продолжает жить на том свете. Он, также как и в земной жизни, нуждается в пище и одежде. Он пасёт там своих быков, коров, которые ему зарезали во время поминок. Он также сеет там, пашет, собирает урожай, радуется, переживает. Осетины считали, что умершие проявляют большой интерес к судьбе живых родственников, непосредственно вмешиваются в их жизнь и оказывают влияние на их судьбу. Связывая напрямую свою урожайность с весенним циклом обрядов, а именно кормление умерших, умилостивление их, осетины в точности старались выполнить все обряды. Ещё в начале ХХ в. Соответственно этот обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы. Еда на этот период готовилась исключительно постная. Поэтому каждая семья готовилась особенно тщательно. Готовилось семь видов еды. На фасоль и пшеницу клали золу, чтобы не спутали на том свете еду. Некоторые зёрна выбрасывали за порог.
Ночь костров: старинный праздник в современной Осетии
разведение огня) издавна отмечается осетинами на предпасхальной неделе в ночь со среды на четверг. «Лауызгнн» – своего рода блинные поминки у осетин (из тюркского Lаwas «круглый тонкий хлебец вроде блинов, лепёшка»). Лауызгананта у осетин 2024. Осетинская Долина фараонов Даргавский некрополь. Бывшие осетинские селения фото. Новости. Лауызгæнæн – один из обычаев похоронно-поминального цикла, обязательных поминок у осетин-христиан, лауызгæнæнтӕ отмечают вечером с пятницы на субботу. Считается, что весенние обычаи и обряды осетин тесно связаны с началом хозяйственного года и магией плодородия. Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости.
Залина Техова - Лӕджы фӕндаг
Новым руководителем Высшего совета осетин избран депутат парламента Северной Осетии Зелимхан Ватаев. Об этом стало известно в пятницу в рамках заседания координационного совета. Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы – первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы – второй лауызганан, зазхассан – день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. Новости. Лауызгæнæн – один из обычаев похоронно-поминального цикла, обязательных поминок у осетин-христиан, лауызгæнæнтӕ отмечают вечером с пятницы на субботу. В календаре национальных праздников осетинского народа День Хетага – один из самых значимых и почитаемых. Лауызгананта у осетин. В этот день осетины собираются вместе, чтобы праздновать начало нового года по древнему осетинскому календарю.