Этот день особого поминовения усопших называется Радоница. Вечное поминовение заказывают и о живых, и об усопших. Совершая церковное поминовение, мы самым лучшим образом заботимся о своих родных и близких.
Поминовение усопшего – что такое «вечное поминовение»
И это называется — я помолился. Там кто-то вместо меня помолится, а я при этом палец о палец не ударю, чтобы ради любимого! Мы ведем себя как типичные язычники, в результате чего все дары наши в монастыри и храмы оказываются бесплодными». В чем заключается особый смысл псалма 90-го? Этот псалом имеет не только «заупокойное» значение, его всегда читают, например, на Часах перед Божественной литургией. Но он входит важной составляющей частью и в состав Последования по исходе души от тела. Содержание псалма диалектично. В первых стихах 1—13 запечатлены слова души, которая, разлучившись с телом и направляясь к Небесным Обителям, подвергается суровой проверке и жестоким нападениям со стороны злых духов.
Последние с неимоверным злорадством припоминают душе ее прегрешения, пытаясь силой удержать ее. Но душа, укрепляясь надеждой на Всевышнего, прибегает к Его помощи. Она верит, что Он спасет ее от хитрых сетей «охотников» и их коварства, что Господь укроет ее под сенью Своей истины от их наветов и обвинений, оградит ее от диавола и пошлет ей в этот решающий час Своих светлых Ангелов, дабы охранить ее от всех опасностей. Почему телу умершего христианина необходимо отдавать всяческие почести? Ведь, казалось бы, это только бесчувственный труп? В последних почестях, и особенно в обряжении покойника, когда его представляют в благоприличном виде, заключен глубокий символический смысл, имеющий корни в Евангелии, в особенности в повествованиях о погребении многострадального тела Спасителя Христа Мф. Эти труды сострадания сопряжены с душевными потребностями человека и отражают древнюю церковную традицию.
Церковь приняла на себя заботы о покойных не только потому, что любит человека, чтит тело человеческое и уважает его освященность именно по причине этой освященности Церковь всегда была против кремирования , но и потому, что Пречистое тело Господа приняло такие почести от двух достойных и благочестивых мужей — Иосифа и Никодима. Так, св. Епифаний, епископ Кипрский, обращаясь в одном из своих Слов к праведному Иосифу Аримафейскому, который вместе с Никодимом удостоился чести совершить погребение тела Христова, говорит: «Разве не трепетал ты, прикасаясь к Тому, перед Кем трепещут даже Херувимы, держащие Его на своих руках? И с каким же страхом ты вообще осмелился снять льняные пелены с этого Божественного тела? Не опускал ли благоговейно глаз? Не трепетал ли, взирая на открывшееся тебе естество тела Божия, которое превыше всякого естества? Не закрыл ли своими перстами очи Иисуса, Который Пречистыми перстами Своими отверз зрение слепцу?
Не сомкнул ли уста Тому, Кто отверз уста глухонемому? Не скрестил ли ты руки Тому, Кто исцелял отнявшиеся руки? И сложил ли ты, как принято при погребении, ноги Того, Кто даровал недвижным ногам способность ходить? Не омыл ли ты водою тело Господа, Который всех омыл и всем даровал очищение? И какие же свечи возжег ты Тому, Кто есть Свет Истинный, просвещающий всякого человека? И, наконец, какие же погребальные гимны были воспеты Тому, Кто непрестанно воспеваем всем ангельским сонмом? Известно ли, как заботились об усопших ранние христиане?
Последние заботы о покойных с самого начала считались у христиан столь святым делом, что они стремились печься даже об умерших от заразных болезней. Вот что пишет историк Евсевий Кесарийский: «Они т. В этом же духе выдержано письмо святителя Василия Великого правителю Севастии. В Севастии скончался некий воин, и его родственникам сообщено было об этом в Александрию, с тем чтобы они приехали и перевезли его туда для погребения. Святитель одобряет предстоящее верующим далекое и опасное путешествие, полагая эти действия правильными и необходимыми. Поэтому он ходатайствует перед правителем, чтобы перенесение тела в Александрию было совершено за счет «общественного иждивения». С чем связан обычай закрывать усопшему глаза?
Даже для древнего грека было утешением знать, что глаза его в смертный час закроет близкий человек «Илиада». XI, 452-453. Святитель Григорий Богослов, говоря о том, каких забот о себе он желал бы после смерти, вопрошает: «Кто положит перст на мои померкшие очи? Таково было Божие благословение Патриарху. Обычай этот выполняется неукоснительно и благоговейно и по сию пору. Однако он имеет, по мнению некоторых, и иные корни. Приходя в этот мир, человек открывает глаза.
Созерцание красоты окружающего мира, постижение его премудрости — один из даров Божиих. Но не здесь, не в мире сем, родина человека. Его родина — на Небесах, у Господа. Покидая этот мир, человек закрывает глаза: теперь время постижения «жизни сей» окончено. Начинается время иной жизни, где другие законы. Где постижение является следствием не зрения очей, а зрения души. Там мы более не нуждаемся в земных глазах, и потому они как выполнившие свою функцию закрываются.
Когда человек уже не может закрыть глаза сам, за него это делают живые… 13. Для чего нужно омывать тело покойного и обряжать его во все новое? Обычай омывать тело покойного известен еще со времен Гомера «Илиада». Христианская Церковь, в отличие от Ветхозаветной а иудеи покойников не омывали, более того, всякий, кто дотрагивался до покойного, до вечера считался нечистым , приняла этот обычай. Так, в Новом Завете упоминается об омовении христианами тела благочестивой ученицы Тавифы: Случилось в те дни, что она занемогла и умерла. Ее омыли и положили в горнице Деян. Омовение тела водой прообразует будущее воскресение мертвых и предстояние перед Богом в чистоте и непорочности.
Новые одежды, надеваемые на покойного, символизируют, по словам святителя Иоанна Златоуста, «новую одежду нашего нетления». Ведь смерть означает рождение человека в Вечную жизнь. И, как всякий идущий на праздник, он должен быть и омыт, и облачен соответственно. Как сообщает св. Симеон Солунский, в его время тела умерших архиереев и иереев омывали губками крестовидно во образ Святого Крещения, затем надевали на них архиерейское или иерейское облачение, новую обувь. Монахов облачали в монашеские одежды с зашитой сверху мантией, которая являлась для них как бы гробом. На теле монаха полагали крест, подчеркивая таким образом, что усопший распят на кресте за Христа.
Для чего на лоб усопшему возлагают венчик? Венчик символизирует собой венец, которым украшается умерший христианин как борец, с честью оставивший поле подвига, как воин, одержавший победу. Этим показывается, что окончивший свое земное течение надеется получить венец по милосердию Триединого Бога и ходатайству Божией Матери и Предтечи Господня Иоанна. В чем смысл обычая скрещивать руки усопшего? Сложенные крестообразно на груди руки символизируют Животворящий Крест Господень. Это скрещенье рук почившего сродни скрещенью рук подходящих к Причастию. В Таинстве Причащения мы соединяемся с Распятым.
Смерть — тоже своего рода таинство, таинство встречи с Распятым. И естественно почившему держать руки так же, как перед Причастием, то есть правая — на левой. Есть свидетельства, что святые, чья кончина была тихой, мирной и спокойной, складывали руки подобающим образом сами. Так, святая Макрина перед смертью сама закрыла глаза, сомкнула уста и благоговейно скрестила на груди руки, а тело ее само, естественным образом приняло должное положение, так что не требовалось более ничьей помощи. Когда спустя годы были обретены мощи последней, руки ее так и оставались скрещенными. Что такое поставление? За обряжением и последними заботами о теле умершего следует так называемое поставление.
В скрещенные на груди руки покойного вкладывается икона или, если это священник, Евангелие. Возможно и иное: икона полагается на специальный наклонный столик аналой возле гроба. Святитель Симеон Солунский поясняет, что тем самым мы свидетельствуем веру умершего во Христа и в то, что он отдал душу Жизнодавцу Христу. Если ушедший — монах, ему в руки влагают образ Того, Кого он возлюбил, то есть нашего Господа. Если же он иерей или архиерей, то ему в руки влагается Евангелие, которое читается во время отхода клирика и даже после его упокоения, если позволяет время. Этим мы хотим показать, что ушедший жил «по-евангельски». Святое Евангелие читается еще и для искупления и очищения умершего Божественным словом.
Монахам вместо Евангелия читается Псалтирь. По завершении церемонии прощания с покойным икона изымается из гроба и затем либо уносится близкими из храма, либо ставится к Распятию и остается там до сороковин. Что символизируют горящие свечи и возжженные лампады при гробе покойного? Святитель Симеон Солунский учит, что возжигание лампад и свечей символизирует «непрестанный Божественный свет... Зажженные свечи символизируют также путь нашего преставившегося собрата из тьмы земной жизни к истинному свету вечности. Из наследия святых отцов и жизнеописаний святых нам известно, что во время выноса тела и препровождения его к могиле народ держал в руках зажженные свечи. В процессии, следовавшей за гробом св.
Макрины, каждый шел с зажженной восковой свечой. Василиадис, — поставляются крестовидно подсвечники с возжженными светильниками. Все молящиеся имеют в руках горящие свечи, как в великие праздники. Как при больших торжествах, совершается обильное воскурение фимиама, причем всякое каждение начинается и оканчивается каждением тела мертвого, честь, которая обычно воздается иконе праздника, чествуемой святыне и предстоятелю церковного собрания». Для чего человека «отпевают»? Что значит само это понятие? Церковные песнопения влагают в уста почившего трогательные слова — просьбы молиться о нем: «Прошу всех и молю: непрестанно о мне молитися Христу Богу» Погребение мирских человек.
Стихира на славу при последнем целовании. Тропарь перед Евангелием. Эти и множество других текстов, в которых почивший просит оставшихся на земле молиться о нем, — не плод воображения авторов молитвословий. Это свидетельство Предания, Опыта Церкви. Как поэтично пишет Н. Василиадис, «Божественные истины, произносимые в мирной и склоняющей к размышлению тишине храма, когда готовый к погребению покойник лежит перед нами среди цветов, венков и благовоний, среди свечей, в мерцающем свете лампад, когда поются волнующие песнопения, созданные душами, черпавшими вдохновение из неиссякаемого источника, каковым является таинство смерти, наилучшим образом приготовляют нашу душу к встрече со Христом». Почему отпевание так затянуто, ведь даже искренне скорбящие люди к концу устают и начинают томиться?
Для усопшего нет большего утешения, чем молитва о нем. Побыть подольше около любимого в обстановке, отрадной и утешительной для него, должно быть особенно желательно для искренне любящего и верующего человека. И религиозные песнопения не только позволяют выразить наше горе, но облекают его в богоугодную и душеполезную форму. Но как же часто те, кто жалуется на «затянутость» заупокойных молений и призывает «пощадить чувства окружающих», стоят у гроба, держа свечку в правой руке, и, исполнив неизбежное, спешат уйти от гроба как от неприятного напоминания о смерти. А ведь это последняя служба, последняя треба для близкого нашего!.. Совершая последнее богослужение у гроба скончавшегося православного христианина, Святая Церковь не только имеет в виду вознести моление о прощении грехов его, но и почтить усопшего собрата в этот исключительный для него день, когда он становится центром внимания всего церковного собрания, как бы своего рода именинником… 20. Отличается ли чем-нибудь отпевание младенцев от отпевания взрослых?
Даже из ектении заупокойной целиком сохраняется всего одно прошение. Самый чин сравнительно краток. И можно ли отпевать непорочных младенцев, используя слова, относящиеся к жизни зрелого человека?.. Вместе с моим усопшим мужем привезли в храм на отпевание еще двоих покойников, и священник предложил отпевать их одновременно. Хорошо ли это? Когда в церкви несколько покойников, не отказывайтесь, если вам предложат, чтобы отпевание было общим для всех. Лучше, чтобы отпевание было отслужено одновременно о двух или более усопших, чем чтобы последовательно было отслужено несколько отпеваний и службы, из-за отсутствия времени и сил, были прочитаны наспех.
Ведь каждое слово молитвы подобно для усопшего капле воды для жаждущего. Так что будем думать не о своем удобстве, но об умершем, с которым мы расстаемся навеки. Если по кончине не было никакой возможности отпеть человека, значит ли это, что он вообще окажется лишен христианского погребения? Нет, конечно! А как быть с погибшими в военные годы, с пропавшими без вести? С умершими в годы блокады? Утонувшими и т.
Для подобных случаев Церковью благословлено так называемое заочное отпевание. Если вам известно, что кто-то из ваших близких не был отпет, обязательно нужно заказать такое отпевание в церкви. А освященную землю, которую вручит вам священник после панихиды, следует отвезти на кладбище и крестообразно высыпать на могилу со словами «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа! Освобождает ли усопшего от грехов читаемая над ним разрешительная молитва? После Канона и пения стихир, завершающегося стихирой Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, над гробом почившего читается Евангелие, а затем священник произносит разрешительную молитву. Смысл ее — в том, что ею священник разрешает усопшего от бывших на нем запрещений и епитимий за те грехи, в которых он раскаялся в Таинстве покаяния, или забыты, либо не осознаны. Однако эта молитва не разрешает от тех грехов, в которых покойный не каялся или которые были им сознательно утаены, поэтому ее действие нельзя сравнивать с разрешительной молитвой священника на исповеди.
Некоторые брезгуют или боятся целовать покойного на прощание. Как к этому обряду относиться? После разрешительной молитвы молящиеся обычно гасят свечи и подходят к усопшему для прощания с ним. Приходит момент отдания ему последних почестей. Прямого соприкосновения с покойным не происходит, целуют обычно икону, положенную возле левой руки иногда кладут крест , или венчик, так что «брезговать» не приходится. Дело в другом: в понимании или непонимании самой сути последнего целования. Это очень сильная и истинно человеческая форма выражения чувств.
Наша разлука с усопшим хотя и временна, поскольку мы ожидаем Воскресения мертвых, однако всегда и для всех горестна. Целование — это глубокая потребность души, признаваемая Православной Церковью в силу присущего ей духа любви к человеческому роду. Как сообщает Н. Василиадис, обычай целования был известен уже в эпоху гонений на христиан. Известно, например, что Ориген давал христианским мученикам целование перед их мучениями. Позднее установился обычай давать целование после смерти. Начиная с IV—V веков мы встречаем обычай целования в конце Последования погребения, как это принято сегодня.
Святой Симеон Солунский замечает, что последнее целование подчеркивает общность и единство верующих, живых и умерших. Поскольку Воинствующая Церковь на земле неразрывно связана с Церковью Торжествующей на Небесах, мы ненадолго прощаемся друг с другом, для физической разлуки. Целование, как указывает св. Симеон, дается «для перехода и отлучения от этой жизни, а также в знак нашей общности и единения, ибо мы, хотя и умираем, не разделены друг с другом». Все мы, продолжает он, последуем тем же путем, чтобы достигнуть места, где уже никогда не будем разлучаться, ибо там всегда с Господом будем 1 Фес. Таким образом, целование «означает союз живых во Христе с умершими». Почему умершего всегда кладут лицом к востоку?
Тело умершего должно быть всегда положено лицом к востоку. Часто находящийся при последнем издыхании поворачивается к востоку сам, как сообщают об этом божественные отцы и жития святых. Эта ориентация воспроизводит наше обращение на восток во время молитвы. Так же объясняет это и святитель Григорий Нисский. Это напоминает нам о том, что мы лишились светлого райского блаженства, о котором теперь вспоминаем с ностальгией и которым бы желали наслаждаться снова». Святитель Иоанн Златоуст прибавляет еще одно объяснение: «Мы обращаем гроб к востоку, предназначая таковым положением воскресение тому, кто покоится в нем». В основе этого — вера в то, что христианские мученики были вознесены на небеса «с востока».
В Житии преподобной Марии Египетской сказано, что авва Зосима нашел тело святой в пустыне Иордана обращенным лицом к востоку. Подвижница сама приняла это положение и так испустила дух. Святитель Григорий Нисский рассказывает, что смертный одр сестры его, святой Макрины, размещался таким образом, что лицо ее было обращено к востоку. Преподобный Иоанн Мосх приводит рассказ о приговоренном к смерти юноше-христианине из Александрии, который просил палачей: «Ради Господа, сделайте милость, повесьте меня лицом к востоку, так, чтобы мне смотреть в ту сторону, когда буду висеть». То есть туда, откуда придет Господь во славе и провозгласит Всеобщее воскресение… 26. Почему роскошные похороны и богатые гробницы с христианской точки зрения предосудительны? Вот что писал об этом еще святитель Иоанн Златоуст: «Многие часто строят гробницы великолепнее домов.
Они трудятся и беспокоятся или для врагов, или для червей праха, расточая имущество без всякой пользы. Таков образ мысли у тех, которые ни на что не надеются в будущем... А ты, человек, знающий о жизни будущей, о тамошних неизреченных благах,... Какое можешь иметь оправдание? Какому же подвергнешься справедливому наказанию, когда все расточаешь здесь на прах, на пепел, на памятники, на противников, на врагов?.. Если ты, человек, хочешь оставить по себе добрую память, старайся быть добродетельным. Ничто так не делает имени человека бессмертным, как добродетель...
Что же касается украшения могил, то эти самые памятники не только не делают тебя славным, но делают даже смешным, раскрывая против тебя уста всех». Именно скромные почести покойникам, лишенные тщеславия и хвастовства, близки духу Святой Церкви Христовой. И лучше всего украсит могилу христианина деревянный крест. Мы ставим крест в ногах покойного, чтобы лицо его было обращено к знамению нашего спасения и надежды, каковым и является крест. Почему, когда говорят о поминовении усопших, особый упор делают на милостыню и трапезу? Это что — идущий от язычества «выкуп» покойных или что-то вроде индульгенции для них? А истинная любовь — это самопожертвование.
Здесь, на поминальной трапезе, если она носит христианский характер, и происходит некоторое жертвование собою, ведь мы отрываем что-то от своего достояния и даем другим. Поэтому милостыня в этом плане — очень серьезное средство вспомоществования усопшему» «Посмертная жизнь души». Чем больше молитв, милостыни, пожертвований на Церковь приносится за усопшего, тем лучше для него. Известны случаи, когда умершие являлись своим молитвенникам и благодарили их за спасение своей души» «Чем мы можем помочь умершим». Закончим ответ на этот вопрос словами святителя Иоанна Златоуста: «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц — нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага». С чем связан обычай отмечать третины, девятины, сороковины? Имеет ли он под собой какие-то реальные основания?
Помилуй мя Бога ради, пой за мя сей канон [2] , на третины, на девятины, на четыредесятины. Аще ли ти не случится тако пети, и ты, во иныя дни, или во един день, но точию только до сорочин, аще ли и больши того благоволиши пропети канон сей за мя, то большую ми пользу сотвориши, и сам большую мзду приимеши от Бога, рекшаго, в ню же меру мерите, и паки, помилуяй помилован будет». Душа не сразу покидает земное, не сразу привыкает к внетелесной жизни. Пока-то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному. Третины, девятины и сорочины указывают на степени очищения от земляности. Есть догадка, что сии 3-9-40 соответствуют каким-то поворотам в образовании младенцев в матерней утробе. Видения были...
Догадки — шаткое дело. Я думаю, что видения только подтвердили, а дело уже было в ходу в Церкви Божией, — и было от Апостолов». Что происходит с душой в первые три дня по смерти человека? Хотя, по слову святителя Феофана Затворника, «то для нас — закрытая страна» и доподлинно о загробной участи людей никто не знает, существуют многочисленные свидетельства о некоем таинственном опыте, являющиеся достоянием Предания Церкви. Согласно этому Преданию, до третьегo дня душа обычно пребывает на земле. В течение первых двух дней она наслаждается относительной свободой, и позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где хочет, посещать близких и родственников. Посему душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как птица, ища себе гнездо.
Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. Какой день считать третьим? Вот что пишет об этом св. Исидор Пелусиот 370—437 : «Если ты хочешь узнать и о третьем дне, то вот объяснение. В пятницу Господь испустил дух. Это один день. Всю субботу Он пребывал во гробе, потом приходит вечер.
С наступлением воскресенья Он восстал из гроба — и вот тот день. Ибо из части, как ты знаешь, познается целое. Так и мы установили обычай поминать усопших». Итак, третий день мы считаем вместе с днем смерти. Почему поминовению усопшего в третий день по смерти придается такое исключительное значение? Памятник IV века «Апостольские постановления» кн. По мнению свт.
Симеона Солунского, поминание в третий день совершается потому, что умерший был крещен во имя Святой Троицы, от Которой мы получаем все, но еще и потому, что он сохранил три добродетели основания нашей веры : веру, надежду и любовь.
Это связано с тем, что в постные дни не проводятся полные литургии , которые обычно сопровождают поминовение усопших. Чтобы не лишить ушедших душ спасительного предстательства Церкви в священное время Четыредесятницы, были установлены эти особые субботы. Радоница или Радуница, представляет собой особый день поминовения усопших в православной церкви.
Этот день отмечается во вторник после Фоминой недели, которая идет сразу после великого христианского праздника Пасхи. Радоница обладает особой значимостью, объединяя в себе два важных аспекта вероучения. С одной стороны, в этот день верующие вспоминают сошествие Иисуса Христа в ад и Его победу над смертью, что тесно связано с событиями Фоминой недели. С другой стороны, церковный устав разрешает совершать поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с понедельника Фоминой недели.
Таким образом, верующие с утра радостно направляются на кладбища, несущие в сердцах радостное послание о Воскресении Христовом. Этот особый день поминовения получил название « Радоница ». К сожалению, в советское время сложилась практика посещения кладбищ в первый день Пасхи. Однако для верующих более естественно посещать могилы своих близких после молитвенных служб в храме, таких как панихида.
В Пасхальную неделю панихиды обычно не совершаются, так как это время наполнено радостью Пасхального воскресения, и верующие переживают это событие как всеобщее спасение и радость. Тем не менее, обычное поминовение усопших продолжается на проскомидии, позволяя верующим сохранить связь с ушедшими душами и помнить их в молитвах и воспоминаниях. Димитриевская суббота, которая приходится на субботу перед 26 октября по старому календарю, имеет свое происхождение в исторических событиях и была установлена великим князем Димитрием Иоанновичем Донским. Этот день изначально был посвящен поминовению православных воинов, особенно тех, кто погиб в битве на Куликовом поле.
После победы над Мамаем 8 сентября 1380 года, Димитрий Иоаннович посетил Троице-Сергиеву обитель и получил благословение на борьбу с неверными от преподобного Сергия Радонежского, игумена обители. Оба инока погибли в битве и были похоронены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старо-Симонове монастыре. После этого великий князь предложил Церкви установить ежегодное поминовение всех павших в Куликовской битве православных воинов в субботу перед 26 октября, в день святого Димитрия Солунского, который также был тезоименитством самого Димитрия Донского. Впоследствии этот день стал символизировать не только память о православных воинах, но и всех усопших в целом.
Макарий Александрийский просил Ангела, сопровождавшего его подвиги в египетской пустыне, объяснить ему значение церковного поминания в третий день. Ангел отвечал: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, тогда душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, которую чувствует от разлучения с телом, — получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Но существует и еще одна причина, по которой в этот день душе усопшего особенно нужны молитвы. Воистину ужасен третий день для души усопшего, утверждают святые отцы: в этот день она проходит мытарства, или муки. Что такое мытарства? Василиадис, — испытывает чувство страха в час разлучения с телом, то тем более подвержена этому душа грешная. И у демонов есть все основания захватить душу того, кто умер без покаяния, и взять ее к себе.
Но нет у них права присвоить себе душу того, кто искренне покаялся». О помощи душе на мытарствах молится наша Святая Церковь. В молитве Спасителю св. Евстратия мы просим: Милостив ми буди, Владыко, и да не узрит душа моя мрачного взора лукавых демонов: но да примут ю Ангели Твои светлии и пресветлии. Молимся мы и Пресвятой Богородице: Управи, Чистая, окаянную мою душу, и ущедри ю, от множества прегрешений во глубину поползшуюся погибели, Всенепорочная, и в час мя страшный смертный Ты исхити от глаголующих демонов, и всякия муки. Такие же горячие мольбы возносим и святым Ангелам — в Каноне молебном к Ангелу-хранителю, в различных тропарях Канона на исход души и проч. Насколько правдоподобен рассказ о мытарствах блаженной Феодоры?
В Житии преп. Василия Нового рассказывается о том, как духовная дочь преп. Василия, Феодора, умерла, попала в загробный мир, была уловлена злыми ангелами и подверглась мытарствам. Блаженная Феодора была свидетельницей обличения грешников на этих потусторонних «таможнях», после чего, если обвиняемые были повинны в грехах, они утаскивались в бездну ада. Видения блаж. Феодоры, как и все житие преп. Василия Нового, — безусловное достояние Предания Православной Церкви.
Однако при этом следует помнить слова св. Макария Египетского о том, что подобные изображения мук души — лишь «слабое изображение вещей небесных», они рисуют картину потустороннего бытия земными красками. Поэтому, говоря о мытарствах и потусторонней жизни, следует избегать всякого искусственного натурализма и стараться мыслить об этих вещах более духовно, нежели о них пишется. Есть ли какие-либо реальные свидетельства молитвенной помощи душе в первые дни по смерти? Прекрасное свидетельство о такой помощи принадлежит нашему современнику, протоиерею Михаилу Овчинникову «Жизнь и смерть. Размышления православного священника». Мои первые движения сопровождало какое-то Богослужение: молитвы, песнопения мужских голосов.
Было ощущение чего-то родного, знакомого — да ведь это душенька перекликнулась с родным монастырем! Как я узнал гораздо позднее, там совершалась непрерывная молитва трое самых страшных для меня суток. Вот она — реальная рука христианской помощи. Задумайтесь: как страшно, что многие наши современники совершенно не знают, не понимают невидимой, но реальной силы молитвы. А я свидетельствую, что слова молитв, и особенно в такие труднейшие минуты, сопровождали меня, беспомощного, нежно поддерживали, заботливо направляли, вселяя спокойную уверенность в несокрушимости Божией силы. При этом у меня было ясное понимание своей плотской, греховной слабости, но рядом — несгибаемой силы помощь Господня... Что происходит с душой усопшего на девятый день?
Симеон Солунский, — напоминает нам о девяти чинах ангельских, к которым — как нематериальный дух — мог бы быть сопричислен и наш усопший близкий». Как свидетельствует преп. Макарий, на девятый день душа возносится Ангелами к Богу и поклоняется своему Создателю. Сколько я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, чтобы и мне удостоиться этой благодати и славы. Увы мне, бедной! Что символизируют собой сороковины?
Ибо так оплакивал и израильский народ великого Моисея. Между девятым и сороковым днями Ангелы показывают душе ад. На сороковой же день, как сообщил Ангел преп. Макарию, «Судия Бог определяет приличное ей душе по делам место заключения». В этот день панихиды совершаются, согласно свт. Симеону Солунскому, «ради Вознесения Спасителя», которое произошло на сороковой день после Его тридневного Воскресения. Интересно, что, по сообщению некоторых ученых, до сорокового дня в теле происходит еще обмен веществ, некоторые телесные функции не умерли.
Тело угасает постепенно, и можно предположить, что душа действительно не может просто так, легко освободиться от тела, какие-то невидимые нити ее с покинутым телом связывают. К сороковому же дню этот процесс завершается; с этого времени душа окончательно покидает пределы земной жизни и, по словам свт. Феофан Затворника, «получает от Господа особое некое место по своему устроению, где и пребывает до окончания века, в чаянии радостном или в нечаянии ужасательном». В записках св. Когда я сидела около него последние дни и ночи, то сердце мое было переполнено горечью, и я желала, готова была вместо него вкусить горькую чашу смерти. Господь даровал ему мирную кончину. Но все же кончина его для меня была тяжела.
В молитве о нем я находила утешение, облегчение скорби. В келлье мы все, келейные мои и я, читали до 40 дней неугасимый псалтирь по нем. Ночью под 40-й день я читала в своей комнате; когда начала читать 17-ю кафизму, то почувствовала в душе своей изменение. Слова псалмов читались глазами, языком, а смысл их передавался душе моей душою батюшкиною. И эта душа, ходившая на земле путем заповедей Господних, утвержденная в законе Его, отдавшая себя слову Его, отвергшая все и себя самого для последования слову Уст Его, эта душа, отшедшая от земной жизни с твердым упованием и верою, сообщала свет душе моей, радость сердцу моему. В ту ночь я уже не могла уснуть от полноты духовной радости, и 40-й день был для меня днем радости... В Себрове на этот день многие видели его во сне светлого, радостного, окруженного светом и убеждающего не скорбеть о нем, что ему так хорошо, как лучше нельзя».
До какого времени усопшего поминают как новопреставленного? Казалось бы, ответ очевиден: в течение первых сорока дней. Основной смысл сорокоустного поминовения в том, чтобы усопший был помянут при совершении сорока Литургий — на проскомидии и по освящении Святых Даров. Обычно сорокоустное поминовение заканчивают в сороковой день по кончине, причем в число сорока дней входит и самый день кончины. Однако редко когда бывает, чтобы первая заупокойная Литургия служилась уже в самый день смерти. Таким образом, в 40-й день чаще всего бывает лишь 39-я Литургия. Между тем, Устав церковный предписывает совершать Литургию не до 40-го дня по кончине, а до исполнения дней четыредесяти приношений, что значит — до исполнения 40 литургий.
Поэтому, если поминовение за Литургией началось не в самый день кончины или если оно совершалось не непрерывно изо дня в день во избежание чего следует по возможности заказывать сорокоуст в том храме, где есть ежедневная служба , то оно должно быть продолжено и после сорокового дня, до исполнения полного числа 40 Литургий, хотя бы их пришлось совершать спустя продолжительное время после сорокового дня, как это может быть, если человек скончался в Великий пост. В литературе есть указания на то, что, помимо 3, 9 и 40-го дней, особое поминовение совершается и на 20-й день. С чем это связано? Подобный обычай, действительно, известен в некоторых местах, однако в Предании Церкви он не значится и, насколько известно, какого-то мистического значения не имеет. Просто, может быть, таким образом люди хотят отметить половину сорокадневного периода и лишний раз особым образом почтить память близкого человека. Некоторые отправляют панихиды и через три, шесть и девять месяцев по смерти. Есть ли в этом какой-то духовный смысл?
Поминовение усопшего в эти сроки кратные трем , говорят некоторые святые отцы, символизирует Святую Троицу и совершается за преставившегося во славу Троичного Бога. Ибо усопший был создан Пресвятой Троицей, к Ней преставился ныне, отделившись от тела, и от Троицы же надеется получить воскресение своего тела. Какой смысл вкладывает Церковь в отправление годовых панихид? О годовых панихидах упоминает святитель Григорий Богослов в надгробном слове на смерть своего брата Кесария: «Одно мы воздали и другое дадим, принося ежегодное почитание и поминание». То есть одну часть из того, что мы должны были принести тебе, мы принесли, но мы обещаем тебе и остальное — приносить ежегодное почитание и поминовение. День смерти — это не просто день, когда мы воздаем дань памяти усопшего ближнего. Это — день рождения, только рождения не в жизнь земную, временную, а в Жизнь Вечную.
По словам свт. Симеона Солунского, годовые панихиды показывают, что переход в иной мир «совершен» и что умерший «жив и бессмертен», если иметь в виду его душу: придет время, когда он снова будет воскрешен по воле Творца, когда Он как Создатель воскресит и тело. В такой день следует с утра прийти в храм, подать записку о своем «приснопамятном» для поминовения на проскомидии и за Литургией, после же нее — быть на панихиде. После этого хорошо съездить на кладбище, а потом, уже дома, помянуть усопшего за праздничным ведь это праздник — день рождения человека в Вечную Жизнь! Вроде бы все сделал для своей умершей супруги: отпели, в семи храмах заказал сорокоуст, свечи все время ставлю, а все душа не на месте, все кажется, еще что-то надо было сделать… «Если кто на самом деле хочет помочь своему сыну, дочери, матери, мужу, жене, сестре, брату, — читаем в книге «Посмертная жизнь души», — тому, кого он искренне любит, то средство одно — отдай, человек, часть своей души. Возьми на себя хотя бы маленький подвиг. Поживи эти сорок дней в воздержании тела, воздержании чувств, воздержании мысли, в понуждении себя к молитве, к чтению слова Божия.
Примирись с врагами своими. Добро сделай ненавидящим тебя — по заповеди Божией. Поборись со своими страстями лицемерием, лукавством и прочими , постарайся никого не осуждать, никому не завидовать, не отвечать на зло злом, чаще исповедуйся и причащайся святых Христовых Таин. Очисти хоть немножко свою душу, хоть на короткое время возьми подвиг на себя — ради ближнего. Любовь обнаруживается жертвой. И чем больше человек любит усопшего, тем усиленнее он будет подвизаться — ну хотя бы сорок дней, а, может, и больше — это зависит от силы его любви к усопшему. Только в этом случае твоя молитва к Богу и твои подаяния, твои записки и заказные богослужения могут принести действительную пользу усопшему».
Почему так важно поминать усопших за Литургией? Всякий, желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них, и в особенности поминовением за Литургией, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих. Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и не гласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Иоанн Златоуст. Как важно это поминовение за Литургией, можно видеть из следующих случаев. Еще до прославления официального почитания в лике святых св. Феодосия Черниговского 1896 г.
И вдруг видит он в тонком сне св. Феодосия, который сказал ему: «Спасибо тебе за труд за меня. Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, помяни моих родителей», — и дал их имена иерей Никита и Мария. Феодосий, — но приношение на Литургии сильнее моих молитв». У свт. Григория Богослова находим несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить Литургию о упокоении души или благодарящих за нее. Один пленный, которого жена считала умершим и в определенные дни заказывала поминовение о нем за Литургией, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей.
По некотором расследовании, выяснилось, что это были именно те дни, когда за него совершалась Литургия. Как давно начали поминать усопших за Литургией? Матерь Церковь с самого начала установила специальные молитвы об усопших и учредила определенный порядок их поминовений. Святые Апостолы ввели этот обычай не без основания и, конечно, не напрасно; решение это не было простым или случайным. Ибо вера христианская безупречна и не содержит ничего, что не было бы для пользы; напротив, все в ней благотворно, угодно Богу, полезно и всецело направлено ко спасению. Все наши Литургии включают в себя молитвы и прошения об усопших. Иакова, — помяни души усопших, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведнаго и до сего дня; Сам упокой их в селении живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, Святых Отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, где присещает свет лица Твоего и освещает всегда».
Молитва из Литургии св. Марка просит Владыку Христа «упокоить души усопших в кущах, во Царствии Своем», даруя им и обетования Свои. И в Литургии св. Климента, папы Римского, ученика Апостола Петра, священник молится о всех Богу благоугодивших святых — патриархах, пророках, праведниках, апостолах, мучениках, исповедниках, епископах, о всем священстве, а также о девственниках, святых отцах и епископах, и вообще обо всех прежде почивших. Начиная с V Вселенского собора усопшие поминаются сразу по освящении Честных Даров. И в Божественной литургии святителя Василия Великого, и в Литургии святителя Иоанна Златоуста — известных нам из нынешней литургической практики, — Церковь приносит свою «словесную службу» о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех и о всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся... Во всех концах вселенной эта апостольская традиция безоговорочно соблюдается Церковью Христовой по сей день и будет соблюдаться до скончания века.
В какие именно моменты Литургии происходит поминовение усопших? Вот как рассказывает об этом в своей книге «О молитве» СПб, 2002 свящ. Константин Пархоменко: «1. Прежде всего, молитва об усопших совершается во время проскомидии, когда из пятой просфоры вынимаются частицы за всех отшедших от мира сего. Священник берет просфору, на которой изображен Крест Христов и надпись: ИС ХР — НИ КА Ииcyc Христос — Победитель , маленьким копием, которым вынимает из просфор частицы, делает над просфорой знак креста и вынимает одну большую частицу со словами: О памяти и оставлении грехов святейших патриархов и блаженных создателей святаго храма сего если в монастыре — святой обители сея... И далее он вынимает частицы за всех тех, о ком просили помолиться. Заканчивая поминание усопших, священник вынимает последнюю частицу со словами: …и всех, в надежде Воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных, отец и братий наших, Человеколюбче Господи.
Кроме изъятия частиц из большой просфоры, существует и обычай вынимать частицы из маленьких просфор, принесенных верующими. После Божественной литургии эти просфоры верующие уносят домой и благоговейно употребляют в пищу. Для чего совершается изъятие частиц из просфор? Вынутые частицы помещаются священником на дискосе специальном блюде , в центре которого лежит большая прямоугольная частица — Агнец; именно она после молитв на Литургии станет Святым Телом Христовым. Символически это означает, что все, о ком молятся за Литургией, находятся возле Господа. Чаша заносится в алтарь, ставится на престол, и диакон или священник ссыпают в нее частицы, вынутые во здравие и во упокоение членов Церкви, с молитвой: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих. По окончании Божественной литургии диакон или служивший священник потребляет все содержимое Святой Чаши.
Это поминание считается самым высоким и значительным поминанием, которое может быть в Церкви. Видимым образом мы омываем Кровью Христовой хлебные частицы, невидимо Сам Господь омывает морем щедрот Своих христиан, за которых возносится молитва. Второе поминовение, самое известное, потому, что, в отличие от проскомидийного, совершающегося в алтаре, молящиеся его слышат, совершается на специальной ектенье, которая произносится после Апостольского и Евангельского чтений и сугубой ектеньи, на которой поминаются живые члены Церкви. Диакон выходит на амвон … с зажженным кадилом в руке, которое символически обозначает благоухание молитвы, возсылаемой Богу. Призывая верующих к молитве, он возглашает: Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй! Хор от лица всех стоящих в храме отвечает троекратным: Господи, помилуй. И далее: Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих имена , и о еже проститися им всякому прегрешению вольному и невольному...
Господи, помилуй. Яко да Господь учинит души их, идеже праведнии упокояются... Священник в это время тайно, то есть про себя, а не вслух, читает умиленную молитву, в которой просит Господа принять души всех усопших, о ком здесь молятся, в Свои объятия и поселить их в месте светле светлом , в месте злачне изобильном , в месте покойне спокойном , отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание там, откуда ушла всякая болезнь, всякая печаль и грусть. Эта ектенья произносится во все дни, когда служится Божественная литургия, за исключением особых праздничных дней. Однако, хотя поминовение усопших за ектеньей, в силу своей гласности и приносит удовлетворение их близким, но оно никак не может заменить проскомидийное поминовение. И это следует знать тем прихожанам, которые не подают на проскомидию, а вручают свои прошения диакону, когда он начинает возглашать ектенью. Но в том ли дело, чтобы ты сам и все в храме слышали дорогие имена?..
И в третий раз наши усопшие поминаются за Литургией после пресуществления, то есть претворения, Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится о том, чтобы Господь сподобил верующих достойно, не во осуждение причаститься Святых Таин, и далее говорит: Еще приносим Тебе мысленное моление за всех в вере почивших: праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, девственниках ради Христа, и о всякой душе православной, в вере скончавшейся русск. Затем священник берет из рук диакона кадило, влагает в него благовонный ладан и совершает каждение стоящих на престоле дискоса и потира, в которых предлежат Тело и Кровь Господа нашего и Спасителя. Хор в это время поет гимн Богородице, Достойно есть, священник поминает разных святых и всех отшедших от мира сего членов Церкви: И помяни всех усопших о надежди Воскресения жизни вечныя имена. И упокой их, идеже присещает свет Лица Твоего. Последнее предложение можно перевести с церковнославянского языка на русский так: И упокой их перед Лицом Твоим, в присутствии Твоем. В эти-то минуты, вплоть до слов Первее помяни, Господи… это уже о живых , верующие особенно горячо должны молиться о своих усопших близких».
Итак, как мы видим, в самые торжественные и духовно ответственные моменты Литургии совершается поминовение усопших. И если ектенья в некоторые, так называемые нарочитые, дни опускается, то поминовение на проскомидии с погружением частиц в чашу с Кровью и Телом Христовыми, а также поминовение сразу после освящения Святых Даров обязательно совершаются во все дни, когда служится полная Литургия. Каким образом покойные могут причащаться Тела и Крови Христовых? Относительно живых это можно понять, но усопшие?.. Николая Кавасилы XIV век мы читаем, что совершение Евхаристии весьма радостно для тех усопших, о ком вспоминают во время святой службы. Что ж из того, спрашивает св. Николай, что усопшие не имеют ног или рта и не могут причащаться осязаемо?
Нет, ибо многие, у которых все это было и которые таким образом приступали к таинствам, не получили от того никакой пользы и отошли, подвергшись большему злу». И далее святой отец спрашивает: «Так что же бывает причиною освящения для освящаемых? И чего требует от нас Христос? Это чистота души, любовь к Богу, вера, желание Таинства, ревность к причащению, горячее усердие и то, чтобы мы приходили с жаждою». Но, как мы знаем, это все принадлежит не телу, но душе. И, значит, душа, разлучившаяся с телом, также может воспринимать Святое Таинство. Николай Кавасила, — если души имеют готовность и расположенность к Таинству, а Господь, Который освятил и совершил его, всегда желает освящать и хочет всякий раз преподавать Самого Себя; то что может воспрепятствовать приобщению?
Очевидно, ничто. Посему нет ничего необыкновенного в том, что Христос отрешившимся от тела душам, которых не мог обвинить ни в одном из подобных недостатков, преподает эту трапезу. Необыкновенно и чудно то, что человек тленный ест Тело нетленное. А что душа — существо бессмертное — приобщается соответственнейшим ей образом того, что бессмертно, — что в этом удивительного? Почему усопших обязательно надо поминать на Божественной литургии? Разве недостаточно панихиды? Первые панихиды свидетельствуются в Священном Писании.
Из Ветхого Завета мы узнаем, что израильтяне просили Бога отпустить грехи их прежде усопшим отцам Неем. Когда у павших воинов под хитонами находили языческие амулеты, что считалось великим грехом для благочестивого израильтянина, народ молился Богу о душах этих усопших, чтобы Он простил их 2 Мак. Дословно греческое слово «панихида» переводится как «всенощное бдение». В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах. Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу. Панихида состоит из целого ряда песнопений, в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, и ектеньи с подобными же прошениями. Однако ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии.
Конечно, нам не следует пренебрегать и панихидами, однако нужно знать, что поминовение как таковое — это именно поминание усопших священником в алтаре, во время Божественной литургии, сразу же после освящения Честных Даров. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же Литургии на ектениях, даже и на специальной заупокойной ектении. Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение — это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии. Поэтому, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, то есть непосредственно на панихиду, не присутствуя на Божественной литургии. Почему на панихидах всегда собирается больше народу, чем на молебнах о живых? Прежде всего, конечно, потому, что живые и сами еще могут что-то исправить в своей жизни, покойные же могут рассчитывать только на наши молитвы. И молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог как источник любви и милости хочет, чтобы все люди спаслись 1 Тим.
Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему. Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров». Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу — Церкви. Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати. Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности.
И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему. Так говорит святой Иоанн Дамаскин. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым Евр. Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь. Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида — твоя добродетельная жизнь». Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших? Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние.
Это так называемые нарочито заупокойные субботы. Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя. В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире. И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать. День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения.
Этот День Восьмой будет длиться вечно. Что такое Вселенские панихиды?
Процесс действия по знач. О словаре Толково-образовательный словарь русского языка Т. Ефремовой представляет собой один из наиболее полных на настоящее время словарей русского языка. В словаре содержится более 136 тысяч словарных статей, в которых в свою очередь вниманию читателя представлено более 250 тысяч семантических единиц, в том числе служебные части речи. Впервые словарь был издан в 2000 году и с тех пор регулярно переиздается.
Ответы на частые вопросы относительно поминовений, совершаемых в монастыре
Традиции поминовения в исламе, как одеваться, что можно и что нельзя делать, читайте в статье «Поминки у мусульман». заключил собеседник агентства. Часто повторяемое поминовение способно в огромной мере облегчить их загробную участь, способно даже исходатайствовать перед Богом полное прощение их грехов» (Святитель Лука Войно-Ясенецкий). Такое выделение особого дня для поминовения усопших в дни Великого поста связано с тем, что порядок повседневной службы в пост не предполагает поминания умерших. Другим указом Главы республики единый День поминовения и почитания в 2024 году в Башкирии переносится с 2 мая на 28 апреля.
Радоница 2023: что нужно знать об этом празднике и какие традиции соблюдать?
Рассказываем, как правильно провести этот особый день поминовения усопших. «Поминовение по умершим есть самая главная часть бескровной жертвы, приносимой за православных христиан как живых, так и умерших. Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших. Как правильно поминать усопших и зачем нужны поминки?Сегодня в видео мы рассмотрим ряд вопросов связанных с поминками.
Поминовение усопших
| Поминки – все о правилах проведения поминального обряда и трапезы | Как совершается в Церкви поминовение живых и усопших на проскомидии Агнец. |
| Радоница 2023: что нужно знать об этом празднике и какие традиции соблюдать? | Что такое церковное поминовение. |
Раздел в разработке.
- Родительский день в 2024 году: традиции и запреты
- Почему праздник так называется
- Как поминать усопших — смысл, правила, запреты
- Как Церковь поминает усопших?
Ответы на частые вопросы относительно поминовений, совершаемых в монастыре
Между тем, в некоторых храмах можно заказать вечное поминовение о здравии или об упокоении. В дни Великого поста литургия с поминанием усопших совершается два раза в неделю: в субботу и воскресенье. В этой статье будет подробно описано поминание усопших, когда проводятся поминки и как правильно поминать по канонам православной церкви. поминовение. молитвенное упоминание имен живых и усопших за литургией, основанное на вере в силу и действенность этого упоминания перед Богом для вечного блага и спасения поминаемых.
1. Как правильно помянуть усопших на Радоницу
- О поминовении усопших: панихида, поминальная молитва, родительские субботы
- Поминки от А до Я
- Для чего нужны поминки
- День памяти: не праздник, не поминки - что это такое и для чего нужно? — Про Паллиатив
Поминовение усопшего – что такое «вечное поминовение»
После же Воскресения, Господь вознёсся на небеса на сороковой день. Принимая во внимание эти факты, святая Церковь установила совершать поминовение и возносить усердные молитвы об усопшем, чтобы душа его взошла на Небесный Синай, узрела Создателя Своего, достигла обетованного блаженства в земле кротких, в стране вечного веселия. После вторичного поклонения Творцу Всяческих ангелы отводят душу в ад. Там она наблюдает, как жестоко мучаются грешники, которые не раскаялись в своем беззаконии. А на сороковой день душа снова возводится к Создателю на поклонение, чтобы услышать решение о том, где она будет пребывать до Страшного Суда. В этот момент душа трепещет и нуждается в особых молитвах. Усердные молитвы и милостыня могут умолить Господа простить грехи умершему.
Среди православных христиан есть обычай поминать усопших в годовщину их смерти. Живые ежегодно празднуют День своего рождения. А смерть для православных христиан есть рождение в иную вечную жизнь Общецерковные дни поминовения усопших Помимо частных дней поминовения Церковь установила общие дни, именуемые родительскими субботами. Слово «родительская» указывает на то, что в эти дни люди молятся о упокоении своих родителей. Под родителями здесь подразумеваются не только отцы и матери, но деды, прадеды и все умершие предки прародители , а также все усопшие православные христиане. Накануне родительских суббот в храмах совершается особое Богослужение — Парастас.
На нем поётся 17 кафизма и некоторые песнопения из панихиды. Утром на родительскую субботу служится Литургия, на которой также поются заупокойные тропари, произносится заупокойная ектения. А по окончании Божественной Литургии совершается чин панихиды. В этот день желательно сходить в храм и помолиться там о своих умерших родственниках. Также хорошо сходить на могилку, спеть там литию. Вселенские родительские субботы Суббота перед Сырной неделей Масленицей и Днём Святой Троицы — это дни, которые установлены Церковью для молитвы о всех усопших христианах.
В том числе и тех, чьи тела не удалось обнаружить, кто погиб насильственной смертью. Мясопустная суббота перед Масленицей стоит накануне Недели о Страшном Суде, в которую церковные песнопения напоминают нам о грядущем Втором Пришествии. В этот день Церковь особо молится о тех своих чадах, которые преставились от сего мира и не могут как-то повлиять на свою загробную долю. Обычай поминать не только родственников, но и вообще всех усопших православных христиан говорит о том, что Церковь едина. И ее тело составляют души не только живых, но и усопших православных христиан. Троицкая родительская суббота связана с Сошествием Святого Духа на апостолов в пятидесятый день после Светлого Христова Воскресения.
Это событие очень важно для нашего спасения. В эти две субботы за Богослужением поются особые песнопения, которые не поются более ни на одной службе. Если в этот день случается память святого, то она переносится на следующий день.
Но любовь матери Церкви к своему чаду, ушедшему из этой жизни, не иссякает. В известные дни она совершает моления об умершем и приносит бескровную жертву о упокоении его. Особые дни поминовений — третий, девятый и сороковой при этом день кончины считается первым. Поминовение в эти дни освящено древним церковным обычаем. Оно согласуется с учением Церкви о состоянии души за гробом. Панихида на кладбище Сент-Женевьев де Буа. Фото: Православие. Ru Третий день. Поминовение усопшего в третий день после смерти совершается в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы. Первые два дня душа преставившегося еще находится на земле, проходя вместе с сопровождающим ее Ангелом по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, злых и добрых дел. Душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ищущая себе гнезда. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему — Богу всяческих. Весьма своевременно поэтому церковное поминовение души, представшей пред лицем Правосудного. Девятый день. Поминовение умершего в этот день бывает в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившегося. После третьего дня душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии она пребывает шесть дней. На это время душа забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него. Но если она виновна в грехах, то при виде наслаждения святых она начинает скорбеть и укорять себя: «Увы мне! Сколько я осуетилась в этом мире! Я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне, бедной! Со страхом и трепетом предстоит душа пред престолом Всевышнего. Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении со святыми души своего чада. Сороковой день. Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого Божественного дара благодатной помощи Отца Небесного. Пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали закона лишь после сорокадневного поста. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо на сороковой день по воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведными. После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда решается ее участь — по земным делам ей назначается место пребывания до Страшного суда. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми. Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти.
Второе же имеет под собой совсем иную цель — молитвенную. И говоря о иерархии важности, нужно учитывать, что для умершего совсем неважно, что о нем говорят люди, для него намного важнее будет то, как и будут ли за него возноситься молитвы. Ведь умирает тело, а душа живет вечно. А для души единственным утешением служит лишь молитва. Так вот, если речь идет о поминальном застолье, то тут, в общем-то, не так принципиально, когда оно произойдет — в день ли похорон или спустя неделю. Есть, конечно, определенная традиция, следуя которой, поминальную трапезу необходимо организовывать на третий день или в день похорон. Но это традиция мирская, она не несет в себе пользы для души усопшего, а направлена на уменьшение скорби близких людей. Если трапеза все-таки планируется, то при выборе времени следует исходить из интересов самих родственников. Наверное, если среди них много мнительных или просто суеверных людей, то лучше отложить стол до того дня, когда у всех появится возможность собраться утром или днем. Это нужно, чтобы избежать различных ночных «явлений», которые есть плод фантазии. Если родственники — глубоко верующие люди, то сам вопрос поминальной трапезы для них не принципиален. Если все-таки есть потребность, то с ними можно собраться и после работы. А молитвенное поминовение можно совершать в любое время. Если человек с утра на работе, то можно заранее заказать панихиду, сорокоуст, подать записки, а в сами памятные дни помолиться в мыслях. После работы же, по мере сил, можно помолится глубже, например, почитать Псалтирь. Для души усопшего важна сама молитва, а не время суток. Чем поминают умерших в день похорон Обычай собираться за поминальной трапезой известен издревле. Люди собираются за столом, чтобы вспомнить о делах усопшего, о том, каким он был. Обычай этот не предписывается какими-либо церковными уставами. Он вызван потребностью родственников, друзей и знакомых умершего утолить горечь расставания с человеком, с которым они жили, которого знали. Конечно, православному христианину следует помнить, что лишь молитва дает истинное утешение как усопшему, так и его ближним, но, отказ проводить «поминки», скорее всего, введет некоторых людей во искушение. Поэтому, даже в православной среде этот обычай очень распространен. В этом случае поминальная трапеза выступает как милостыня. Можно пригласить бедных, дать еды малоимущим с просьбой о молитве за новопреставленного. Нужно иметь в виду, то поминальная трапеза — не свадебный пир или встреча давних друзей и родственников. Необходимо не забывать о цели — память об усопшем человеке. Поэтому стол должен быть скромным, а в дни поста — без скоромной пищи. Традиционным считается подать кутью — сваренные зерна пшеницы с медом или рис с изюмом. Вопрос алкоголя на поминальном столе — вопрос всегда актуальный. Но православные люди на «поминках» должны строго воздерживаться от любых спиртных напитков, ведь алкоголь разгорячает сердца и головы, мешает молитве и окрашивает всю идею поминальной трапезы в неподходящие для нее цвета. Через пару часов поминальное собрание превращается в самое банальное застолье, где большая часть уже не помнит цель, с которой они собрались. Начинаются обсуждения новостей, различных сплетен, кое-где могут случаться даже драки! Вместо молитвы об усопшем начинаются выяснения отношений. Такое поведение недопустимо. Здравый человек может даже расценить происходящее как оскорбление памяти умершего! Так что лучше всего накрыть стол скромно, без особых изысков и спиртных напитков, перед трапезой следует помолиться, помянуть усопшего словами «Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего [имя]: и прости ему вся согрешения вольная и невольная, и даруй ему Царствие Небесное». А после трапезы во имя умершего сотворить милостыню нуждающимся, заказать панихиду и подать записки об упокоении на Литургию. Можно ли поминать умершего в воскресенье Если мы говорим о келейном домашнем поминовении усопшего, то в церковном календаре можно выделить лишь одно воскресенье, в которое Церковь не благословляет поминать умерших — это день Пасхи. Потому что в этот день Церковь радуется Светлому Воскресенью Христову и призывает нас всех разделить с Ней эту великую радость и торжество. Заупокойные молитвы в силу их особого трагического настроения, несколько, неуместны в период Пасхи и Светлой седмицы. В остальные же воскресные дни года лучше всего прийти на Литургию и вместе с Церковью помолиться об упокоении души умершего и о прощении его грехов. После воскресной Литургии почитать Псалтирь об упокоении. Существует особая редакция Псалтири — Псалтирь и молитвы по усопшему. Фото Julia Kadel on Unsplash Говоря о литургическом поминовении усопшего в воскресный день, то здесь тоже нет каких-либо четких ограничений. Можно подать записку обедню об упокоении в субботу вечером или в начале воскресной Литургии. Поминовение на Литургии — это самое главное и важное поминовение. Помимо этого, можно отслужить панихиду или литию либо в храме, либо на могилке, позвав священника. Важно помнить, что панихида не служится в период с Рождества до Богоявления, в первую неделю Великого поста, а также с Лазаревой субботы до Радоницы т. Можно ли поминать умершего на Пасху Праздник Пасхи — это главное торжество христианина. В этот день все мы радуемся Воскресению Христа и Его победе над смертью. В храмах в этот день совершается ночная праздничная Литургия с особыми пасхальными песнопениями. И поэтому было бы лучше прийти в этот день в храм, помолиться и причастится. В день Пасхи не полагается ездить на кладбище, служить панихиды. Вопреки распространённой традиции посещения кладбищ в день Пасхи, Церковь не рекомендует затмевать радость Христова Воскресения своим горем по усопшим людям. Эти слова звучат на Литургии. О чем они? О том, что смерти больше нет! Для православного христианина смерть — это действительно лишь переход в мир иной, но не конец, как это считают люди неверующие. Стоит помнить об этом, а также о том, что ничего не может быть выше великой вести о том, что Христос Воскрес, что диавол посрамлен, что смерть упразднена. Все радуются этому! А у Бога нет мертвых, есть только живые. Поэтому стоит искренне помолиться, сделаться сопричастником пасхального торжества полностью, отпустив скорбь из сердца. Все поминовения, все панихиды и литии откладываются до Радоницы — ближайшего дня, который Церковь специально выделила для поминовения ушедших от нас в мир иной людей. Радоница всегда бывает в первый вторник после Светлой Седмицы. В этот день уже можно служить панихиды как в церквях, так и на кладбищах. Однако, из этого не следует, что на время Пасхальных дней Церковь совершенно прекращает молитвы о усопших. Это не так, потому что продолжается поминовение на проскомидии, священнических тайных молитвах. Так что мы также можем в своей личной молитве помянуть усопшего в любое время. Просто необходимо помнить, что Светлое Христово Воскресение принесло людям спасение от смерти, даровало вечную жизнь, поэтому для верующего человека было бы несколько нелогично предаваться в этот день горю по умершим людям. Где поминать умершего Вопрос того, где поминают умерших, зависит от того, каким образом вы хотите помянуть человека. К сожалению, очень часто поминовение у нас ассоциируется только с яствами и гастрономическими изысками, ну и конечно с алкоголем. Церковь относится к такого рода поминовение как к языческому пережитку. Безусловно оно не имеет отношение к традициям церкви. Особенно грустно, когда родственники заменяют молитвенное поминовение, отвергают его, в пользу «водки с хлебом» и другого. Молитвенное поминовение — это самое важное, что мы можем дать отдедшей к Богу душе. И это единственная нить, которая может нас связать с его душой. Никакая еда и народные традиции не могут никаким образом спасти человека и стать для него в ином мире «спасательным кругом». Поэтому с первого дня смерти следует посвятить свое время молитве о душе человека. Постараться отвлечься от суеты и забот, выделив хоть час в день на ежедневную молитву, чтение Псалтири за умершего. Это не так много для нас — живущих на земле —, но для души умершего это единственное утешение и радость. Где я могу помолиться? Личная молитва не привязана к какому-то конкретному месту и времени. Как мы знаем, Господь пребывает с нами неразлучно, где бы мы ни находились. Вы можете, например, читать Псалтирь и на работе в сводное время, и в дороге, если можете сконцентрироваться на ней. Словом, место не имеет значения. Хорошо, если удается все-таки спокойно помолиться дома, так, чтобы вас ничего не отвлекало. Можно помолиться и на кладбище. Например, почитать самому «Литию, совершаемую мирянином дома и на кладбище» или пригласить для этого священника. Помимо этого, на кладбище можно отслужить и панихиду, но ее уже может отслужить только священник. Если вы не можете приехать на кладбище, то обе эти заупокойные службы можно отслужить и в храме или дома. Их вы можете заказать, обратившись в свечную лавку в храме. Существует также литургическое поминовение. Оно совершается на каждой Литургии в храме. Чтобы за литургией помянули умершего, следует подать записку «обедню» с его именем накануне — на Всенощном бдении, или в начале Литургии. Будет очень хорошо, если вы и сами придете в храм в этот день и помолитесь о душе усопшего. Поминают ли умерших водкой? Церковь рекомендует относиться к алкоголю с осторожностью. Апостол Павел прямо пишет: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» Ефесянам 5:18. Если же говорить про поминальный стол, то Церковь в этом случае вообще запрещает любой алкоголь. Потому что, несмотря на весьма распространённое мнение, что водка на столе, это наша — «русская» традиция поминовения, это не так. Ведь этой «традиции» не более 70-80 лет. Гораздо более зрелая позиция была в дореволюционном обществе, когда возбранялось пить на похоронах, это осуждалось не только Церковью, но и самими людьми. Безусловно, прецеденты случались и раньше, но «водочные проводы» стали повсеместными лишь в Советской России. Безбожное общество всеми силами стремилось изжить из себя людей, которые стремились жить по Законам Божиим и исполнять Евангелие. Поэтому употребление водки на похоронах стало не только обычным делом, но и, в целом, поддерживалось обществом, ведь у родственников тяжелый период. Похороны — это всегда стресс для близких людей умершего. Кажется, что же может быть плохого в том, если они «немного расслабятся»? Шаткость этой аргументации особенно подчеркивается тем, если задать вопрос, ради чего мы собираемся на похороны. Если мы собираемся, чтобы помянуть умершего, вспомнить о его делах, помолиться, то водка, как и кулинарные изыски, на столе не нужны. Если же мы превращаем поминки в «вечер встреч», то да, тут, конечно, нужно соответствовать «общепринятым» нормам атеистического общества. Прикрываясь благой идеей почтения памяти усопшего на поминальной трапезе, люди могут искать банального повода выпить. А везде, где появляется водка, сразу исчезает страх Божий. Есть также еще одна «традиция», это наливать рюмку водки умершему, ставя ее у портрета или возле креста на могиле. Это вообще языческий обычай! Как может что-то материальное помочь бестелесной душе, отошедшей в мир иной? Тем более алкоголь! Неразумно полагать, что это обычай и его надо чтить. Чтить нужно Христа. Душа умершего нуждается лишь в одном — в молитве о ней. Никакими народными ритуалами мы не заслужим ей у Бога отпущение ее грехов. Молитва и дела милосердия во имя усопшего с просьбой о молитве — вот две вещи, которые действительно имеют силу в загробном мире. Водка же, говоря медицинским языком, это депрессант. Поэтому никакого утешения она не принесет ни родственникам, ни самому усопшему. Можно ли поминать умершего конфетами Можно, почему нет? Как и любыми другими продуктами. Ведь просьба помянуть, сопровождающаяся раздачей продуктов, вещей, может быть, денег — это, в конце концов, пожертвование, милость во имя умершего. Однако, интересно другое, почему именно конфеты стали своеобразной народной традицией в вопросах поминовения усопших? Здесь стоит немного обратиться к истории. В Новом Завете Господь не требует от нас какой-то специальной жертвы, в отличие от Ветхого Завета, где есть указания, например, на то, какое жертвенное животное выбрать для какого-то конкретного случая. Например, в Евангелии от Луки мы можем видеть эпизод, когда Богомладенца принесли в храм для очищения «по закону Моисееву». По этому закону родители должны были, во-первых, пожертвовать определенную сумму денег, а во-вторых, принести жертву в виде голубя. После этого мать должна была принести торжественную жертву очищения. Богатые люди жертвовали ягненка, но бедная Мария принесла Богу второго голубя. Фото Enza Brunero on Unsplash Итак, в этом эпизоде можно увидеть, что Богу, даже в ветхозаветной традиции с ее, достаточно жесткой, регламентацией жизни, важнее было именно чувство, приносящего жертву, нежели конкретное животное. В этом моменте также важно уточнить, что богатые люди жертвовали ягненка, который стоил несравнимо дороже голубя. Потому что издавна люди несли Богу самое лучшее, что у них было. Храмы, богато украшенные золотом, священнические облачения, сшитые из драгоценных тканей — примеров можно увидеть множество. Но при чем же тут конфеты? При том, что в дореволюционной России ежедневные сладости могли себе позволить лишь весьма богатые слои населения. Для крестьян сахар был предметом роскоши. Именно этим можно объяснить появившуюся традицию поминовения конфетами или иными сладостями — это была лучшая еда, которую могли позволить себе верующие. Лучшая материальная жертва, которую могли принести бедные люди. Поэтому, отвечая на вопрос, можно ли поминать умершего конфетами, стоит сказать так. Поминать можно, но придавать этому способу некое сакральное значение — нет. Стоит расценивать поминовение как дело милосердия. Не в еде дело, а в чистом сердце. Душе, отошедшей к Богу, важна наша молитва, а не некая специальная еда. Как поминать умерших детей? Для начала стоит разделить детей на крещеных и некрещеных. Это влияет на то, сможет ли молиться за них Церковь. Если ребенок был крещен, то происходит обычный чин отпевания. Затем можно подать записки на Евхаристию, просить священника отслужить панихиду или литию, и, разумеется, не забывать личную молитву. Тут нужно уточнить, в каком возрасте наступила смерть. Традиционно для православной Церкви возраст до 7 лет считается младенческим, а соответственно, ребенок, умерший до наступления отрочества, считается безгрешным. Церковь в принятых молитвах об усопших просит отпущения грехов умершему, но так как младенец безгрешен, такая просьба не имеет смысла, поэтому молитва за умершего крещенного младенца должна содержать прошение о ниспослании Богом утешения и сил родителям в этой трагической скорби. С отроческого возраста ребенок начинает исповедоваться. Конечно, его грехи не такие тяжкие, как грехи взрослых, однако грех — коварен в любом возрасте и виде и неизменно оказывает влияние на душу. Поэтому по умершему отроку читаются все принятые Церковью молитвы и испрашивается отпущение его грехов. Существует даже отдельная молитва об умершем ребенке: "Господи Иисусе Христе, Боже наш, Владыко живота и смерти, Утешителю скорбящих!
Поэтому никак не следует какому бы то ни было священнику приносить жертву или творить поминовение о явно согрешающем и некающемся, так как это приношение бывает им во осуждение, равно как и принятие Страшных Таин недостойно и без покаяния причащающимся, как об этом говорит божественный Павел См. Дерзающий совершать о таковых поминовение воздаст за это страшный ответ пред Христом Богом в день Страшного Суда Его» Сергий Четвериков. Старец Паисий Величковский. Вопрос: Какова мера ответственности священнослужителя в деле литургического поминовения людей? Святитель Симеон, митрополит Солунский: «Священник внимательно должен наблюдать, чтобы не принимать приношений и не возносить жертв за таких людей, которые, изгнав из сердца своего стыд и совесть, предаются всякому беззаконию; за это и сам священник подвергается вместе с ними осуждению. От сего-то приключаются человеку и многоразличные искушения и скорби» Симеон Солунский. Дорогие братья и сестры! Поминовение на проскомидии оказывается не простой приходской требой, а высшим и ответственным делом, связанным с Таинством Причастия, способным очистить от греха кающегося христианина и наказать нераскаянного грешника. Христиане должны уважать свободу другого человека и знать свою веру, чтобы в благом порыве не навредить ни себе, ни другим. И если человек не просил о себе молиться как о верном, то мы и не должны этого делать. Для помощи таким людям есть молебны — как совместное церковное обращение к Господу. Таким образом, даже невоцерковленные христиане не выпадают из сферы внимания Церкви, которая молится о них в свое время. В любые Таинства и обряды бездумно лезть, действительно, опасно. И Крещение, и Венчание, и освящение квартир имеют реальные духовные последствия. Недоумения, касающиеся проскомидии, вскрывают целый пласт серьезных проблем: они связаны не только с практическим вопросом «кого поминать, а кого нет», но с нашим отношением к святоотеческому учению о спасении. Постоянно нам хочется духовные проблемы решить побыстрее и полегче. Но ведь если мы примем истину, то будем и к своей жизни более глубоко и серьезно относиться, чего и хочется пожелать читателям «Православного вестника».