Гостей праздника ждут тематические фотозоны, развлекательная программа «Колесо препятствий», зона пикника, познавательные стенды, фотосушка, показательные выступления роллеров и скейтеров. Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств.
Кельтские праздники Колеса года: мы помогаем миру — мир помогает нам
- Йоль 19.12-1.1 праздник колеса жизни. Как правильно встречать и отмечать! - Центр Настоящее
- Катись оно всё: в Калининграде прошёл День колеса (фото)
- Эзотерический праздник колеса года Остара или весеннее равноденствие
- Кельтские праздники или Колесо Года - Сайт магических практик и эзотерики
Колесо года — восемь древних праздников
Обязательным блюдом была птица, а традиционным напитком — подогретое пиво. Считается, что чем больше блюд будет на столе в этот праздник, тем богаче будет семья весь год. Кров и ночлег. В ночь Йоля не принято отказывать в крове случайному путнику, заглянувшему на огонек.
Если вечером к вам неожиданно приедут друзья, то это значит, что встреча не случайна и угодна духам праздника. Накормите гостей, расскажите им о празднике и обязательно оставьте ночевать. Чем гостеприимнее вы окажетесь, тем лучше будут относиться к вам духи Колеса Года.
Правдивые сказки. В ночь Йоля можно избавиться от чего-то, мешающего вам жить и быть счастливыми. Для этого нужно облечь свою проблему в сказку и рассказать ее присутствующим, держа в руках йольский огонь.
Пламя заберет все дурное из вашей жизни, если вы действительно искренне захотите с этим расстаться. По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы.
Все вокруг говорит о том, что начинается новая жизнь, новый круг, новый год. По сути, Остара — это праздник пробуждения природной силы и мощи, буйства распускающейся жизни. Во времена язычества люди верили, что в этот день молодая и прекрасная Богиня возвращается из подземного царства, неся с собой тепло, плодородие, вдохновение, благополучие. Ее возвращение отмечали расписными яйцами и маленькими булочками из пшеничной муки. А славяне пекли из теста небольших птичек — жаворонков, празднуя возвращение перелетных птиц. Считалось, что первыми прилетают жаворонки. Поэтому славянский праздник весны получил название птицы — Жаворонки. Символика праздника: У Остары есть 2 ярких символа: Заяц Кролик — символ плодородия природы и перерождения, и расписанное яйцо — символ вселенной и новой жизни. Заяц стал символом плодородия, потому что выживаемость и плодовитость этих зверьков не вызывает сомнения.
А яйцо связывалось с первичным творением, появлением Неба и Земли из Хаоса.
И если для обычного колдовства хватает лунного цикла, то для масштабных церемоний, заряжающих долгие процессы, нужно было солнечное Колесо Года. Когда идут глобальные изменения — важно заручиться поддержкой больших источников энергии, светил. Что представляет собой Колесо Года Земля, проходя вокруг солнца, меняет длительность временных отрезков. Дни, на стыке которых день и ночь были равны, или имели максимальную и минимальную длину, приняты за главные праздники Колеса. Это дни весеннего и осеннего равноденствия Остара и Мабон , и дни летнего солнцестояния, Лита , или Иван Купала и зимнего солнцестояния , или Йоль.
Зимнее солнцестояние в нашем регионе известно как Рождество и Коляды. Второстепенные четыре праздника находились внутри этих отрезков. Это февральский Имболк и августовский Лугнасад , майский Бельтайн и октябрьский Самайн, или Хэллоуин. Всего Колесо Года содержит 8 значимых праздников. Колесо Года затрагивает большие массы людей. Это не личные действия одного.
Поэтому Колесо Года переросло в народные гулянья. Колдовства в эти дни вторичны. Важно создание массового, коллективного энергетического потока, который подключается к мощной энергии праздника. Как разделяло труд Колесо Года Для современных людей каждый день — это «день сурка». Предкам же приходилось разделять труд на отрезки в зависимости от сезона года и времени суток. Календарей в нашем виде не было, ориентировались по солнцу, с рассветом вставали, с темнотой шли спать.
Везде где сеяли, разводили скот, охотились и рыбачили — везде применяли Колесо Года. Праздники видоизменялись под местный колорит, но имели общий корень и общие признаки. От кельтов и язычников Шотландии, Британии обряды с переселенцами попали в Америку. Сегодня сохраняет и празднует Колесо Года Викка, неоязыческая молодая традиция поклонения силам природы. Так как аутентичных язычников не осталось, люди сами додумывали обряды и пытались возродить их по старым знаниям, без прямой передачи. Менялись названия богов и ритуалы, но суть оставалась общей, привязанной к Колесу.
Мы обсудим общепринятые формы праздников, а не отдельных поселений. Чем нам помогает Колесо Года Наш мир не единственный на земле. Тонких миров много, они пересекаются, наслаиваются один на другой. В определенное время границы между ними становятся прозрачными. В каждый праздник открывается определенная дверь. Люди, наблюдая, научились понимать как это использовать.
Этим и пользуются знающие. Одни из них ближе к природе, другие к миру мертвых. В праздники обычные люди гуляли, их вели и сопровождали знающие, знахари, мудрецы. Праздники в Колесо Года каждому могут дать пользу. Знающие шли за знанием и мудростью, познавая законы мира. Правители шли за властью.
Для царей было важно Колесо Года, потому что оно позволяет править. Ведь солнце — правитель этого мира. Обычные люди учились выживать и сохранять жизнь, посевы, охоту и ремесло. Сегодня вместо единой Традиции остались ее обрывки в виде неоязычества. Но и они дают нам как минимум отдых и пользу. Помогают найти любовь, деньги, власть, узнать будущее или на худой конец просто отдохнуть.
Открываясь в Колесо Года, тонкие миры помогают обновиться знающим, настроиться на новую пору и время, получить запас энергии и бодрости. Как люди утратили связь с природой Когда человек живет в ногу со временем, соблюдая сезоны, он идет по судьбе. Жизнь его протекает легче, как если в паруса дует попутный ветер. В самые суровые времена это давало возможность их преодолеть. Приметы, предсказания и сны помогали выжить, дожить до наших дней. Только благодаря этому мы не вымерли как динозавры.
Вот они не сумели вовремя заметить наступление ледникового периода...
Мой сон долог, мой сон крепок — но свеча его прогонит, меня пробудит, а вместе со мной пробудится и сила моя, та, что скрыта и та, что на поверхности всегда видна. Открою глаза и взором мир сей окину, я проснусь, я в мир сей войду. Получится все на моем пути, сила моя меня по жизни будет вести. Благословенный огонь, Имбоклка предвестник — да случится сказанное, как только прогорит свеча, раскроется сила моя, Да будет так! Нельзя надолго отводить от него взор, нужно смотреть в него и ощущать прилив силы. Как только свеча догорит, огарок от нее заверните в светлую ткань. До полнолуния храните сверток под своей подушкой. В период полной луны выбросьте этот огарок в мусорное ведро. Энергия раскроется постепенно, но изменения можно будет прочувствовать уже в тот момент, как догорит свеча.
Обряд единства: Имболк праздник единства. В этот день можно прочувствовать коллективную энергию, связать друг драга прочными узами. Существует древний обряд, с помощью которого можно соединиться с другими людьми, переплестись с их энергией. Такой обряд может быть полезен в случае, если: Один из членов группы болеет. Болезнь отнимает много сил и энергии, и если вовремя эту энергию не восполнить, ситуация может дойти до летательного исхода. Обряд единства поможет заболевшему восполнить свою жизненную энергию за счёт энергии других членов группы. При этом никто не пострадает и болезнь не передастся остальным, обряд полностью безопасен. Несколько членов группы энергетически слабы. Одни рождаются с сильным запасом энергии, которой хватает на несколько людей, а другие рождаются с дефицитом энергии, и по этой причине испытывают сильную усталость и быстро утомляются. Обряд единства в таком случае поможет уравновесить энергию в каждом.
По окончанию практики каждый останется с равным количеством энергии. Члены группы хотят закрепить свой союз. К примеру, при замужестве соединяются две семьи - жены и мужа. Чтобы союз семей был крепким и проводится обряд единства. Группа может быть родовой, то есть состоять из членов одного рода, а может быть дружественной, то есть состоять из людей объединённых дружбой. Обряд подходит для дружеских компаний, родовых общин и колдовских ковенов. Для обряда нужно подготовить свечи, в количестве равном участникам группы. На каждого участника должно приходиться по одной свече.
Мабон 2023 — праздник колеса года и день осеннего равноденствия.
Традиции и символы: свежий хлеб, который преломляют и делят с близкими, ощущая дар Бога. Мабон 21 - 24 сентября Бог отдает почти все силы. Наступил праздник изобилия. После завершения Мабона он раздаст себя целиком и примет смерть. Символы и традиции: пшеница, виноградная лоза, желуди, рог Изобилия. Время собирать грибы, украшать дом цветами и ягодами. Самайн Празднуется ночью 31 октября Бог, отдав свои силы без остатка, умирает. Богиня уходит с ним, оплакивает его, ожидает прихода. В эту ночь она превращается в Богиню-Старуху.
Это также ночь, когда появляется проход между миром мертвых и живых. Последние просят поминовения. Время вспомнить умерших близких, тех, кто был дорог. Символы и традиции: тыквы, яблоки. Исторические очерки Севера свидетельствуют, что в эту ночь устраивали сытные трапезы.
Кстати, отсюда слово «шабаш».
И это неслучайно, ведь викканская религия связана с ведьмами, а праздники в ней — колдовские. Все представленные праздники указывают на энергетически сильные дни года, именно поэтому в них проводят всевозможные ритуалы и обряды, совершают магические действия. Между прочим, все основные торжества проводились ночью. То есть праздник начинался вечером, затем продолжался ночью и утром. Возьмем для примера Самайн, известный нам как Хеллоуин. Его датой считается 1 ноября. Но мы все знаем, что праздник начинается вечером 31 октября, то есть накануне.
Историческая справка Среди календарных дат можно встретить как дохристианские, так и народно-католические. Они изначально отмечались кельтскими и германскими народами Европы. Впрочем, надо отметить, что в древности ни одна культура не отмечала все 8 праздников в том виде, в каком они известны нам. Где-то праздновали только одни даты, где-то — другие. Неоязычники собрали информацию воедино, и потому с 50-х годов XX века в викканском календаре появилось Колесо года. Изначально, у древних язычников все праздники были так или иначе связаны: с сельскохозяйственными работами; со скотоводческим календарем. В те времена все жили, ориентируясь на окружающий мир, на явления природы.
Люди следили за изменением движения Солнца по небосводу в течение года, знаменующим смену сезонов. Их жизнь была неразрывно связана с дневным светилом. Колесо года состоит из 8 праздников, но где же его начало? В какой точке начинается новый год? Здесь мнения разделились: викканская традиция утверждает, что это Самайн 1 ноября ; скандинавская традиция, здесь существует Колесо Трота — а начало нового года выпадает на Йоль 21-22 декабря. Кстати, славянские язычники родноверы тоже отмечают сходные праздники в течение года. Когда отмечают в 2023 году?
И в результате создала авторские методики по трансформации реальности! Моя миссия: открыть возможность каждой Женщине реализовать свой природный Путь, раскрыть свой потенциал, создать жизнь своей мечты, в которой царят счастье, любовь и изобилие!
Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение. Самайн 1 ноября. Название переводится как "Конец Лета". Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия.
Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы 1 ноября. Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера Dispater. Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита. Самайн считался моментом, когда открывался Сид могильный курган, врата загробного мира и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир. В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги. Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны.
Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень. В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме. В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары.
Bra Yule ! Хорошего Йоля! Колесо Года прокрутилось: зимний праздник Йоль начался 21 декабря
Это время отдыха, историй, обмена опытом и традициями. Это самая длинная ночь, и языческие традиции включают сжигание Святочного бревна, которое следует зажигать до захода солнца и держать в огне до восхода солнца на следующее утро. Многие виккане собираются, чтобы встретить восход солнца после самой долгой ночи. С любовью украшенные рождественские елки являются частью очень древней языческой традиции. Святочный пир включает жаркое, тушеное мясо и сладости. В течение двух недель с Йоля по 6 января происходит обмен подарками. Мифологически Богиня дает свет Богу Солнца в самую долгую ночь, а виккане празднуют рождение или возрождение Бога Солнца.
Некоторые традиции интерпретируют эти моменты как празднование Бога в середине времени года, которое принадлежит Богине Тьме. Имболк 1 или 2 февраля так называемый день Имболк или Иммилха и Бригид. Это время, когда зима еще покрывает землю, но приближается весна. В примитивных земледельческих обществах это было ключевым моментом; Либо у Вас было достаточно еды, чтобы продержаться до весны, либо ее нет. В это время также начинает замечаться, что дни удлиняются и темнота уменьшается. С другой стороны, это также самое холодное время года, поэтому выживание становится самым важным даже сейчас, когда приближается весна.
Язычники отмечают этот момент кострами и благословением инструментов, чтобы подготовить их к весне. В других обществах это было время рождения новых ягнят, и поэтому они также называли его время молодого молока. Мифологически Богиня оправилась после рождения сына, который становится сильным, обеспечивая выживание. Имболк также может быть временем Инаугурации и Посвящения. Некоторые считают это временем, когда Богиня обновляется как Дева после рождения ребенка. Остара 21 марта или весеннее равноденствие.
В языческом календаре есть две символические даты, которые не отмечаются некоторыми Традициями: Остара и Мабон. Остара может соответствовать весне, а может и не соответствовать, в зависимости от того, где человек живет. Это повод отпраздновать весну или приход весны и подготовить все необходимое к новому сезону. В большинстве мест уже началась оттепель, и, хотя на земле еще лежит снег, очевидно, что зима скоро закончится. Виккане празднуют этот день, предлагая крашеные яйца. Это день равновесия, в котором день и ночь равны своей продолжительности.
Мифологически некоторые традиции отмечают переход от Богини к Богу или от тьмы к свету. Если это весна, уместно угощение спаржей, зеленью и другими растениями. Бог Солнца быстро растет, как сильное и жизнерадостное дитя. Бельтайн 30 апреля или 1 мая Вальпургиева ночь. Бельтайн — второй по важности праздник в Викканском календаре. Это праздник плодородия.
Мифологически Бог и Богиня достигают половой. И они празднуют свою свадьбу, и Богиня превращается из Девы в Мать. Это время года, когда высаживают урожай. Спариваются животные. В сельскохозяйственных обществах поля благословлялись, и пары уходили в поля, чтобы заниматься любовью и, таким образом, способствовать возрождению плодородия почвы.
Как правильно встречать и отмечать! Подробности Создано: 17 Декабрь 2016 Йоль — один из древнейших праздников, отмечаемых во многих культурах. У него разные бывают названия и сроки. Чаще всего это праздник зимнего солнцестояния — ночь с 21 на 22 декабря. Рождество 25 декабря — рождение солнца, день солнцеповорота день удлиняется. И Новый год — ночь с 31 декабря на 1 января. В древности праздник длился 13 ночей, начиная с 19 декабря и заканчивая ночью Нового года. Название Йоль означает колесо, поворот. Поворот колеса жизни. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы. В этот день наводили порядок, готовились к празднику. В праздник отдыхали. Поэтому все уборки проводились до ночи. Праздник начинался в ночь с 19 на 20 декабря — это была нулевая ночь. Её проводили дома, в семье. С заходом солнца можно просто ночью зажигали черную свечу. Солнцестояние длится 5 дней, вернее ночей. Зимнее солнцестояние — это праздник тьмы, пик темного времени. Ночь с 21 на 22 зажигали черную свечу, а в середине ночи зажигали ещё и красную свечу. В итоге часть времени горели обе свечи, а потом оставалась красная. И 2 ночи с 22 по 24 зажигали красные свечи. Эти 5 ночей были временем Тьмы. ТьМа — МаТь. И посвящались богине Маре. В это время отпускали всё старое, просили прощения, освобождались от страхов, сомнений, обид. Считалось что в это время стираются границы между мирами. Это ночи духов. Черная свеча — символ тьмы, из которой рождается свет пламя на черной свече. Это как символ инь-янь. Где в черном инь — белая точка, зарождение ян. Свечи нужно было сделать самостоятельно. Воск обладает свойством памяти. И свечи заряжали. Сейчас вам нужно купить черные и красные свечи.
Колдовской календарь содержит 13 праздников полнолуния или эсбатов и 8 Дней Силы … Энциклопедический словарь Колесо Ферриса — Колесо обозрения также в разговорной речи чёртово колесо аттракцион в виде большого вертикально установленного колеса, к ободу которого прикреплены кабинки для пассажиров. В наши дни колесо обозрения является непременным атрибутом многих… … Википедия Колесо истории телеигра — Колесо истории Логотип телепрограммы Жанр Телевизионная игра Автор ы Ефим Смолин,Леонид Якубович Режиссёр ы … Википедия Колесо любви — Колесо любви … Википедия Колесо Лакси — Колесо Лакси, известно также как Леди Изабелла, это большое водоподъёмное колесо, построенное в деревне Лакси в 1854 году местным талантливым архитектором Джоном Кейсментом, которое до сих пор считает … Википедия Колесо Лэкси — Колесо Лакси, известно так же как Леди Изабелла, это большое водоподъёмное колесо, построенное в деревне Лакси в 1854 году местным и талантливым архитектором Джоном Кейсментом, которое до сих пор считается самым большим в мире.
ВИККА традиции т. Колдовской календарь содержит 13 праздников полнолуния или эсбатов и 8 Дней Силы … Энциклопедический словарь Колесо Ферриса — Колесо обозрения также в разговорной речи чёртово колесо аттракцион в виде большого вертикально установленного колеса, к ободу которого прикреплены кабинки для пассажиров.
Колесо года. Праздники, идущие из древности. Магический календарь.
Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки. Гостей праздника ждут тематические фотозоны, развлекательная программа «Колесо препятствий», зона пикника, познавательные стенды, фотосушка, показательные выступления роллеров и скейтеров. Имболк – праздник колеса года, символизирующий перерождение Земли, которая ещё скрывается под покровом снега. Этот праздник знаменует момент, когда души всех умерших в течение года переходят на другую сторону и в то же время души тех, кто родится в следующем году. В воскресенье, 28 мая, в Калининграде прошел велофестиваль «День колеса». система из восьми природно-народных праздников, энергетических экстремумов, каждый из которых знаменует вехи смены сезонов.
Кельтские праздники или Колесо Года
Для европейцев эта церемония начиналась с заходом солнца в день, предшествующий празднику, и заканчивалась через три дня на закате. Эти «огненные праздники» ассоциировались с севом растений, сбором урожая и удачной охотой. Впоследствии на территории современной Европы к двум изначальным были добавлены два дополнительных праздника: Имболк и Ламмас. Язычники германцы добавили в ним дни равноденствия и солнцестояния. Так сформировалась традиция восьми священных дней года, которую впоследствии стали использовать виккане: Йоль празднуют 21 декабря. Это время великой тьмы и самого короткого дня в году, поэтому в этот день жгут костры, приглашая солнечный свет вернуться.
Чаще всего церемонию начинают перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца. В этот день празднуют рождение Бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием. По древнему обычаю свечи и огни используются для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным весь свет в доме или, по крайней мере, масляную лампу на алтаре. В одной легенде, связанной с этим праздником. Король Дуб сражается с Королем Падубом и побеждает его.
Иногда в образе Короля Падуба усматривают черты Санты-Клауса, который тоже облачен в красное и носит остролист в своей шапке и ездит на упряжке, запряженной восемью оленями символы рогатого бога. На Йоль по традиции ставят волшебное древо желаний, на ветвях которого висят все ваши желания на новый год. Ель символизирует Богиню, поскольку это дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой. Колдуны иногда используют это еловое дерево в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга или его сохраняют для использования в качестве майского шеста во время празднования Белтейна. Имболк празднуют 2 февраля.
Первый день весны в викканском календаре. В этот день отмечаются первое появление Богини после рождения Бога, удлиняющийся день пробуждает ее. Бог молод, он почти мальчик, но его сила растет, дни становятся длиннее. Теплая, оплодотворенная Земля символ Богини дает жизнь семенам, которые прорастают и дают побеги. Это праздник очищения после зимы через возрождение силы Солнца, праздник света и плодородия, в Европе его иногда отмечают в свете факелов и костров.
Огонь здесь символизирует просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло. Согласно старому скандинавскому обычаю, на Имболк надевают корону из зажженных свечей или просто держат тонкие свечки в руках, иногда на алтарь помещают чашу с растопленным снегом, чтобы ускорить приход весны. Остару празднуют 21 марта. Иногда этот день называют «Днем владычицы», этот праздник символизирует возвращение способности земли родить. Он также известен как Весна, Обряд весны и День Остары, это первый день истинной весны.
Энергии в природе постепенно изменяются: медленное и размеренное течение ее зимой сменяется быстрым, бурлящим потоком, характерным для весны. Богиня дарит земле плодородие, будит ее ото сна, Бог становится сильнее, мужает, он шагает по зеленеющим полям и дари изобилие природе. На Остару день и ночь равны, свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают все существа на земле плодиться и размножаться. Это время начинаний и действий.
В некоторых традициях за одну неделю до весеннего равноденствия следует составить список всех обид и несправедливостей, причиненных своим друзьям и близким, а затем восстановить гармонию в человеческих отношениях при помощи искренних извинений и возвращения старых долгов. В ночь праздника список сжигают, что служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца. Белтейн празднуют 30 апреля. Также этот праздник называют «Огонь Бога Белена», он противоположен Самхейну.
Если Самхейн раскрывает взаимодействие аспектов жизни и смерти, то Белтейн являет торжество и славу земного бытия. Это праздник костров, привлекающих небесное благословение. После Йоля еловый ствол хранили до Белтейна, где он выступал уже в роли майского шеста. Длинные белые и красные ленты привязывают к вершине шеста, танцующие берут их и заплетают вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты закручивают по часовой стрелке, а белые — против часовой стрелки.
Таким образом, участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последний отрезок ленты, танцующие начинали двигаться в обратную сторону, скрепляя таким образом пожелание роста и благополучия. Романтические чувства и ухаживание играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между Богом и Богиней. Белтейн не такой серьезный и торжественный праздник, как Самайн; он славится своим весельем, песнями и плясками. В кельтской мифологии праздник Белтейн открывал летний период, светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного костра и соответствующими подношениями великому Богу Белену.
Кроме того, у кельтов существовал обычай разжигать по два огня честь Белена, между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в течение следующего года. Согласно ирландской традиции, завоевание Ирландии пришлось именно на этот праздник. В Белтейн прибыли на остров племена Богини Дану, тогда этот праздник справляли в центре Ирландии, в Миде, в резиденции верховного короля. Литу летнее солнцестояние празднуют 21 июня. В этот день сила природы достигает своей наивысшей точки.
Земля напоена плодородием Богини и Бога. В этот день мужской аспект божества достигает вершины своей мощи, и Бога чтят в его силе и славе. Зажигают многочисленные костры: юноши и девушки прыгают через них, демонстрируя свою силу и ловкость. Король Дуб и Король Падуб, которые сражались в канун Йоля, возвращаются для новой битвы. На этот раз победителем становится Король Падуб, который правит вновь до Йоля.
В этот сезон изготавливают т. Все целебные и священные растения в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. В этот день духи-хранители очага и домашние животные удостаиваются особых почестей. Ламмас празднуют 1 августа. Этот праздник проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества.
Иногда он называется «праздником свадеб» или «праздником первого урожая», в это время растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются для людей и будущего урожая. Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, он также как и Солнце, уходит все дальше, дни становятся короче. Богиня печалится, зная, что Бог умрет, и радуется, зная, что потом он оживет и сядет против нее, как ее дитя. Лето прошло, но пища напоминает нам его тепло и щедрость, каждая трапеза — акт единения с природой. В этот день на алтарь кладут плоды земли или дары моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала.
В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют целые сутки. Гаэльское название этого праздника — Лугнасад. Мабон празднуют 21 сентября. Это день осеннего равноденствия, завершения сбора урожая, начавшегося на Ламмас. Снова день и ночь стали равны, это означает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и новому возрождению.
Природа увядает, щедро отдает все, что имеет, готовится к зиме. Богиня дремлет под последними лучами Солнца, и огонь зажжен в ее лоне, она чувствует присутствие Бога. Название праздника происходит от валлийского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам семьи женщинам. На Мабон по трдиции вырезают посохи и вырезают руны из древесины вяза, этот обычай пришел друидов.
День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая, в этот день на алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т. Самхейн празднуются 31 октября — 1 ноября. Это кельтский Новый год и главный праздник, от которого идет отсчет всех остальных. Самхейн — это время подводить итоги, вглядываясь в прожитые года, в эту ночь происходит смешение физических и духовных реальностей.
Следуя поверьям и приметам, вы сможете привлечь в свою жизнь благополучие, любовь и семейное счастье. Здесь уместно коснуться основных скандинавских принципов Йольской ночи: Обильное угощение. На Йоль издавна готовили разнообразное угощение и накрывали праздничный стол. Обязательным блюдом была птица, а традиционным напитком — подогретое пиво. Считается, что чем больше блюд будет на столе в этот праздник, тем богаче будет семья весь год. Кров и ночлег.
В ночь Йоля не принято отказывать в крове случайному путнику, заглянувшему на огонек. Если вечером к вам неожиданно приедут друзья, то это значит, что встреча не случайна и угодна духам праздника. Накормите гостей, расскажите им о празднике и обязательно оставьте ночевать. Чем гостеприимнее вы окажетесь, тем лучше будут относиться к вам духи Колеса Года. Правдивые сказки. В ночь Йоля можно избавиться от чего-то, мешающего вам жить и быть счастливыми. Для этого нужно облечь свою проблему в сказку и рассказать ее присутствующим, держа в руках йольский огонь.
То есть в Саммайн Луна взойдет там же, где Солнце в Бельтайн и т. Про лунные циклы может быть напишу позже, а пока остановимся на цикле Солнечном. Прежде чем мы перейдем к подробному рассмотрению праздников и особенностей каждого периода года, мне хочется рассказать вам Легенду о Колесе, которая служит источником вдохновения для ритуалов восьми солярных празднеств. Легенда, в которой две полярные силы мужская и женская, сплетаясь и взаимодействуя, порождают прекрасный спиральный танец. В нем Богиня открывается нам в таких аспектах как Богиня Мать, как Дева покровительница посвящений; как Нимфа-соблазнительница, возлюбленная, муза; как Мудрая Старица. А Бог предстает перед нами в ипостасях Сына, Возлюбленного жениха, который впоследствии становится своим собственным Отцом; и как уходящий и вечно Воскресающий бог. Это движение хорошо иллюстрирует отрывок из книги «Спиральный танец», автор Стархоук. Читая его, можно хорошо прочувствовать как сменяя лица, формы, роли, пылая любовью Бог и Богиня движутся в Едином танце, принизывающем собой все сущее. Весною Он — сеятель и семя, растущий вместе с прибывающим светом, зеленый, как молодые ростки. Она же — Посвятительница, преподающая ему тайны мистерий. Он — юный бык; Она — нимфа, соблазнительница. Летом, когда дни длиннее всего, они сливаются в блаженном союзе, и сила их страсти держит на себе весь мир. Но лик Бога темнеет и солнце становится слабее, и, наконец, когда колосья уже сжаты и урожай собран, Он тоже приносит Себя Себе же в жертву, дабы дать пищу всем нам. Она — жница, разверстое лоно могилы, куда всему суждено возвратиться. Долгими ночами и темными днями спит Он в Ее чреве, и во сне Он — Владыка Смерти, что правит Страной Юности, там, за вратами дня и ночи. Тьма Его могилы становится лоном возрождения… И в день Середины Зимы Она вновь производит его на свет. Бог является и сыном, и мужем Богини. Чувствуется древний символизм их изначального единства. И воплощается в этот мир Бог также через Богиню, через разность потенциалов, создаваемую Им же в образе Отца будущего Сына. Эта мистерия рождения, смерти и возрождения Бога можно расширить на всю целостность, образуемую Мужчиной, Женщиной и Ребенком. И действительно, космогенезис говорит о том, как из Единства рождается Двоица, разность потенциалов противоположных сил, без которой не может начаться никакое движение, никакое творчество. И как написано у Энмеркара: «Поскольку язычника не интересует существование Абсолюта в самом Себе, для него важна именно стадия перехода Единого к творчеству, а оно как раз и начинается с выделения Двоицы: Великого Отца и Великой Матери, Неба и Земли, Активного и Пассивного начал. Однако, помимо этого разделения, и одновременно с ним, возникает и Третье Начало — Взаимоотношения Отца и Матери, их совместное Порождение, которое, вместе с тем, становится Третьим Двигателем Бытия, Третьей Сферой, причем в реальности оказывается, что актуальным существованием наделена именно эта Третья сфера, две же крайности являются Бытием Потенциальным. Его динамический кватернер очень часто можно увидеть в образе разных свастик, но также со стародавних времен используется и символ колеса с восемью спицами. Кватернер - это как бы «фотокадр», а восьмиспицевое колесо «уже динамика фотокадра». Итак, любой кватернер — это вихрь. И в годовом цикле есть также 4 основных точки: зимнее, летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия, и 4 дополнительных. Пространство у нас тоже квадриполярно. У нас есть 4 стороны света: север, юг, запад, восток. И есть 4 дополнительных координаты: северо-запад, юго-запад, юго-восток и северо-восток. И в этом смысле, пространство и время - это вихри, которые крутятся вокруг оси. Структура праздников колеса Года Итак, в природном календаре восемь праздников Колеса Года - четыре Больших и четыре Малых. Четыре Больших праздника — это зимнее солнцестояние, летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия. Эти праздники образуют солнечный крест колеса.
У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы. Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера. Йоль Yule. В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль - ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы. Имболк Imbolc - Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие. Статья о празднике: Имболк Imbolc - праздник Огней и факелов: как праздновать Имболк. Остара Ostara. День весеннего равноденствия — день истинного начала весны. Про Остару есть отдельная статья: Древний праздник Остара — гимн свободе и жизни: весеннее равноденствие у кельтов. Белтайн Bealtaine. День, когда приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета.
Кельтские праздники или Колесо Года
Гостей праздника ждут тематические фотозоны, развлекательная программа «Колесо препятствий», зона пикника, познавательные стенды, фотосушка, показательные выступления роллеров и скейтеров. Колесо года — ежегодный цикл традиционных праздников, существующий у последователей Викки и европейских неоязычников, признающих викканский календарь. Йоль Колесо года начинается праздником Йоль, который соответствует зимнему солнцестоянию и отмечается 21-22 декабря. Колесо года — ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и современных европейских язычников, для которых свойственно соблюдение всех фестивалей. Однако празднование отдельных праздников (иногда под другими названиями).
Колесо года как путь посвящения. Часть 1
Колесо Года — это 8 главных праздников Скандинавии, а так же и Севера, отмечающих переход между временами года, сбор урожая и 4 Равноденствия. День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. 1. Праздники Колеса Года: Весеннее равноденствие и Остара 2. Как встречать день солнечного равноденствия? один из Великих и сильных дней в году и один из значимых отмечаемых дней в календаре праздников Колеса Года. праздники Колеса года все диеты и аскезы ставим на паузу, не стоит ограничивать себя в еде, чем более она вкусная, изобильная, разнообразная, тем лучше. колдовские праздники, которые составляют Колесо года, или один полный цикл изменения энергий и потоков в Природе.
Коло Года. Мистерии в школе
Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь.
Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами.
С какими духами когда договаривались Лесные обряды никогда не делались зимой. Зимой силы природы спят, вся энергия деревьев уходит в корень, лесные духи голодные и злые. Даже если сделать лесным духам хорошее, они могут дать в ответ плохое. По весне, когда силы просыпались — с ними договаривались на теплое время. Например на Имболк просили о защите и достатке , о плодородии на год вперед. Зимой же больше договаривались с домашними силами. Например с домовыми, банными, дворовыми и амбарными духами. От этого и пошло более позднее колдовство. Русское чернокнижие это частично остатки разных верований, переросших в практическое колдовство. Почему боялись колдунов Изначально, когда было разнобожие, в поселениях были шаманы и жрецы, существовала прямая устная передача знаний. Те, из кто входил в близкие союзы с тонкими мирами, становились колдунами. Жрецы часто становились знахарями. Жрец старого божества, когда приходили завоеватели и меняли веру, становился колдуном нового. Такие знающие уходили за рамки праздников, село их сторонилось, потому что простые люди боялись их возможностей. Колдуны чаще жили возле села, больше времен уделяя не обычной жизни, а сбору трав. Они понимали как ими лечить, и договаривались с местными: я тебя лечу, ты меня кормишь. Поэтому праздновали обычные люди по одному, а знахари по другому. Приоритеты были разные. Кто сегодня празднует Колесо Года Некоторые группы людей, которые помнят про Колесо Года праздники отмечают и сегодня. Шотландцы, англичане и американцы празднуют Хэллоуин , Йоль и Самхейн. Славяне празднуют Коляду и Купалу. Но в большей степени праздники утратили свои первоначальные свойства. Многие обряды превратились в формальные действия, или просто смешные шоу ряженых, а связь с тонкими мирами и силами утратилась. Например маскарады на Хэллоуин уже вряд ли кого отпугнут по-настоящему. Разве что перебравшему праздничного вина померещатся черти. По этой причине коллективные празднования Колеса Года уже не так мощно влияют на нас, и современные люди стали гораздо слабее здоровьем, несмотря на развитие медицины. Это связано с предками, с корнями. Люди засыхают потому что оторваны от предков, от своих корней, законов и обычаев. Чахнут, поклоняясь чужим предкам, становятся рабами чужих богов. Свою серьезную лепту в этот процесс внесло христианство, которое везде насаждалось огнем и мечом. Как христианство оторвало мир от корней Исказив языческие праздники, христиане забрали у народов мира поддержку своих предков. Подменив языческих богов и духов рода, местности и общности, христианство направило сына против отца, брата против брата. Возжелав подчинить себе другие народы, рабы решили стать господами. На протяжении 250-300 лет у народов, ранее живших в гармонии с природой, вписанных в Колесо Года, нарушена связь с корнями и родом. Родовая передача знаний прервана, родовая линия утеряна. Никто из нас сегодня не помнит о своих предках старше двух-трех поколений. Христиане превратили весь языческий мир в иванов, не помнящих родства. Церковь ввела понятие для общин, что все прихожане — сестры и братья. Но фактически это чужие по крови люди. Так христианство ведет к вырождению кровного родства. Как сохраняются языческие традиции в деревнях Между тем в нашем ДНК хранится генетическая память прошлых поколений, наши нереализованные возможности. Мы имеем оборудование, но не умеем им пользоваться. Через 12 поколений неиспользованные коды стираются. Современные политтехнологии тоже все больше отрезают нас от остатков нашей силы — семейных ценностей, почитания старших, уважения биологических законов. В деревнях, например на Западной Украине — все кумовья в селе, братья и сестры. Когда приезжаю в гости, меня всегда спрашивают — к кому приехал, чей будешь? Узнают и подвозят как родного. Забавно что в деревнях часто у женщин и мужчин всего 2-3 имени.
У древних германцев запрещалось есть в этот день мясо. Таким образом перед началом весны народ очищался. Японцы почитали умерших. Ставили на видное место фотографии предков и готовили поминальные обеды. В Таджикистане, Казахстане, Узбекистане, Азербайджане, Иране и Афганистане этот день считается официальным праздником — красным днем календаря, там празднуют Новый год. Люди просят друг у друга прощения, отдают долги и устраивают пышные гуляния с национальной едой. В Мексике в день весеннего равноденствия празднующие съезжаются в бывшую столицу цивилизации майя — Чичен-Ицу. Там устраиваются театрализованные представления, радуются молодому весеннему солнцу. Когда день весеннего равноденствия в 2022 году? Весеннее равноденствие в 2022 году наступит 20 Марта.
Люди торопились договориться с просыпающимися духами и заручиться их поддержкой. Молока: к этому времени у овец и прочего домашнего скота на рождалось потомство, а следовательно, появлялся еще один источник пищи — молоко. Отсюда и традиционные обряды, связанные с молоком. Остара[ ] Первая в текущем году «солнечная точка» и второй из трёх весенних праздников Колеса года, который приурочен к весеннему равноденствию. В это время солнце переходит из созвездия Рыбы в созвездие Овна, начиная астрономическую весну. Ввиду не совсем точного соответствия современного календаря и фактической скорости вращения Земли само равноденствие может произойти в период с 19 по 21 марта. Но праздновать Остару по традиции принято 20-21 марта. Остара — один из четырех главных дней силы Колеса года и является серединной точкой между зимним Йоль и летним Лита солнцестоянием. В то же время это второй из восьми праздников в календарном году, расположенный между «огненными точками» — Имболк 1-2 февраля и Бельтайн 1 мая. Остара знаменует пиковую точку, когда день равен ночи, а силы тьмы и света находятся в идеальном балансе. Традиционные символы Остары — Лунный заяц кролик и яйца. Существует интересная легенда, которая связывает эти атрибуты воедино. Согласно ей в конце зимы Богиня нашла раненую птицу, и чтобы спасти ее превратила в кролика. Но трансформация произошла не полностью, потому заяц сохранил способность откладывать яйца. Вот эти самые яйца он принес в дар Богине, предварительно раскрасив их в яркие цвета. Почти все праздники Колеса года сопровождаются факельными шествиями и огненными фестивалями, и Остара не исключение. Но каждое действо имеет свой собственный смысл. Если на Литу горящее колесо символизирует движение солнца по небу, то на Остару это символ возрождения светила после спячки и постепенное обретение им силы. Бельтайн[ ] Первый день мая долгое время воспевался в стихах и прозе, ведь он считается официальным началом летнего периода. Это отличная возможность отдать дань жизни во всем ее разнообразии. В первую очередь, это праздник плодородия, в ходе которого хорошо читать природные заговоры и приносить дары силам и стихиям природы. Теперь силы эльфов и фей непрерывно растут, и они достигнут своего пика во время летнего солнцестояния. Это время великой магии, когда гадания будут наиболее достоверны, а молитвы богам — услышанными. В это время тушат зимние костры и разжигают новые, летние, проводят жертвоприношения, пекут хлеб и лепешки для плодородия и мира на земле, встречают рассвет нового дня. Символы праздника - огонь, солнце и луна.
Колесо года. Праздники, идущие из древности. Магический календарь.
Все праздники Колеса Года Легенда о раненой птице По одной из легенд богиня Остара во время прогулки увидела раненую птицу. Все праздники Колеса Года Легенда о раненой птице По одной из легенд богиня Остара во время прогулки увидела раненую птицу. Праздники колеса года являются способом «перепрыгнуть» из одного сезона в другой, минуя все эти стадии! Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года. Кельтских праздников колеса года всего восемь. Колесо Года визуально отображает смену сезонов года, а переходы из одного сезона в другой отмечены праздниками.