Не все знают, что 2-15 февраля отмечается славянский праздник, который называется «Громница». Громница – это единственный зимний день, во время которого может случиться полноценная гроза с громом и молниями. Славянский праздник Громницы. Наши славянские предки почитали своих богов, считая их своими прародителями, приписывали им определенные качества, наделяли могуществом. Празднование народного праздника Громница 15 февраля: главные традиции и обряды дня. Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной Громница (другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 2 февраля.
Что это за праздник?
- Месяцеслов - календарь славянских праздников
- История праздника Сретение Господне: корни и развитие
- Обряды на день богини Додолы
- Громница, Сретенье, ПЕРВАЯ ЗАКЛИЧКА ВЕСНЫ — 2 лютеня (февраля): angelvalentina — LiveJournal
В Иркутске отметили славянский праздник Громницу
Кому посчастливилось их видеть? А ведь именно благодаря им, в календаре появился народный праздник с разными названиями — Громница и Сретение. Сегодня вы услышите о нём много нового, интересного и даже сказочного. Что мы знаем о празднике? Почему он так называется?
Сегодня в доме ремесел и фольклора празднуют Громницу - славянский праздник. Это единственный день зимой, когда можно услышать раскаты грома, совершенно несвойственного зимней погоде. Наша съемочная группа узнавала, как отмечают этот праздник. Главный символ сегодняшнего праздника - большая обрядовая свеча.
Также есть маленькие свечи, которые плели своими руками косичкой или веревочкой. И это являлось сильным оберегом на весь год. Свеча - это символ живого огня. А плетение таких свечей сопровождалось пением.
С 12 по 18 февраля лютеня проходят "Велесовы Дни" - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи. У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору потворницу Морены и Макоши, супругу Домового , чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы".
В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал". В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Март Березол, Сухый 1 марта березола, сухыя отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц от того праздник сей зовётся Сороками , знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.
С 18 по 24 марта березола на славянской земле проходит Масленичная седмица неделя , которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы. Второе название этого праздника "Комоедица" бел. Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному языческому , а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью.
В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы лесенки для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи либо до первых петухов Домового. Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью".
Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С 16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь.
О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды...
После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле.
Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"...
Pallas , также имеет прямую связь со словом из ведического санскрита «Бала». Древнегреческую деву — воительницу Афину называют Афина Паллада др. Дева Афина Паллада была дочерью громовика Зевса, и родилась из его головы во всём воинском облачении богини-воительницы. Прошли тысячелетия, но в народе сохранялась память о языческих праздниках, верованиях в громовержца Перуна и богиню молний Перунью. Громовые раскаты и, следующая за громом ярая молния в начале февраля, последнего зимнего месяца, напоминают нам древние языческие праздники. Молния, как отражения Небесного огня, посланного вслед за громом — это главные атрибуты этого языческого праздника. В дни празднования Громовика-Перуна и молнии — Перуньи зажигали большую восковую свечу. В Белоруссии свечи Громницы, как олицетворение Перуновой силы, отливали мужчины, хозяева дома, чем больше получалась свеча, тем больше будет в доме достатка и благополучия весь год. Известны «громовые свечи», или «громницы», в длину примерно 10 вершков 44 см. В Украине Громницы изготовляли в основном женщины, три восковые свечи сплетали «в косу», вверху расходясь тремя концами — символ единства тримирья, известного во многих народных сказках и мифам славян. До введения христианства на Руси громовую свечу язычники зажигали на Перуновом капище, после крещения славян, христианская церковь возжигает свечи во время богослужения в церкви. Освещённую на Перуновом Капище свечу приносили домой и совершали громничные языческие обряды. Над головой каждого члена семьи рисовали огненные кресты, обходили каждый угол и весь дом с зажжённой свечой, чтобы выжечь всё лихо, что притаилось в доме по углам, на стенах дома рисовали огненные кресты, призванные защитить жилище. Хлев и двор свой также защищали огненными крестами, разламывая часть свечи на несколько кусков, по числу голов скота, подпаливали им клок шерсти и капли воска раскатывали по шкуре домашних животных, считалось, что этот обряд защитит домашнюю скотину от болезней и падежа. Громничные свечи хранили в течении всего года, зажигая в дни больших праздников, рождения ребёнка или во время болезни, уповая на выздоровление. Громницы считались мощным народным магическим средством, ставили её в Красный угол на Осенних Дедов 21 — 27 октября и Радуницу Весенние Деды, 1 — 7 мая. Летом славяне верили, что во время грозы зажжённая на подоконнике свеча сбережёт дом от попадания молнии и пожара. Воск громничной свечи считался магическим средством, его хранили в красном куте углу , носили как оберег, давали в качестве лекарства, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы отогнать болезнь или облегчить его уход в иной мир. Громничной свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося Перунью прогнать Своей очищающей и целительной силой огня духов болезни. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей, сохраняет посевы. Наблюдая за погодой в праздник Громовика, наши предки гадали о будущем лете. Гроза 2 февраля — в последний месяц зимы совсем не обязательное явление, но услышав в этот день гром, люди ждали скорого прихода тепла. Если же первый гром прогремит на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. Наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Моланьицу то есть Перуницу, богиню молний чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны. Из древнерусского фольклора: Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Перун — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — не лиши нас доли!
Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной
Как Перуница — она женщина воин, воплощение победы, удачи в состязании, как Додола —она воплощение нежности, красоты, любви, достатка и счастья. Как Перуница огненная, сжигающая, пылкая как Победоносное проявление она дарует: раскрытие состояние могущества и силы духа, бесстрашие; обезоруживание врага; принятие верного решения, правильного выбора, прояснение ситуации; победа над своими страхами, темными силами, смутой в душе молнии, огонь, сжигание, очищение дает удачу на охоте и в состязаниях привлечение любви, телесной любви секса , любовной удачи, страсти, оргазма, единения пар. Как Додола додающая, поддерживающая, наполняющая как воплощение плодородия и додающая подающая благо: усиление привязанности, нежности, красоты, удачи, богатства и успеха. Совокупно она Богиня плодородия и любви, достака и удачи, войны, сражений и соревнований. Является покровительницей продовольствия, приплода, подательница обильных урожаев, творящая победу и правосудие, покровительница семейной жизни.
Считается одной из великих богинь Матерей Рожаниц. Додола также Богиня-Покровительница перевоплощений, дарующая право человеку избавиться от совершенных ошибок и выполнить свое Предназначение. Защитница и покровительница всех людей, растительности, плодородия, особенно девушек и женщин. Молодую девушку княгиню праздника Перуна в честь Додолы украшают богатыми венками и гирляндами их трав и цветов.
Додола в этом аспекте родственна Живе. Она обладает стихией активной небесной оплодотворяющей воды, именно она может вызвать дождь, наполняющий Матерь Землю Макошу. Когда ведические славяне стремятся вызвать дождь, то обращаются именно к Додоле, кумир которой обрядово обливают водой из ведер. В этой точке Годового Круга, годового кругооборота — эти два противоположных времени года «посматривают» друг на друга.
Ее зажигали по большим праздникам, в сильную грозу, при рождении ребенка, давали тяжело больному во время чтении молитвы о выздоровлении, вставляли в руку покойника и обкуривали дымом пламени дом умершего. С ней обходили ниву перед севом и жатвой. У некоторых народностей громницу делали женщины: сплетали косу из 3-х восковых маканых свечей с магическими компонентами.
Она имела три конца с фитилями, символизирующие триединство мира. Православные на Сретение также святили свечи, но дом обходили с иконой Сретения Господня. У нее просили спасения и заступничества.
О здоровье молились Пресвятой Богородице. Традиции Праздник у славян начинался накануне, с Великой вечерни. Утром проводилась литургия с освящением свечей, которые забирали домой.
Сретение богато и другими традициями: В полночь набирали воду из трех колодцев. По своей силе она приравнивается к крещенской.
В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода.
Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих.
Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов.
Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами.
Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них.
Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками.
Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
То есть ночь перед началом последнего лунного месяца в Лунном году. В эту ночь Священные станы медитации и молитвы — или как их называют "радения" сильнее в 100 раз, что связано с положением Солнца, Луны и Земли. Считается, что они находятся на одной линии и Велес льет свою энергию на Землю. Медитация в это время получается сама собой. Просматривается аналогия с праздником Велеса Зимобора, который тоже празднуется в последний месяц зимы. По одной из легенд считается, что Великая Ночь Велеса — это ночь свадьбы Велеса — Бога Изобилия и плодородия в мужском аспекте и Макоши — славянской богини судьбы и магии, покровительницы плодородия и изобилия в женском ее аспекте. В эту ночь происходит объединение для начала нового годового цикла. В эти дни я приглашаю вас на серию обрядов, которые проводятся на энергиях Велеса. Это обряды на благополучие, изобилие, плодородие.
Это обряды на расчистку путей-дорог от препятствий на вашем пути к благополучию или на вашем пути создания какого-то своего дела или проекта. Обряд защиты своего дела, своих финансов и Обряд привлечения потоков изобилия в вашу жизнь. Подробнее об этих обрядах вы можете узнать в занятии «Обряды для Велесовых святок». Эти обряды также доступны в записи. Также большим подарком для Вас в эти сказочные дни будет сотворение Магических Велесовых свечей, которые можно научиться делать на занятии Велесовы свечи. В эту Ночь Велес исполняет Небесный Танец создания, сохранения и разрушения.
1 февраля — древнеславянский праздник Громница
| Церковный праздник сегодня 15 февраля 2024: что нельзя делать, приметы | Славянский праздник Лельник: значение. |
| Лельник или Красная горка – древний праздник славян. Суть, история и традиции. | Праздник Громнице (чеш. hromnice) у чехов и словаков связан с традицией святить в церкви свечи (чеш. и словацк. hromnicky). |
Громница. Ритуал три свечи
Долгая зима никому не в радость, да добрая весточка есть у «Северной сказки» о приходе весны. Знаете ли, что 2 февраля – Громница, славянский праздник, перва. Сразу после праздника Имболк, как точки силы, в славянской традиции Громница дошёл до сегодняшнего дня как вытекающий из него праздник — Кудесы, день рождения домового. Сретенье, Громницы — славянский народно-христианский праздник в честь Сретения Господа нашего Иисуса Христа, отмечаемый 2 (15) февраля. Громница у славян Ряд обрядов, происходивших на Громницу, связаны с огнем (свечками) и водой. Во времена двоеверия обряды славянской Громницы слились с иудохристианским праздником Сретенье. Подробнее рассмотрим такой славянский праздник, как Громница или Сретенье Господне.
Громница 2025
| Славянские праздники. Громница 2 февраля | Громница — архаичный славянский праздник, входящий в Кологод, праздник, который связан с Огнём, Светом и Грозой. |
| 1 февраля — древнеславянский праздник Громница - Славянская Традиция | В разных частях славянского мира жену громовержца еще называют Перуницей, Громовицей или Паляницей. Что же такое славянский праздник Громница? |
| Имболк. Коло Года. Языческий праздник Имболк. Школа Меньшиковой. | В разных частях славянского мира жену громовержца еще называют Перуницей, Громовицей или Паляницей. Что же такое славянский праздник Громница? |
| Праздник Громница: как и когда отмечается и каким богам посвящен? | славянский праздник, узнайте его историю, символизм, традиции и значение. |
| Праздник Громница: как и когда отмечается и каким богам посвящен? | Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с. |
Праздники Кологода. Громница, Сретение, Имболк - 2 февраля
Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с. Во времена двоеверия обряды славянской Громницы слились с иудохристианским праздником Сретенье. Громница – архаичный славянский праздник, входящий в Кологод, праздник, который связан с Огнём, Светом и Грозой.
Громница Сретение – 15 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2023
Громница (Громницы) – один из старинных славянских святодней Кологода, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы. Однако, сегодня уже доподлинно известно, что с приходом христианства Громницу (как и многие другие исконно славянские праздники) переименовали в Сретение Господне, которое празднуется 15-го февраля 45. Громница — архаичный славянский праздник, входящий в Кологод, праздник, который связан с Огнём, Светом и Грозой. Славянский праздник Громницы. Наши славянские предки почитали своих богов, считая их своими прародителями, приписывали им определенные качества, наделяли могуществом.
Народный праздник Громница 15 февраля, славянское Сретенье: почему свечи были главным символом дня
В те дни, когда отмечался праздник Громовика и Молнии, привыкли зажигать большую восковую свечу. Обряды на день богини Додолы Перед введением христианства на Руси, язычники использовали громовую свечу, которую зажигали на Перуновом капище. Однако после крещения славян, христианская церковь начала использовать свечи во время богослужений в церкви. Когда свеча была освещена на Перуновом капище, она затем приносилась домой, где проводились громничные языческие обряды. Над головой каждого члена семьи рисовали огненные кресты, после чего обходили каждый угол и весь дом с зажженной свечой с целью очистить его от всех отрицательных сил, скрытых в углах. На стенах дома также размещались огненные кресты, призванные защитить это жилище. Чтобы обезопасить свой хлев и двор, они также разламывали свечу на несколько кусков, соответствующих числу голов скота.
После — проходил со свечой по хлеву, подпаливая шерсть скотине, оставляя на шкуре капли воска, защищая от падежа. Легенда про свечу Существуют легенды, что самый богатый хозяин в селе проходил по домам соседей со своей свечой, помогая им обрести процветание и благополучие. В других поселениях славян свечи на Громницу, небольшие по размеру, делали женщины, сплетая три свечи в косу, изображая единство Нави, Яви и Прави. Громовная свеча считалась мощнейшим оберегом: её хранили на алтаре в красном куте весь год, зажигали на большие праздники.
Все важнейшие события происходили с участием громничной свечи: с ней приходили свататься, выходили на сев и жатву, оберегая урожай, давали с собой в дорогу... Если кто-то в семье заболевал, то для исцеления стихией огня использовалась та самая, главная громничная свеча. Фото из внешнего источника Фото из внешнего источника В период засухи свечу ставили на окно, считалось, что огонь будет служить защитой от ударов молний и пожаров. В общем, ни одно важное дело не свершалось у наших предков без волшебной громничной свечи!
Для этого воском свечи на двери рисовали обережные знаки чаще всего крест или символы Перуна , которые защишали дом от любого зла. На Руси на Громницу было принято не только создавать свечи, но и очищать свой дом и себя от негатива и всякого зла с помощью воды — считалось, что в этот день, как и в Водокрес, вода обладает особыми свойствами. Ритуал на Громницу Существует простой ритуал на Громницу, который поможет избавить ваш дом от негатива и привлечь в него благополучие и изобилие на весь год. Для ритуала нужно набрать воды в ёмкость и проговорить над ней свою просьбу или желание. Как правило, в Громницу просят об исцеление, очищении и богатстве на весь грядущий год.
Затем свечу можем потушить и оставить до другого случая, например, если возникает чувство несчастья. Принято считать, что такая свеча может защитить ваш дом и семью от грома и молнии, от бед и пожаров, стихийных бедствий и болезней. Если кто-то из ваших домочадцев или друзей уходит в армию, собирается участвовать в боевых операциях, обнесите свечу вокруг молодца для защиты — пусть обережный круг хранит от бед.
Конечно, Громницы — это яркий день для природных примет: «Если налетели с утра метели, то быть Маслене метельной. Если солнечно — к красной весне, пасмурно — жди поздних метелей! Ведь в них природная сила, а значит и та сила, которая способна укрепить самого человека!
Мы силы морозные все соберём И скользкий налёт разместим у порога, Чтоб ранней весной задержаться в правах, Чтоб дольше обычного время продлилось». Февраль отвечал: «Видишь снег на горах? И солнце колёсиком к ним покатилось».
К реке не ходи, есть резон провалиться». Перун наблюдал за Зимой свысока, Отметил февральскую честь и отвагу. Весна от порога ещё далека, Успеет нести на земелюшку влагу.
Февраль, обнимаясь с любимой Зимой, Подсыпал снежка и морозца добавил, Шептал ей на ушко: «Пора на покой, Смотри, как Природу сегодня управил!
Славянский праздник Лельник: значение. Народный праздник Красная горка.
Громница (Громницы) – один из старинных славянских святодней Кологода, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы. славянский праздник. Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций. Сретенье, Громницы — славянский народно-христианский праздник в честь Сретения Господа нашего Иисуса Христа, отмечаемый 2 (15) февраля. Славянский календарь праздников — условное название комплекса календарных представлений древних славян, существовавших в языческой культуре и повлиявших в период.