Велесов день Велес — покровитель домашнего скота и пастухов 11 февраля Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. Гадания и ритуалы в Велесов день. Именно в этот день происходят самые светлые обряды. Ритуалы 11 февраля направлены на любовь, достаток и здоровье. 9 февраля 2022 ав рассказывает об исторических корнях и обычаях празднования ВЕЛЕСОВА ДНЯ в славянской традиции.11 февраля в русских деревнях праздно.
Почему Велесов День?
- Что такое велесов день
- Славянский праздник Великий Велесов день в 2023 году отпразднуют 24 февраля, традиции и приметы
- Описание Бога Велеса
- Велесова ночь 2024: когда будет, обряды, традиции дня
- Обычаи праздника Велесов день 24 февраля 2023 года
- День Снопа Велеса – июльский праздник “скотьего бога”
День Снопа Велеса – июльский праздник “скотьего бога”
В муку для выпечки этого хлеба может быть подмешано немного зерна из колосьев «Велесовой бороды» — особого снопа, который посвящают Велесу при уборке урожая. При этом приговаривали: Велес, будь счастлив на гладких телушках, на толстых бычках, чтобы со двора шли — играли, а с поля шли — скакали. Иногда в Велесов День выставляли утром на мороз и оставшиеся колосья от «Велесовой бороды», чтобы позже при посеве зерна добавить их к остальному зерну. Славяне верили, что так урожай будет богаче. Женщины также выставляли на мороз непряденый лён, чтобы пряжа получалась ровнее, тоньше. Хозяйки в Велесов День пекут сдобные пышки на молоке да подают их со свежим маслом. Такое блюдо появляется на столе впервые за зиму, потому что только в начале февраля коровы рожают телят и появляется свежее молоко. В сам Велесов День не выполняют работы, кроме ухода за домашним скотом. Славяне считали, что работа в День Велеса может навлечь болезни на коров.
Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза.
Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома.
Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов.
Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.
Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое.
Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них.
Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни.
Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога.
На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.
В предновогоднюю ночь старцы, или как их еще называли «сурвакары», «медведи» собирались на долгое празднование с различных деревень и сел. Во время празднования старцы проводили многочисленные обряды, читали заклинания и молились. Празднование продолжалось вплоть до 7 января — это был финальный святочный день. В тот день главный колядник устраивал пир для своих соратников, которые являлась в масках, одной из которых должна была быть маска «медведя». Как праздновались Велесовы дни Стоит отметить, что празднование Велесовых дней условно было разделено на два этапа: Начиная с ночи нового года, которая была посвящена молению об урожае, гадальными обрядами о замужестве для юных девушек и непосредственно веселью; После новогодней ночи начинался этап, связанный с домашними животными, начинались настоящие «Велесовы дни». Они проходили в постоянной молитве и прошениях у Бога Велеса о своей милости.
Во многих святочных обрядах имя Велеса не упоминается, вместо этого на масленицу и Новый год в песнях говорится о Туре.
Наши контакты:.
Что такое велесов день
Чтобы случайно не попасть в мир Нави и не впустить в дом покойника, славяне старались в этот день не отправляться в путь и не принимать в доме незнакомых людей. Люди верили, что духи умерших предков приходят в наш мир наравне со злыми духами. Поэтому 31 октября семьи собирались за богатым праздничным столом. Прежде чем приступить к трапезе, от каждого блюда откладывали немного для духов. Во время еды вели себя тихо, поддерживая лишь негромкие разговоры — без ссор, сплетен и бранных слов. Вспоминали предков — от древнейших представителей семьи до ближайших родственников — и поминали их добрым словом. После застолья выставляли угощение для духов за порог или за окно.
Внутри дома зажигали свечи, чтобы разогнать тьму. Огонек ставили и на окно — в этом случае считалось, что он указывает путь душам предков. Кто не боялся компании духов, могли выделить для них место за праздничным столом, — для этого нужно было положить дополнительные приборы. Те, кто был в трудном положении, в Велесову ночь могли просить предков о помощи. Для этого перед сном нужно было представить последнего почившего родственника и рассказать ему о беде. Если после этого он приходил во сне — значит, предки услышали просьбу и обязательно помогут разобраться в ситуации.
Спать нужно лечь как можно раньше: предки приходят во снах лишь до полуночи Задобрить домового Считалось, что именно домовой отвечает за благополучие дома и при необходимости защищает жилище и его обитателей. Поэтому в Велесову ночь, когда границы между мирами истончались, люди старались уважить и задобрить своего домашнего покровителя. Ему оставляли лакомства, чтобы он защитил всех членов семьи, когда по земле свободно гуляют злые духи. После этого забрасывали удочки, чтобы понять, согласились боги или нет. Если первым на крючок попадал ерш — значит, боги отказались помогать. Также считалось, что в доме всегда будет достаток и сытость, если в этот день подавать всем просящим, желательно — заговоренными монетами.
Гадание в Велесову ночь Одна из главных традиций Велесовой ночи — гадания.
Кстати, в Рязанской губернии «велесом» величали указчика, распорядителя. Также приставка «веле» применяется в значении «весьма», «сверх», «очень», например, в таких словах, как: «велемудрый» мудрейший , «веледушие» великодушие. В России множество селений, в названиях своих имя Велеса хранящих, как например: Волосово, Волотово. Капища — места силы Известно, что капища бога Велеса, как правило, располагаются близ водных источников, будь то речки или озёра, и в оврагах, в густых лесных чащах. В местах почитания бога Велеса находятся священные камни и валуны, будь то Синь-камни, названные так по оттенку синего цвета, который они имеют, как например, известный Синь-камень Плещеева озера близ г.
Переславль-Залесский, обладающий способностью перемещаться, а также камни, силой волшебной наделённые, способные излечивать болезни, снимать тяжесть с души, — через них проходит особая мощная энергия. Те места, где некогда находились святилища и места почитания богов, нынче также несут силу и мощную энергию. Ибо время невластно над божественными проявлениями на Земле. Ибо здесь приоткрываются врата в иномирье и устанавливается связь пространств и реальностей мироздания. Селение Коломенское на юге Москвы ведёт свою историю с давних времён. В этих местах расположен Голосов овраг, который ранее именовался «Волосов», или «Велесов».
Это есть природное святилище вещего Велеса. В недрах земных, под оврагом, проходит глубочайший геологический разлом — крупнейший на всём пространстве Русской платформы, которая является основанием стольного града Москвы. В Голосовом овраге есть два камня, наделённые исцеляющей силой: на самом дне оврага — Гусь-камень, или Конь-камень названный в народе так из-за схожести внешней с головой коня , и немного выше, примерно посреди склона, Девий камень. Также в овраге струится необычный, обладающий целебным и очищающим свойством ручеёк, вода в нём в течение года всегда одной и той же температуры и не замерзает даже в самые трескучие морозы. Это место привлекает многих посетителей парка Коломенское в наше время, ведомые желанием избавиться от болезней и зарядиться энергией, они стремятся сюда. Следует относиться с почтением к священным местам и приходить в такие места только с чистым сердцем и лишь благими намерениями.
Если человека в жизни ещё влекут лишь эгоистические устремления, то и смысла нет такие места посещать. Вспомним в этом ключе величайшую народную мудрость: «Для себя жить — тлеть, для семьи — гореть, а для народа — светить! Знания волхвов о Велесе Согласно знаниям волхвов, Велес является хранителем и воплощением Русского Духа — Духа Славянских Родов, столь часто упоминаемого в старинных сказах. А что является непременным условием для проявления Русского Духа? Как говорят волхвы — открытое сердце, наполненное Любовью ко всему Живому на Земле и во Вселенной. Именно это отличает Россию от других стран, ибо Россия — земля людей с открытыми сердцами, держава людей сердечных, душевных это и есть суть той самой всеми упоминаемой «загадочности русской души».
Попытки перевести наших соотечественников на голый роботоподобный прагматизм-рационализм или в бесконтрольные звероподобные состояния приводит к вымиранию русских людей, что мы сегодня и наблюдаем, ибо не терпит наша Земля людей с закрытыми сердцами. Одним из воплощений Велеса является Волос. А Волос, если поменять слоги местами — это Слово. От Слова произошло и имя новгородцев — Словене, ибо были они людьми Словыми, владеющими тайнами Слов и говорящих на языке богов. Велес является хранителем славянского тайного знания, а также повелителем Луны. Кроме того он покровительствует хлебопашеству, скотоводству, торговле, ремеслам и искусству.
Следует заметить, что на Руси служитель и хранитель знания бога Велеса всегда имеет свое собственное наименование — волхв, которое не имеет право носить жрец другого славянского бога. В среде волхвов испокон веков существует специальная категория посвященных — Бояны, отражающие все достоинства и недостатки современного мира в своих песнях и стихах, а также повествующие о событиях Былого. Многими Боянами раньше славилась земля Русская. Помимо этого, у Велеса не один праздничный день — 24 февраля, а их много в течение всего года. Велес относится к дохристианским верованиям русского народа, начиная с глубокой старины. Поэтому, для информации о Велесе, из всего разнообразия, были выбраны только два направления современных верований славян: Ведическая культура, связанная с индо-арийским учением, и Родноверы, рассказывающие о знаниях волхвов.
В течение года Велес вспоминается несколько раз. С 8 по 19 января у славян отмечаются священные Велесовы дни Велесовы святки, зимние , которые делятся на две части: с 8 по 13 января — «Большая Велесова неделя», с 14 по 19 января — «Велесовы ворожбы». Турицы посвящены туру — одному из старейших почитаемых среди славян животных. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. После «Малого Велесова дня», отмечаемого 16 февраля, далее следуют «Малые Велесовы Святки», или «Волчьи святки», — 7 дней февраля: с 7 по 23 число.
За ними следует Велесов день — «Великий Велес», приходится он на 24 февраля. В эту пору медведь просыпается после зимней спячки, и весна вступает в свои права, а зима уходит. В ночь с 31 октября на 1 ноября наступает «Велесова ночь», восходящая к богу Велесу, который, по поверьям, в определённое время спускался на Землю вместе с духами предков, чтобы преподнести потомкам уроки и дать благословение. Считалось, что в этот особенный праздник границы между мирами стирались, что грозило опасностью, ибо злые духи также могли прийти к людям и принести им беды. Старые дохристианские праздники русского народа нашли своё отражение и у современных людей, исповедующих Православие. Велесовы святки почти совпадают с Рождественскими Святками, празднуемыми православными христианами в России с 7 января Рождество Христово до 18 января — накануне Крещения.
Крещение Господне — 19 января — совпадает с дохристианским праздником Турицы, а весенняя Масленица — 20 марта — со славянской Комоедицей. При этом, родноверы в своих «знаниях волхвов» сравнивают славянский Триглав, объединяющий трёх богов Сварога, Перуна и Велеса с Христианской Троицей. Аналогия понятна, однако есть одно уточнение. Но, благодаря этому «знанию волхвов», прослеживается «связь» дохристианских верований на Руси и Русским Православием, которая отвергается другими ново-славянскими верованиями. На основе вышесказанного, проведём расчёты и покажем главную суть старинного народного праздника — Великий Велесов день. Что говорят Библия и христианские богословы Библия начинает своё повествование от Сотворения Мира, описанного в первой части, Ветхом Завете, в книге Бытие.
По информации, изложенной в Библии, многие богословы производили расчёты для того, чтобы определить дату «Сотворения Мира». Всего таких дат, в общей сложности, получилось около 200. Но, на Русскую землю из всего богословского многообразия попали только две, и обе они из Византии. Первая дата «Сотворения Мира» была определена в 4-м веке и начиналась 1 сентября 5509 года до Р. Более подробно об этом рассказано в повести «Эра от Рождества Христова». Что интересно, в обоих Византийских расчётах, «Сотворение мира» произошло, что 1 марта, что 1 сентября, в один и тот же день недели — в пятницу.
Отсюда возникает вопрос: как так получилось, что самое начало «Миросотворения» произошло не в начале недели, а ближе к её концу?
Наши предки считали, что на Велесев день приходится середина зимы. В этот праздник люди почитали святого Власия - покровителя скота, его еще называли "Коровьим Богом". И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину "коровью смерть", но никак не может одолеть", - гласят легенды об этом празднике. Дай счастья на гладких телушек, На толстых бычков, Чтоб со двора шли - играли, А с поля шли - скакали".
А еще в этот день совершали обряд опахивания для отгона "коровьей смерти". Для этого выбирается повещалка, которая кричала по всем домам, что пришла пора унять лихость коровью.
За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение капище «межеводной» бороздой. Женщины следуют за «повещалкой» на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Встретившегося бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть».
В стародавние времена попавшихся навстречу забивали насмерть. Сейчас трудно поверить, что женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили. По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы! Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами. В отличие от яростных воинских поединков, творимых на Перунов День, поединок борцов Велесовой боротьбы не изобилует множеством каких-то особых, сугубо воинских, приёмов, являя собой, по преимуществу, добродушное любование той Силой, коя даруется человеку самой Землёй-Матушкой не для истребления себе подобных, но ради созидательного труда на честной ниве. Обычно на круг перед Чуром священным Капищным Изваянием Велеса выходят 2 дюжих мужика, раздетых по пояс, охватывают друг друга руками и, кряхтя и упираясь изо всех сил, стараются завалить противника в снег.
Символ знака Велеса в современном мире почитаем и уважаем. Еще в старину знаком Велеса украшали оружие, одежду, жилища. Считалось, что Велес может защитить почти от всего. Бог семейного благополучия, покровитель путешественников, Бог-оборотень, бог-покровитель воинов и лесников , Бог мудрости, магии и чародейства... Да много еще можно заслуг великого божества перечислять, а вот на деле проверить теперь может каждый из вас! Оберег со знаком Велеса — самый мощный и универсальный защитник из всех существующих поныне. Нельзя сказать, что этот оберег защитит вас именно от неудач или семейных невзгод, или дичь поможет поймать.
Вспомните, что магия Велеса в том и заключается, что он проникает в наше сознание и тогда все наши мысли подчинены велесовой мудрости и справедливости. Чудо, что мы знаем, нося при себе знак Велеса, как поступить и что сделать! Любое нанесение знака Велеса на то, что Вас окружает, будет поддерживать Вашу связь. Один из великолепных способов — оберег, выполненный из кости. Ведь этот природный, натуральный материал с теплой фактурой способен хранит в себе следы давней истории. И, к счастью, приобреститакой оберег можно прямо сейчас в «Северной сказке». Оберег со знаком Велеса — вечная сила, которая помогает человеку и защищает его долгое время.
11 февраля - Велесов день
| Велесова ночь в 2024 году | 11 февраля – великий славянский праздник Велесов День, один из важных славянских праздников. Этот день по праву считается серединой Матушки-зимы, когда вся природа еще совсем не готова просыпаться от зимнего сна и находится в тихой полудреме. |
| Велесова ночь 2024: когда будет, обряды, традиции дня | 11 февраля – великий славянский праздник Велесов День, один из важных славянских праздников. Этот день по праву считается серединой Матушки-зимы, когда вся природа еще совсем не готова просыпаться от зимнего сна и находится в тихой полудреме. |
| Что значит велесов день | 24 февраля отмечается Великий Велесов день — день, посвященный Велесу Зимнему. |
| День Снопа Велеса – июльский праздник “скотьего бога” | Велесов день — славянский языческий праздник в честь бога Велеса. |
Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью
Великий Велесов день: история и традиции древнего праздника 24 февраля. 11 февраля – великий славянский праздник Велесов День, один из важных славянских праздников. Этот день по праву считается серединой Матушки-зимы, когда вся природа еще совсем не готова просыпаться от зимнего сна и находится в тихой полудреме. 24 февраля отмечается Великий Велесов день — день, посвященный Велесу Зимнему. 11 февраля – великий славянский праздник Велесов День, один из важных славянских праздников. Этот день по праву считается серединой Матушки-зимы, когда вся природа еще совсем не готова просыпаться от зимнего сна и находится в тихой полудреме. Велесов День(Велес Сивый), один из важных славянских праздников.
11 февраля. Велесов День
| Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью | День независимости Эстонии. День флага Мексики. Великий Велесов день у славян. Народный календарь. Власьев день, Коровий праздник. |
| Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов | Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник 11 февраля, который наступает сразу после Малых Велесовых Святок и посвящен Богу Велесу в ипостаси. |
Велесов День — обряды и ритуалы на летнем и зимнем празднике
Великий Велесов день – это праздник, имеющий глубокие исторические корни и связанный с духовной традицией славянского народа. Велесов день — что это за праздник: читайте, как появился славянский бог-покровитель Велес и как возник День Велеса. Что такое знак и символ Велеса, как отмечали Великий Велесов день. В Велесов день, 24 февраля, запрещено работать. Существует поверье, согласно которому лучше отложить важные дела и тяжкий труд, однако это не касается ухода за скотом. Велесов день Велес — покровитель домашнего скота и пастухов 11 февраля Велесов день — середина зимы. Великий Велесов день приходится на 24 февраля. Рассказываем, что это за праздник и как его отмечали на Руси.
Велесов день 24 февраля 2023 года связан с множеством примет, поверий и традиций
Новости Оренбурга» Полезно знать» Великий Велесов день – 24 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 20. Великий Велесов день. Православный церковный календарь 24 февраля отмечает Власьев день, дату почитания великомученика Власия Севастийского. Всю свою сознательную жизнь он посвятил слепой вере и бескорыстным деяниям на людское благо. Велесов День – Велес Сивый (Зимний). праздник в честь славянского бога Велеса, отмечаемый родноверами в феврале. Происхождение праздника. Велесов день — славянский языческий праздник. По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной. Наши древние предки верили, что в наиболее близкий к полнолунию февральский день, в промежутке между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, Велес спускается на землю в обличии Быка.
Новости страны Северной
| Новости страны Северной | Вполнолунье лютого зимнего месяца, который так и зовется — Лютень (февраль) чествуется День Велеса (если полнолуние не попадает на середину или вторую половину Лютня — то в удобный для всех день с 10 по 25 Лютня). |
| Велесова ночь 2024: когда будет, обряды, традиции дня | В Велесов день, 24 февраля, запрещено работать. Существует поверье, согласно которому лучше отложить важные дела и тяжкий труд, однако это не касается ухода за скотом. |
| Велесова ночь в 2024 году: история и традиции праздника | 9 февраля 2022 ав рассказывает об исторических корнях и обычаях празднования ВЕЛЕСОВА ДНЯ в славянской традиции.11 февраля в русских деревнях праздно. |
| Велесов День - обряды и ритуалы на летнем и зимнем празднике | В зимний Велесов День устраивались всевозможные огненные представления, состязания, кулачные бои, народ пел песни и танцевал, радуясь благоволению могущественного бога. |
Велесов День (Власьев день). Что это такое?
Звуки его музыки согревали природу, Землю и людей, не давая замерзнуть. Люди почитали Велеса за его мудрость. По легендам, в этот февральский день он посещал различные светлые и темные миры, приобретая величайшую мудрость и силу. Затем он делал известными людям сакральные законы мира. Велес был самым мощным богом в языческом пантеоне славян. Его сила не проявлялась в физической форме или в способности побеждать врагов, а в понимании, что материальные блага несущественны по сравнению с истинными человеческими чувствами. Всемогущество божества Велеса не подчинено никаким границам, позволяя ему охранять своих последователей от различных невзгод и несчастий, а также помогать им в любви и счастье. Покровительство Велеса распространялось на певцов и поэтов, искусство, торговлю, скотоводство и земледелие, а также на путешественников, воинов и лесников. Известно, что Велес часто обращался колоссальным диким медведем, властителем леса.
Кладут старцы старые на живот обет велик, Сулят старцы старые всему миру животы долгие, Как на ту ли злую смерть кладут старцы старые Проклятьице великое, сулят старцы старые Вековечну жизнь на весь род человечь! Повещалке надевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем с зажжёнными лучинами трижды опахивают селение капище «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Во время шествия они поют песню: Смерть, ты Коровья Смерть! Выходи из нашего села, из закутья, из двора. В нашем селе ходит Велес святой Со копьём, со свечой, со горячей золой. Мы тебя огнём сожжём, кочергою загребём, Помелом заметём и попелом забьём! Не ходи в наше село: чур, наших коровушек! Чур, наших бурёнушек, рыжих, лысых, белосисых, Беловымьих, криворогих, однорогих. Когда-то в старину, попавшихся навстречу убивали насмерть.
Повещалке одевали хомут и запрягали. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивали селение капище «межеводной» бороздой. Женщины шли за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Горе тому, кто во время шествия попадался навстречу, будь то животное или человек. Встретившегося били палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!
Ночь в канун Дня Всех Святых на западе всегда считалась праздничной. Древние кельты на Самайн жгли костры и пировали, оставляя подношения предкам, сегодня современные американцы колядуют, смотрят ужастики и веселятся. Почему же тогда наши предки предпочитали в эту ночь не выходить из дома, не разговаривать с незнакомцами и зажигать как можно больше света? Когда отмечается Велесова ночь в 2024 году Как уже говорилось, Велесова ночь — это время с захода солнца 31 октября до рассвета 1 ноября. Считалось, что именно в это время вся живая природа погружается в сон, земля отправляется на покой, в котором будет пребывать, пока ее не разбудит первая весенняя оттепель. Все работы в огороде и поле к этому дню должны были быть завершены. История праздника Славяне верили, что помимо нашего мира, мира Яви, существует и мир Нави — мир духов, злых и добрых. И в ночь перехода от осени к зиме, когда Белобог передает Коло колесо года своему брату Чернобогу, граница между мирами истончается и духи могут свободно гулять среди людей, а люди попасть в мир духов. Стражем же пути между Явью и Навью традиционно считался бог-чародей Велес, покровитель ворожбы и домашнего скота. В этот день славяне предпочитали не выходить из дома — они верили, что каждая дорога в Велесову ночь меняется и ведет неосторожного путника не туда, куда он направлялся, а в мир Нави. По этой же причине новое знакомство в такое время считалось дурной приметой. Встреченный в этот день человек не может принести в вашу жизнь ничего хорошего, зато с ним придут беды и несчастья.