Итак, 1 марта день Марены или Навий день, день, когда принято сотворять различные обряды, посвящённые теме «умирания» и «пробуждения» природных сил. Но самым популярным и древним днём празднования остаётся 14 марта. СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ. Настоящий Новый Год (вернее Новолетие) — день весеннего равноденствия. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям). Мара Зимняя Откройте двери в волшебный мир традиций и обрядов с Марой Зимней и Васильевым вечером 13 января!
Что можно и нельзя делать в день Ярилы 3 марта, который называют праздник Овсянки
Именно 22 марта и можно считать днём Весны и пробуждения всего живого, как и днём Женщин. Согласно славянской мифологии, 25 марта Сварга открывалась, и оттуда к людям сходила богиня Жива — воплощение весны. Древний славянский праздник весны Масленица. 22 МАРТА не одну тысячу лет Русичи — Славяне отмечают праздник Комоедица или Масленица.
РУССКАЯ МАСЛЕНИЦА 22 МАРТА !
Инфоурок › Технология ›Презентации›Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ. Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника. Хотя в марте наступает лишь календарная весна и повсюду еще лежит снег, мартовские праздники славянского годового цикла посвящены возрождению природы и торжеству света и любви.
Как древние славяне встречали весну
| Славянские праздники - в марте. (+ видео) | Древний славянский праздник весны Масленица. |
| РУССКАЯ МАСЛЕНИЦА 22 МАРТА ! — DRIVE2 | праздник наступающей весны: в этот день сорок птиц прилетает, день с ночью меряется. |
| 22 марта — славянский праздник Жаворонки | 20 марта в 12:37 по Мск – Весеннее Равноденствие, праздник Комоедица. |
Добавление комментария
- Что можно и нельзя делать в день Ярилы 3 марта, который называют праздник Овсянки
- Открытие Сварги: как славяне представляли себе рай и почему 25 марта нельзя работать
- Славянские праздники в марте: традиции встречи весны и почитания языческих богов |
- 21 марта 2023 года — Весеннее равноденствие и Новый Год по славянски
- Похожие презентации
Кликание весны. Какой праздник отмечали древние славяне 25 марта?
И праздник носит название двух птиц — Сороки Жаворонки. Первые — это навьи, слуги Кощея и Марены Зимы, а жаворонки — первые гонцы Весны. В этот день пекут специальные печенья в форме птиц. Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. Конец Масленницы.
Приход Весны.. Наконец-то природа проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к потомкам Яви. Апполинарий Васнецов.
Сжигание чучела Марены Апполинарий Васнецов. Сжигание чучела Марены 30 марта Ладодение В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевали пробуждающуюся природу.
Девушки и молодые люди проводили первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться отсюда выражение: ты что выкобениваешься?
По традиции наших предков, душа приходит за 40 дней! Отнимаем от 22 апреля 40 дней и у нас 14 марта! Праздник, у наших предков длился 7 дней, отнимаем 7 дней и получаем 7 марта. Что это значит?
Кстати, его несложно приготовить и сейчас — рецепт прост: по 400 г овсяной и пшеничной муки, 250 мл теплого молока, 300 г сахара, 1 столовую ложку крахмала, 2 чайные ложки соды и 200 г сливочного масла нужно размешать, раскатать, вырезать стаканом «круглешки» или «полумесяцы» и испечь. Прилет овсянки в этот день обещал скорое наступление тепла. Люди говорили, что в этот день нет от Ярилы укрытия снегу, топит он его, не жалея сил. Также подмечали: «Много снегу — много хлеба; много воды — много травы»; «Снегу надует — хлеба прибудет; вода разольется — сена наберется».
Впрочем, погода была еще переменчива, о чем свидетельствует такая поговорка: «Сверху течет — снизу морозит». Слайд 13 Прилет овсянки в этот день обещал скорое наступление тепла. Филимон был так предан вере, что превратил свой дом в место собрания христиан. Поэтому сам апостол Павел называл его жилище домашней церковью. В этой церкви служил и его сын Архипп, которому была уготована судьба мученика — его убили за то, что он отказался участвовать в языческом празднике. На Руси на Архипа Архиппа женщинам полагалось проводить весь день на кухне. Считалось, что чем больше она наготовит всякой снеди, тем богаче будет дом. Кроме того, в крестьянских семьях привечали сирых да убогих, угощали нищих. Говорили, что чем больше сделаешь добрых дел в этот день, тем лучше. Слайд 16 Главным блюдом был каравай, который посвящали солнцу и ели по кусочку, раздавая домочадцам, соседям и всем проходившим мимо странникам.
Оставшиеся крошки нужно было бросать за спину. Люди верили: кинешь хлеб-соль назад — по осени с хлебом-солью будешь. Святого Филимона в народе называли по-простому — Филя Вешний. С этого дня весна все больше вступала в силу. Крестьяне наблюдали за животными: если пролетела чайка — скоро будет ледоход. Если встретишь в лесу белого зайца — значит, снег непременно выпадет еще; а вот если зайцы попадаются серые — тепло не за горами. Слайд 17 5 марта День Катыша Зима на исходе, так успей на санках покататься» Фото: Firma V, Shutterstock Слайд 18 Дата по старому стилю: 20 февраля День памяти Льва Катанского, христианского епископа и святителя, жившего на Сицилии в 8 веке, в языке народа очень быстро превратился в день Катыша. Объяснение такому названию нашлось простое: в этот день в последний раз катались с горок. При этом приговаривали: «Зима на исходе, так успей на санках покататься». Считалось, что кто дальше всех укатится, тот счастье свое продлит.
Также пекли круглые колобки-катыши на коровьем масле. Они еще назывались кокурками. Были и другие недобрые приметы для этого дня. Например, такая: если кто-то заболеет в этот день, то или долго не выздоровеет, или умрет. Больному клали на ночь под мышки по куску хлеба, а утром смотрели: если хлеб засох — человеку не суждено поправиться.
Что означает весеннее равноденствие День равноденствия — это уникальное явление природы, когда Земля расположена по отношению к Солнцу так, что его лучи направлены ровно в область экватора. В этот период времени по всему миру день и ночь одинаковы по времени. Такое уникальное событие происходит два раза в году: весной, когда солнце движется от южного полушария к северному — это весеннее равноденствие; и осенью, при направлении солнца с северного полушария к южному — осеннее равноденствие. Дни весеннего, летнего, осеннего и зимнего равноденствия и солнцестояния в культуре славян День весеннего равноденствия как астрономическое событие было одним из четырёх важных праздников у наших предков. Торжество возрождения Солнца зимнее солнцестояние. Ночь и день одинаковы по времени, пик ускорения Жизни. Солнце на своём пике. Осеннее равноденствие. Для славянского народа это было радостное событие, считалось, что дверь между мирами Нави и Яви пространства сна и пространства бодрствования открывается, и через них уходят тёмные Боги зимы и смерти и приходят светлые Боги жизни. Значение весеннего равноденствия для народов мира Со дня весеннего равноденствия новый год начинается у многих народов мира, кроме наших предков этот день почитаем народами Ирана, Узбекистана, Казахстана, Афганистана и многими другими. С этого времени света в сутках становится больше, а тьмы меньше. Всё заметней становятся проявления весны и пробуждения природы к жизни: набухают почки, появляется первая зелёная трава, слышны весенние раскаты грома. Пробуждается сила кормилицы земли, почва пробуждается и готовится к возделыванию и посеву для нового урожая. Из-за небольшого несовпадения астрологических циклов и общепринятых календарей, дата весеннего равноденствия является плавающей, и каждый год припадает на разные числа. В 2018 году весеннее равноденствие наступит 20 марта. Тогда мы и получим очередной повод для празднования начала нового года, основываясь не на традиции культур и народностей, а на неоспоримых предпосылках астрологических факторов. История происхождения праздника весеннего равноденствия Наши предшественники, славянские народы, устраивали бурные празднования прихода весны ещё за неделю до наступления весеннего равноденствия. Этот праздник назывался Комоедица. По одной из версий Комо — это Медвежий Бог, тотем-защитник славянского народа.
Громница — Сретение
| РУССКАЯ МАСЛЕНИЦА 22 МАРТА ! — DRIVE2 | 20 марта в 12:37 по Мск – Весеннее Равноденствие, праздник Комоедица. |
| Календарь народных примет и праздников на март 2024. Масленица комоедица у славян. | Хотя в марте наступает лишь календарная весна и повсюду еще лежит снег, мартовские народные праздники славянского годового цикла посвящены возрождению природы и торжеству света и любви. |
| Весеннее равноденствие. Ярило — славянский Бог весеннего Солнца. | Предыдущий день Следующий день. Новости истории Ладодение, славянский языческий праздник встречи весны. |
Как правильно кобениться 30 марта 2022 г, а главное – зачем?
| Народный календарь праздников в марте 2023 года с приметами на каждый день | жаворонки, Новолетие, Перунов день, Ярилин день, день Матери Мира Лады. |
| Мара Зимняя и Васильев вечер: праздник зимы и Щедреца | Славянский праздник отмечают 25 марта. |
| Славянские праздники в марте | Славянский Женский День – День Богини Весты, Богини Весны. |
| 14 марта отмечают Овсень малый — славянский праздник. Приметы, поверья, традиции и обряды | В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. |
| Откройте свой Мир! | Славяне праздновали этот праздник на холмах да взгорках, обойдя холм да поднявшись на него, приветствовали Богов. |
Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы
Древние славяне верили, что именно птицы приносят в деревни настоящую весну. Этот праздник было принято проводить у обрядового дерева, украшенного лентами, колокольчиками и бумажными цветами. И снова в этот день все девушки пекли угощение в форме птичек, угощали друг друга и кричали заклички для того, чтобы весна пришла быстрее. А еще этот праздник ассоциируется с именем богини Лады, прототип которой существовал еще в Древнем Риме в образе другой богини — Весты. Камоедица Камоедица — еще один праздник древних славян, который праздновали 24 марта.
Этот праздник посвящен пробуждению медведя, проводили его в честь Велеса — языческого бога плодородия и скотоводства. Кстати, с XVI века он получил название Масленица. Позже Масленицу перенесли на Власьев день — 24 февраля. В этот день было принято разжигать костры на холмах, чтобы приблизить огонь к солнцу, а значит, и приблизить теплые весенние дни.
И, конечно же, главным традиционным ритуальным угощением в этот день стали блины, выступающие как символ солнца. К тому же отсылка к солнцу связана с верой в языческого бога Ярило. В этот день также поминали усопших родственников, катались на лошадях, проводили народные гуляния. Благовещение Благовещение — это еще один праздник, который отмечают весной — 7 апреля.
В этот день в прошлом существовал обычай отпускать птиц на волю, чтобы весна наступила окончательно. И снова в этот день звучали песни в честь наступления весны. Именно в этот день, как гласят народные поверья, оживает все живое и начинается теплое время года. А еще в этот день в прошлом был популярен ритуал умывания талой водой.
Онлайн гадания Навий день Каждый год в марте месяце празднуется Навий день или день Марены. В этот особенный во всех отношениях день принято поминать всех тех, кого уже нет рядом с нами. Как правило, Навий день всегда предшествует Радонице. В данный поминальный день мы, как и наши далёкие предки вспоминаем всех тех, кто покинул этот мир, мы своими молитвами стремимся помочь своим родственникам или близким, мы ждём от них весточки, которую в это самое время можно получить с «той» стороны. История знает тому массу примеров, когда в день Марены, во снах являлись умершие и о чём предупреждали или давали благословения, а порой и просто сообщали что-то очень и очень важное. Краткий экскурс в историю Навьего дня Для начала давайте выясним, почему данный день называется именно «навьим» или днём Марены. Слово «навь» — указывает на «нижний» мир, мир мёртвых, мир всего тёмного, в том числе и тёмных богов. Энергетика здесь тяжёлая и тёмная. Всего же миров три: есть мир срединный — это мир, где мы с Вами живём, называется он — Явным.
Данный мир полон жизненной энергии. И третий мир, это мир богов, мир Прави. Если говорить о христианской концепции мировосприятия, то это, так называемый «рай». В этом мире преобладают высокие божественные энергии, светлые и лёгкие. Но кто такая Марена и какое она имеет отношение ко всему вышесказанному? Данная славянская богиня обладает тёмной силой, противоположной силе солнечной Яри. К миру Навному она имеет непосредственное отношение, ведь это её мир, границы которого начинаются сразу за чёрной рекой Смородиной, через которую ведёт Калинов Мост. Как только реку перешёл, начинаются владения тёмной богини, начинается мир мёртвых, начинается Навь.
Именно в день весеннего равноденствия Солнце переходит в 1-й градус Овна. В 1700 году масон лжеПётр издал указ об упразднении старого календаря, существовавшего до этого на Руси, и ввёл западно-европейский календарь от Рождества Христова. Это один из самых главных ударов по нам, по русичам, самая что ни на есть диверсия. При этом лжеПётр переносит начало календаря Новолетие на 1 января. И ведь дата начала нового календаря была выбрана лжеПетром отнюдь не случайно. Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по еврейскому обряду, то есть 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. Согласно эзотерическим и ведическим учениям, в результате обрезания младенца "заземляется" человеческая натура, перестают работать две нижние чакры, и понижается уровень духовной организации личности до человека управляемого, то есть до человека-"зомби", человека-"биоробота", человека-"животного". Вот такую дату — дату обрезания превращения человека в бииоробота и выбрал Петр Первый. При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, так как он считался языком простолюдинов — челяди, и общение между придворными шло на немецком и голландском языках. Так вот — слово "год" God на этих языках означает Бог. Эта злая Петрова шутка существует до сих пор, и мы, потеряв изначальный смысл, продолжаем 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше на Руси. Настоящий Новый Год вернее Новолетие — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года. Мы до сих пор спрашиваем друг друга — "Сколько тебе лет? А древние своды записи о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями. Кто изучал немецкий, "год" по немецки Яре. Wieviel jahre alt сколько тебе лет? Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям. Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия смотрим рисунок ниже — пересечении эклиптики и небесного экватора. Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы "воскреснуть" вновь. Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ. В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад. Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест вокруг ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба с точки зрения земного наблюдателя окрест Полярной звезды. Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были "варварами". Христианская церковь не только лихо "позаимствовала" у "язычников" — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти распятие , кроткого смирения и терпения, то есть вложили в него смысл — абсолютно противоположный. Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова "коло" солярий, солнце произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой. Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Их принцип управления планетой "Разделяй, стравливай и властвуй" мы видим до сих пор. Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле. Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так.
Во всех родах пекут из теста фигурки жаворонков, блины, оладьи и печенье с солнечной символикой. Эти дни являются астрономическим началом весны. Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр.
Весеннее равноденствие. Ярило — славянский Бог весеннего Солнца.
Славянские праздники на Берёзозол (Март). Эй, эй. Ты что? Да отплясали уже в этом году и отхороводили, да и чучелко Морены уже давно рассыпалось прахом в праздничном костре! Через проведение весенних праздников и ритуалов древние славяне призывали весну, славили ее, чтобы теплые дни пришли как можно скорее. Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах. Наступление весны было для древних славян самым настоящим праздником. Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах.
Презентация, доклад на тему Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ
Другая примета на лето призывала обращать внимание на гнездование птиц. Если гнезда вились на солнечной стороне - можно было ожидать холодное лето. Определить погоду на Пасху помогала такая примета: если в праздник Жаворонки выпадает снег - то Пасхальная неделя, скорее всего, будет холодной; если на праздник Жаворонки стоит сухая погода - на Пасху тоже не будет дождя. Христианская традиция не заменила языческих жаворонков полностью, а причудливым образом переплелась с ними. Праздник Жаворонки стал называться еще и "Сороками".
Не в честь белобоких врановых, а в честь сорока мучеников севастийских. Это были воины-христиане, которые приняли мученическую казнь за веру, память их празднуется 22 марта. Жаворонки к воинам никакого отношения не имели, но число сорок прочно приросло к празднику. Народные приметы и фольклор Руси.
Сороки - праздник наступающей весны: в этот день сорок птиц прилетает, день с ночью меряется.
С песнями, плясками и прибаутками славяне приносили великому Медовому зверю в лес «блинные требы» и «комы-обрядовые» — хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: гороха, овса и ячменя. Первые блины и комы раскладывали на пеньках не только для медведя, но и для духов деревьев. Великому Медовому Зверю приносили жертвы — требы. После этого начиналось праздничное пиршество. Главное яство великого праздника Масленицы — блин, в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. Также символами солнца были ватрушки и круглые баранки. Интересно, что изначально у блинов был диаметрально противоположный смысл — они были поминальным блюдом, их ели на поминках, как ритуальное поминальное угощение. Блины связанны с почитанием предков.
Чучело Масленицы в Абрау-Дюрсо. Чигарова Первый блин комом — это совсем не то, что мы имеем в виду, смятый блинчик. Первый блин кому — медведю, тотемному хранителю рода славян, Медовому Зверю. Отсюда же, «команика» — медвежья ягода, она же ежевика. После проводили зачин. Возжигали огонь, славили богов и предков, весь славянский род. Посолонь направляясь по движению Солнца закручивали хоровод, одевши хари-маски отсюда мы и говорим: ну у тебя и харя , дабы не узнали злые духи. Скоморохи разыгрывали представление, и им помогали колоброды. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России у Государственного Исторического Музея.
Медной И еще интересный факт: наши предки были уверены, что на Руси кроме честного народа полно бесов. Тема бесов, чертей хорошо описывается в сказке о «Правде и Кривде». Я нашла интересный ритуал, который проводился в эти праздничные дни. Утром люди на перекрёстке дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы черти и другая нечистая сила, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Чучело Масленицы из виноградной лозы в Абрау-Дюрсо. Так что это прежде всего грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы, и сожжение ее чучела. Это глубокая древняя мистерия, связанная с Богиней-матерью. Богиня-мать многолика, у нее есть светлые прекрасные образы — летние, весенние, осенние лики, но есть и страшный зимний.
Зимой Мара — сильная, красивая, могущественная. Великая Мара-Морена, Богини Зимы. Холст, масло. Попова-Гамаюн К весне становится старухой, с которой нужно попрощаться. Вместе с красотой приходят в негодность и платья Мары.
Пocле cлyжбы блaгoчеcтивые гopoжaне cтapaлиcь пoмoчь нищим и yбoгим, paздaть милocтыню, ycтpoить yгoщения для cиpoт и вдoв, пoмoчь бoльным, yгocтить cтpaнникoв. Бoяpе и знaть пocещaли cтpaннoпpиимные дoмa, бoгaдельни, ocтpoги. Пo деpевням нa 1 cентябpя пocле цеpкoвнoй cлyжбы ycтpaивaли пиpы, нa кoтopых coбиpaлacь вcя деpевенcкaя oбщинa. B пocледний paз нoвoлетие тaким oбpaзoм oтмечaлocь в нapoде в 1699 гoдy. Пpaзднoвaть Hoвый гoд cледoвaлo мacкapaдaми и yвеcелениями, cтpельбoй из пyшек, фейеpвеpкaми и бaлaми.
Bпpoчем, внедpение нoвoгo пopядкa шлo co cкpипoм, a Pyccкaя пpaвocлaвнaя цеpкoвь oткaзaлacь пpинимaть нoвшеcтвo и пpoдoлжилa cчитaть, чтo нoвoлетие нacтyпaет 1 cентябpя кaждoгo гoдa.
Так же стоит позаботиться о защите дома. Самый простой ритуал — выставить на окна горящие свечи, огонь отпугивает нечисть. Можно еще посыпать порог солью. К этому дню у меня заготовлены булавки.
Самые простые, но украшенные полудрагоценными камнями: сердоликом или обсидианом, черным агатом. Втыкаю их в притолоку у входной двери. Защищает не только от потусторонней угрозы, но и от простого человеческого негатива и сплетен. Марена не только Властительница Зимы и Смерти. Напомню, что в русских сказках мы часто видим и ее один ее образ: Марья Маревна, Марья Краса. Это мудрая чародейка, легко перемещающаяся из царства мертвых в мир живых.
Она на самом деле, хранительница мудрости, всех знаний, какие мертвецы уносят с собой в мир смерти. Считайте: она оберегает некий интеллектуальный запас знаний всего народа. Стоит в этот день отдать дань и этой стороне образа богини. Хотя бы самым простым образом: пойти и купить новую книгу, начать новое изыскание. Даже записаться на какие нибудь курсы. Славянский календарь на 2 - 3 марта Второго марта просыпалась кикимора.
Мелкий зловредный домашний дух. Она прячет дома вещи, путает пряжу, заставляет молоко скисать. И потому новый период начинали с осторожностью. Желательно в этот день отказаться от магии и даже от любимого рукоделия. А вот уже третьего марта все меняется. Это Ярилин день.
День молодого Солнца, день хлеба и талой воды, читай, оттепели. Ярило, он же Яровит — божество весеннего солнца, сын Велеса напомню, темного бога, покровителя темной части года. Ярило — бог страсти, силы, и в то же время, первый пахарь. Еще его называли Волчьим пастырем. Считалось, что к нему стоило обращаться за защитой от дикого зверя. На Руси волк — зверь особый.
Это часто магическое существо, знакомое нам с детства по сказкам. Серый волк, магический помощник. А еще чаще — оборотень. Только стоит немного в этом понятии отойти от западных стандартов. Ведь у нас волками оборотнями часто почитались князья. Колдун становится таким оборотнем.
А потому волк — хранитель знаний, а еще защитник рода. Потому Ярило и верховодит волками. Он — старший защитник людей весной. Ярило, естественно, и сам бог оборотень, этот дар ему достался от отца. В этот день обязательно надеть что то яркое, солнечное, погулять под молодым солнцем, хотя бы в обеденный перерыв на работе, хоть 15 минут. Стоит обратиться к богу, поделиться с ним планами, попросить поддержки и сил на исполнение задуманного.
Славянский календарь на 4 - 13 марта И со дня почитания Ярилы начинается новый период. Теперь можно браться активно за все дела, все, что планировали, пора осуществлять. Именно в этот период все течет и все изменяется. Кроме осуществления своих планов в обычной жизни, активно занимаемся ремеслом. За февраль заготовлены обереги на все случаи жизни. Надо пополнить запасы инструментария, рабочих материалов, трав, благовоний и свеч.
В этот период вообще хорошо заниматься свечной магией. Вложите в новую зеленую свечу заговор на успех в делах и финансовой сфере, сделайте новый амулет на любовь.
Навий день
Хозяйка одаривает их лесными и грецкими орехами, мёдом, который был извлечён в этот день из улья. Хозяева хотели, чтобы первым вошёл в дом мальчик, если желали рождения сына, или девочка, если желали появления дочери. Крестьяне старались в этот день увидеть птицу, чтобы год был лёгким, как птица, и иметь деньги в кармане, чтобы они умножались и прибавлялись. Во время празднования летника в дом вносили веточки кизила, с которых каждый ребёнок брал кизиловые почки и проглатывал как причастие. Большое внимание уделялось полазнику — первому посетителю, от которого зависело семейное благополучие в новом году. В день летника выбрали нового или оставляли прежнего сельского старосту [23].
У западных славян[ править править код ] У западных славян день слабо отмечен. Сохранились представления о том, что ночь накануне 1 марта вещая, когда девушки гадают морав. У поляков и чехов назывался — Святой Альбин польск. Albin, словацк. Albina biskupa.
Собирались до восхода солнца на кладбище, молились за умерших и оставляли жертвы на могилах [24]. Поговорки и приметы[ править править код ] Холодно на Евдокею — весна холодная, поздняя [25]. Eсли на Евдокию оттепель — весна будет ранней удм. Какова Евдокея, таково и лето [25]. В Евдокею — напиться воробью, в 40 Святых — петуху, на Алексея Божьего человека — быку, на Благовещенье — жеребцу кемеров.
По представлениям славян, Ирий Сварга был изображен как райский сад с чудесными деревьями, среди которых особенно выделялось миртовое. Вокруг него обитали души умерших, а также росли удивительные цветы. В этом раю обитали необычные птицы, чье пение завораживало и создавало гармонию. Для тех, кто пребывал в Сварге, столетия проходили так быстро, что казались лишь мгновением. Традиции языческого праздника славян Когда Сварга открывается, богиня весны Жива спускается на землю. Приход весенних дней ожидают с нетерпением не только люди, но и все существа на планете, которые торжественно празднуют победу над смертью.
Традиции празднования: Основные традиции Васильева вечера связаны с гостеприимством и весельем. Семьи и друзья собираются вместе в доме или на улице у костра, который символизирует огонь очага, и ведут праздничное собрание.
Вечер начинается с общей молитвы, после которой подаются разнообразные блюда, состоящие из семи, девяти или двенадцати ингредиентов, в зависимости от местных традиций и суеверий. Приготовление особого кулинарного блюда, называемого кутейной, также является обязательным элементом праздника. Кутейная и другие символы праздника: Кутейная — это сладкое блюдо, которое готовится из различных злаковых культур, таких как пшеница, рожь, ячмень или гречка. Это блюдо является символом плодородия и обилия. Особое внимание уделяется сохранению зерен в целости, что символизирует сохранение всей семьи и ее благополучие. Также кутейная может содержать разные добавки, такие как мед, орехи, сухофрукты и мак. Кутейная подаётся водружённой на вершки посуды и подается первой на стол, как символ оберегающей и благого будущего. Вместе с кутейной на праздничном столе могут быть разнообразные другие блюда, такие как блины, медовые пряники, фрукты, орехи и традиционные напитки.
После трапезы устраиваются различные игры, песни, танцы и развлечения. Воздух наполнен смехом, радостью и семейным теплом. Васильев вечер — это народный праздник, который соединяет древние традиции и веселье в едином праздничном настроении. Этот праздник приносит людям радость, единение семей и общения с друзьями. Зажигание костров, готовка вкусных блюд, игры и танцы создают атмосферу праздника и запечатлевают в памяти яркие моменты счастья. Васильев вечер — это время, когда можно поделиться радостью и любовью со своими близкими, а также прикоснуться к богатой истории и культуре нашего народа. Сквозь Время и Поколения: Поверья и Традиции Щедрого Васильева Вечера В Васильев вечер, который отмечается 14 января по старому стилю, люди собираются вместе, чтобы поздравить друг друга с праздником и передать пожелания счастья, здоровья и благополучия. Этот день является важной частью русской народной культуры и сопровождается рядом интересных традиций и обычаев.
Один из таких обычаев связан с садоводством. В ночь Васильева дня садоводы встряхивают яблони, чтобы привлечь богатый урожай в грядущем сезоне. Верят, что это действие помогает пробудить деревья после зимней спячки и стимулирует их рост и плодоношение. Этот обычай особенно популярен среди жителей сельской местности, где садоводство является важной частью их жизни. Одежда также играет важную роль в Васильев вечер. Люди стремятся надеть новую одежду, чтобы символизировать новое начало и прийти в новый год в достойном виде. Это еще один способ привлечь удачу и избежать недостатка в течение года. Кроме того, в этот день люди стараются побольше есть, чтобы обеспечить себе изобильный год и избежать голода.
Это праздничное застолье становится возможностью встретиться с семьей и близкими людьми, наслаждаться общением и вкусной пищей. Традиционно, в этот день деньги не одалживаются. Эта традиция основана на вере, что одалживание в Васильев вечер может привести к недостатку и финансовым трудностям в течение года. Вместо этого, люди обмениваются поздравлениями и дарят друг другу символические подарки, которые приносят радость и позитивные эмоции.
Первомартовские костры должны были «развеселить», то есть сжечь или подпалит бабу Марту. В Банате болгары выражают пожелание: «Баба Марта, я тебя грею сегодня, а ты меня завтра», а когда все перепрыгнут через костёр, кричат: «Дед Алия, выпьем тёплой ракии ». В Родопах обязанность раскладывать огонь возлагается на молодых женщин и мужчин. В Златоградском округе все окуривают друг друга: мужчин, «чтобы раскрылась ширинка», и женщин, чтобы задрали юбки. Но в доме огонь разжигать запрещено, иначе все побьёт град и в поле будет головня [2]. В восточной Болгарии, чтобы расположить к себе бабу Марту, женщины бросают красные пояса или косынки на забор или деревья, чтобы «встретить бабулю красным», «чтобы баба Марта рассмеялась», при этом строго запрещено выносить белое бельё и белую одежду. В Родопах этот день празднуют от болезней, особенной опасности подвергаются в этот день глаза. В Смоленском округе все встают затемно, чтобы «Марта не написала им в глаза», так как считается, что «она принесёт сонливость» то же у бессарабских болгар. В Страндже Марту угощают разваренным зерном, которое бросают за окно ср. В Софийском округе протирают глаза «мартиным цветком» в Стружском округе Македонии это собранный с утра кукуряк , заклиная: «Пусть у Марты глаза болят, а у меня не болят». В восточных Родопах говорят, что «баба Марта оставляет отметки на глазах и лбу». В южной Болгарии считают, что первое мартовское солнце опаляет лица девушек и детей [2]. Сербы 1 марта нередко называли Летником. И теперь подобное название первого марта сохранилось в деревнях Подримлья [sr] , кое-где в Косово и Черногории — пролетник. В далёком прошлом летник отмечался во время весеннего равноденствия, но затем в официальном календаре он «переместился» на первое марта. Летник — праздник обновления природы после зимнего сна, и раньше считался началом летнего полугодия.
Славянские праздники марта. Что праздновали славяне в марте?
День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах. Все главные праздники русов/славян в дохристианское время строго астрономические и никогда не скакали как Пасха христианская, привязанная к Иерусалиму. Праздничные обряды и традиции, связанные с весенними праздниками, отражали богатство культуры и глубокое понимание связи человека с природой. Авдотья Весновка[2] — день в народном календаре славян[3], приходящийся на 1 (14) марта по юлианскому или 1 марта по григорианскому календарю.
Весенние народные праздники на Руси
У некоторых обостренная чувствительность и раздражительность. Нужно просто принять это. В равноденствие запрещено сквернословить, ругаться и злиться. Наши предки верили: если провести этот день в конфликте, все последующие дни человек будет сталкиваться с проблемами. Нежелательно в этот день брать и давать деньги в долг. Есть старинное поверье: в этот день нечистая сила выходит в мир живых и может навредить человеку. Возможно, поэтому в праздновании этого дня было много огня: огонь отпугивает злых духов.
В этот день семьи собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание рождественского поста и наступление нового года. Щедрый вечер ассоциируется с изобилием кулинарных угощений и щедрых подарков, которые распаковываются после традиционной вечерней молитвы и особой церемонии. В Поволжье, центральных и некоторых южных областях России этот праздник был известен как Овсень. В этот день в домах устраивались колядки — песни, исполняемые колядниками, которые приносили праздничное настроение своими пением и пожеланиями благополучия на следующий год. Традиционные угощения на Овсень включали в себя овсянку, медовые пряники и другие праздничные блюда. В Болгарии этот праздник называется Сурва. Это яркая и красочная традиция, включающая в себя народные гуляния, маскарады и различные танцевальные представления. Главным элементом праздника является парад Сурваки — участники этого парада носят костюмы животных и обходят дома, желая счастья и процветания хозяевам. Сурва также сопровождается музыкой, песнями и традиционными богатыми угощениями. Для славян-католиков канун Нового года называется Днем Святого Сильвестра. В этот день верующие принимают участие в обрядах и праздничных службах в церквях, чтобы собраться вместе и отпраздновать наступление нового года согласно религиозным традициям. Название «Васильев вечер» происходит от имени святого Василия Великого, которого славяне считают одним из своих защитников и покровителей. Святой Василий Великий был известным кападокийским епископом, который жил в IV веке и славился своими добрыми делами и заботой о ближнем. Таким образом, Васильев вечер является днем, когда славяне собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание старого года и наступление нового. Этот праздник сопровождается традиционными церемониями, колядками, кулинарными угощениями и обменом подарками. Васильв вечер играет важную роль в сохранении и передаче культурного наследия и традиций славянских народов. Истоки праздника: Васильев вечер восходит своими корнями еще в языческую эпоху, когда люди праздновали приходящую зиму и запасались на холодные месяцы. С приходом христианства этот праздник был переосмыслен и ассоциирован с памятью о святом Василии Великом. В некоторых странах празднование Васильева вечера совпадает с датой памяти святого Василия, которая приходится на 1 января по юлианскому календарю. Традиции празднования: Основные традиции Васильева вечера связаны с гостеприимством и весельем. Семьи и друзья собираются вместе в доме или на улице у костра, который символизирует огонь очага, и ведут праздничное собрание. Вечер начинается с общей молитвы, после которой подаются разнообразные блюда, состоящие из семи, девяти или двенадцати ингредиентов, в зависимости от местных традиций и суеверий. Приготовление особого кулинарного блюда, называемого кутейной, также является обязательным элементом праздника. Кутейная и другие символы праздника: Кутейная — это сладкое блюдо, которое готовится из различных злаковых культур, таких как пшеница, рожь, ячмень или гречка. Это блюдо является символом плодородия и обилия. Особое внимание уделяется сохранению зерен в целости, что символизирует сохранение всей семьи и ее благополучие. Также кутейная может содержать разные добавки, такие как мед, орехи, сухофрукты и мак. Кутейная подаётся водружённой на вершки посуды и подается первой на стол, как символ оберегающей и благого будущего. Вместе с кутейной на праздничном столе могут быть разнообразные другие блюда, такие как блины, медовые пряники, фрукты, орехи и традиционные напитки. После трапезы устраиваются различные игры, песни, танцы и развлечения.
Праздник устраивается в честь просыпающейся после зимы природы и прихода богини Лады — покровительницы любви и брака. Перед тем, как зазывать, «закликать» весну, к Ладе обращались за разрешением: «Благослови, мати Ладо, весну закликати! Своими тёплыми ладонями она творит лад, любовь, гармонию и порядок.
Проводы злой старухи Зимы. Сжигание на костре куклы-чучела Зимней Мары. Встреча долгожданной весны. Зажигание колеса, как символ победы Солнца. Праздничные гуляния и большой пир.