С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам. Блины, костры и народные гуляния — традиции Масленицы практически не менялись на протяжении веков. Традиции и обычаи Масленицы.
Масленица: народные обычаи и традиции
Однако народные традиции Масленицы можно использовать для духовной пользы. Начало масленичной недели зависит от Пасхи – большого весеннего праздника. Масленица в 2024 году: народные традиции и обычаи.
Масленица славянский праздник
По народным традициям всю неделю Масленицы люди ходили друг к другу в гости, а каждый из семи дней праздника имел своё значение и название. Народное гулянье длится неделю и завершается Прощенным ицу начинают пра. Зрители узнают о традициях празднования Масленицы, а воспитанники исполнят веселые народные песни.
Масленица-2024 в России: когда и как отмечают, традиции, рецепты блинов, народные гуляния
Среда — «Лакомка». В этот день звали в дом гостей друзей, родных, соседей. Их угощали блинами, медовыми пряниками и пирогами. Также в среду было принято потчевать блинами своих зятьев, отсюда пошло выражение «Пришел зять, где сметаны взять? Также в этот день проводились конные бега и кулачные бои. Четверг в народе прозвали «Разгуляй». С этого дня начинается Широкая Масленица, которая сопровождается играми в снежки, катанием на санках, веселыми хороводами и песнопениями. Пятницу прозвали «Тещины вечерки», потому что в этот день зятья приглашали тещу в свой дом и угощали вкусными блинами. Суббота — «Золовкины посиделки». Невестки приглашали в свой дом сестер мужа, беседовали с ними, угощали блинами и дарили подарки.
В богослужебных текстах все отчетливее ощущается дыхание поста, начинает читаться молитва Ефрема Сирина, которая будет сопровождать все великопостные службы. А вечером в храмах совершается вечерня с особым чином прощения. Верующие примиряются друг с другом, чтобы с чистым сердцем, не отягощенным обидой и злобой на ближнего, вступить в Великий пост. Он возник в среде египетских монахов.
Еще в пятнадцатом веке, в соответствии со своим природным календарем, славяне праздновали приход Весны в день весеннего Равноденствия. По новому стилю это время приходится на 20-21 марта. Когда солнце поднимается достаточно высоко, чтобы заглянуть в небольшое окошко деревянной избы, приходит время языческой Масленицы. Это была настоящий праздник Масленицы, славянский праздник встречи Весеннего Солнца. Его праздновали много, много и много раз.
Из века в век именно с момента Равноденствия люди считали весну вошедшей в свои права. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, день, когда просыпалась Мать сыра Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило-Солнце, был настоящим славянским праздником Весны. Это день, когда одни Боги приходили в мир Яви, а другие покидали его. Возможно, с сожалением уходит от нас Морена-Зима, но такова её доля — покинуть мир людей по весне, потерять свою власть, чтобы вернуть её к следующей зиме. Масленица у славян — праздник, начинающийся с поминок Помните славянский Велесов День, праздник Бога Мудрости и Чародейства, который был 11 февраля? Теперь вспомните, почему отмечают сороковой день со дня смерти. Сорок — это одно из трех известных славянам чисел, имеющих сакральный смысл. Славяне помнили, что Душа достигает Нави, Обители Мёртвых, за сорок дней после смерти. Так вот, ровно через сорок дней от 11 февраля, именно, в день весеннего Равноденствия или сразу после него, 22 марта, Велес, Властитель Трёх Миров, отмечает символические поминки по Морене, которая ушла в Навь до следующих холодов.
Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары. Это древний огненный обряд, который был принят у славян в отношении умерших. Вот что такое праздник Масленицы. Знали вы об этом, когда поджигали соломенную куколку? Ведь такое знание придает смысл всему действию. Иначе же сакральное действие превращается в простую «гулянку»! Если понимать подоплеку этого обряда, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей.
Беременная выходила на улицу и предлагала блины прохожим. Если первым угостится мужчина, значит, родится мальчик, а если женщина — будет девочка. Совпадали ли ожидания с реальностью, можно было узнать только в день родов. А еще при помощи блинов будто бы можно было узнать характер приглянувшегося юноши. Если молодой человек просил к угощению сливочное масло, он стабильный и надежный мужчина, с которым можно создать крепкую семью. Икру — самодостаточный, умный, рассудительный и, скорее всего, финансово стабильный. Сметану предпочитали люди тонкой душевной организации, творческие и ранимые. А варенье — инфантильные и не готовые к серьезным отношениям. Блины могли предсказать будущий брак. Проверяли это по первому блинчику. Если края ровные, до конца года ждет свадьба и счастливые отношения. Неровные — с будущим мужем не оберешься хлопот и проблем. Блин комом — до следующего года свадьбы можно не ждать. Румяный блинчик, не прилипающий к сковороде, сулил девушке скорую встречу с женихом. Если у вас есть заветное желание, попробуйте следующее «гадание»: зажгите свечу, напишите на бумажке, о чем мечтаете, поднесите записку к огню и положите на блюдце. Если бумага сгорела равномерно и полностью, скоро мечта осуществится. Сгорела только половина — для исполнения придется приложить усилия. Быстро потухла — в этом году желание не сбудется. Но не стоит расстраиваться, если вам выпал третий вариант — гадание носит исключительно развлекательный характер. Согласитесь, есть в этом какой-то азарт: доказать, что вы можете сами исполнить любые желания. Бонус: рецепт блинного торта Если вы думаете, чем удивить домочадцев и гостей на Масленицу, приготовьте главный атрибут праздника в нестандартном виде — блинный торт. Это несложно, а рецептов — великое множество, на любой вкус. Приготовьте угощение вместе с близкими Мы делимся классическим рецептом торта со сливочным кремом. Строгих требований к блинам нет. Вы можете приготовить их по своему любимому рецепту, а можете воспользоваться нашим. Для блинов нужно:.
Масленица: истории и традиции праздника
Среда, 22 февраля, «Лакомка». Третий день ознаменовывался приходом гостей на блины, а тещи угощали блинами своих зятьев. Примета: чем дружелюбнее теща к зятю, чем больше блинов он съест у нее в доме, тем счастливее будет супружеская жизнь молодых. Также в среду проводились кулачные бои. Готовить просто: нежный блинный торт к Масленице Четверг, 23 февраля, «Разгуляй». С четвертого дня начинается широкая Масленица, которая сопровождается играми в снежки, катанием на санках, веселыми хороводами и песнопениями. Пятница, 24 февраля, «Тещины вечерки». В этот день по традиции зятья должны пригласить своих тещ в дом и угощать блинами. Примета та же: чем дружелюбнее и щедрее будет зять, тем лучше сложится жизнь молодой семьи. Суббота, 25 февраля, «Золовкины посиделки». Невестки в этот день должны позвать в свой дом сестер мужа, угощать блинами и дарить им подарки.
Незамужние родственницы в этот день приходили одни и проводили масленичные гадания на суженого. Воскресенье, 26 февраля, «Прощеное воскресенье».
Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В.
Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил.
Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
Масленица в православии Противоречивое отношение православия к Масленице очевидно. Начнем с того, что такой религиозный праздник как бы и не существует, свое наименование он устойчиво сохраняет лишь в народной традиции. Церковь отмечает православный праздник Пасхи, корни которого не имеют ничего общего с культурой древних славян.
Пасха — древний дохристианский праздник семитских племен, скотоводов обитавших на Ближнем Востоке, у которых она так же была связана с весенним равноденствием. Однако в христианской традиции, когда отмечаться стала лишь та Пасха, которую праздновал вместе с учениками Христос. Время этого праздника стало смещаться, поэтому ежегодно он празднуется не по дате, а отсчитывая новолуния от Рождества. Лунный и солнечный календари не совпадают, именно поэтому каждый год время празднования Пасхи смещается. Вместе с ней смещается и предшествующая ей Масленичная неделя. Согласно православной традиции в это время происходили важнейшие для всего христианства события. Христос с учениками-апостолами пришел проповедовать в Иерусалим. Приближался праздник Пасхи, который он хотел отпраздновать со своими самыми близкими учениками. Преданный Иудой Христос был схвачен, подвергнут суду и пыткам, а за тем и распят. Христиане всего мира празднуют чудесное воскрешение Иисуса Христа, с чем они и поздравляют друг друга.
Исторически так сложилось, что в сознании народа неразрывно сплелись две важнейших традиции — языческая Масленица и христианская Пасха, в которую распятый Христос воскрес из мертвых. Первые христианские проповедники не смогли переломить тысячелетнюю традицию, они избрали более мудрый путь, осторожно вплетая в нее новые для того времени представления. Новогодние торжества теперь связали уже с иными событиями, а именно с Рождеством — рождением младенца Иисуса, когда природа не просто оживает, а как бы возрождается вместе с Солнцем, а день начинает прибывать. Разгульную же веселую Масленицу пришлось увязывать с предстоящим Великим Постом. В итоге к любимому народом празднику добавился новый высокий смысл. Переход к посту пришлось обозначить постепенным отказом от потребления тех или иных продуктов. Длится этот переход целых три недели. Непосредственно перед постом отмечается Сыропустная седмица, в которую мясо уже нельзя потреблять, а молочные продукты еще можно. Завершается седмица Сыропустной неделей — Прощенным воскресеньем, традиция которого имеет давние дохристианские семитские корни. Когда люди, желавшие духовного уединения, уходили для молитв в пустыню и прощались со всеми знакомыми, на тот случай, если их духовные поиски завершатся гибелью.
Накануне теща отсылала всю нужную для готовки блинов утварь, а тесть — продукты. Суббота — золовкины посиделки. Молодая невестка приглашала в гости всех родных, а те придирчиво приглядывались: "Ну-ка покажи, какая ты хозяйка". Неженатые парни и девушки строили снежные города и отвоевывали их друг у друга. Воскресенье — Прощеное воскресенье, "заговенье", последний день Масленицы, когда разрешалось пить спиртное и веселиться до упаду. Вечером с низкими поклонами и поцелуями просили друг у друга прощенья за все обиды, причиненные в течение года, при этом люди говорили друг другу: "Прости меня, если я в чем перед тобой виноват". Чревоугодие и веселье в масленичную неделю являлись залогом будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях.
На другой день наступает Великий Пост и в чистый понедельник народ покаянно смывает масленичные грехи. В течение Масленицы уже не разрешалось употреблять в пищу блюд из мяса, но еще можно было насладиться рыбой, яйцами, молочными продуктами. Блины — основной символ праздника Масленица. В дохристианской Руси блины считались жертвенным хлебом и приносились в дар языческим богам. А начиная с 19 века, они стали основным угощением праздника Масленица. С сайта tvc. В дальнейшем их стали выпекать и из пшеничной, ржаной и даже гречневой муки.
В старину считалось, что блины можно есть только руками и ни в коем случае не резать ножом или накалывать вилкой. Если этого не соблюдать накличешь беду в дом. И до наших дней многие люди едят их руками, свернув в трубочку или сложив конвертиком. Помимо блинов на Масленицу также готовили еще несколько традиционных блюд. Конечно же на праздничном столе были "Ватрушки". Свое название выпечка получила от слова Ватра — огонь, очаг. Не случайно ватрушки имеют форму круга и солнцеобразный вид.
С сайта ijb66. Еще на стол ставили сладкую "Драчену". С сайта stranamam. Отдельного внимания заслуживает блюдо "Каймак" — сладкий соус, приготовленный путем уваривания пенок жирного топленого молока. С сайта obrazslova. По консистенции и по вкусу "Каймак" напоминает что-то среднее между сметаной и сладким творогом. Традиционным напитком на столе был "Варенец" — топленное молоко, приготовленное путем длительного выпаривания на низких температурах.
С сайта gastronom. И конечно, ни один масленичный стол не обходился без творога и сырников, приготовленных из него.
Смысл и традиции Масленицы
Масленица является одним из самых ярких и весёлых народных праздников и отмечается в неделю перед началом Великого поста. По народным традициям всю неделю Масленицы люди ходили друг к другу в гости, а каждый из семи дней праздника имел своё значение и название. Каждый день масленичной недели имеет свое название и традиции, как его нужно проводить. Однако народные традиции Масленицы можно использовать для духовной пользы. В последний день Масленичной недели просят прощения у близких и сжигают чучело Масленицы, встречая весну.
Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым
Народные традиции и обычаи в Масленицу. Народные гулянья начинались в первый день масленичной недели. Завершается Масленичная неделя. Между тем некоторые масленичные обычаи и традиции, как древние, так и современные, могут показаться шокирующими.
Масленичная неделя: ежедневные традиции и обряды
В старину праздник "Масленица" также называли "Комаедица". Этот праздник отмечал пробуждение бога Комы, образом которого были медведи, просыпающиеся в это время года от зимней спячки. Наши предки утром ходили в лес и оставляли на пеньках блины для того, чтобы задобрить бога. От этой традиции пошла знаменитая поговорка "Первый блин комам". С сайта zen. И теперь отстает от астрономической весны ровно на одну неделю.
Эта неделя служила как бы переходным периодом перед самым большим постом. Были узаконены народные гулянья с непременным поеданием блинов. По древним поверьям, чем ярче и насыщенней будет прожита эта неделя, тем удачливее и богаче будет следующий год. С сайта k9-forum. Родные люди должны ходить друг к другу в гости, устраивать посиделки с обязательным поеданием блинов.
Обязательно поминали уже ушедших родственников. С этой целью первый блин не ели сами, а отдавали нуждающимся людям. Соломенную куклу Маслену наряжали в женские одежды и отвозили на самую высокую гору, чтобы не просмотрела, откуда весна придет. Первый блин отдавали нищим — поминать умерших. Вторник — заигрыши.
Парни приглашали девушек кататься с гор, ходили в гости, приглядывали невест. Среда — лакомка. Тещи угощают своих зятьев. Четверг назывался широким. Гулянье набирало силу, катались на тройках, устраивали кулачные бои, пели, пили.
С сайта slavmir. В этот день угощать тещ блинами надлежит зятьям. Приглашение отсылали заранее. Если теща не получала приглашение, то это считалось оскорблением на всю жизнь, и загладить свою вину зять уже никак не мог. Накануне теща отсылала всю нужную для готовки блинов утварь, а тесть — продукты.
Суббота — золовкины посиделки. Молодая невестка приглашала в гости всех родных, а те придирчиво приглядывались: "Ну-ка покажи, какая ты хозяйка". Неженатые парни и девушки строили снежные города и отвоевывали их друг у друга. Воскресенье — Прощеное воскресенье, "заговенье", последний день Масленицы, когда разрешалось пить спиртное и веселиться до упаду.
Кстати, с чучелом Масленицы в понедельник связана ещё одна традиция: его сажали в сани и катали по всей деревне. После гуляний празднующие ходили в гости друг к другу и угощались блинами, хворостом, печеньем, пирогами и другими вкусностями. Народ катался с горок, качался на качелях и каруселях. Начиналось время ряженых: молодёжь надевала козьи маски и соломенные шляпы, а в руках держали длинный шест с прикреплённым веником. К его прутьям часто привязывали ленточку с наговором от недугов и других невзгод. В народе верили, что когда уедут ряженые с веником, вместе с ними уйдут и все горести. Но самые главные традиции этого дня связаны со сватовством молодых. Одинокие мужчины флиртовали с потенциальными жёнами, ходили на смотрины и выбирали себе невесту. Парни приглашали девушек и их родных кататься с горок — непринуждённая и весёлая обстановка помогала им сблизиться и узнать друг друга получше. Если в этот день семьи влюблённых договаривались о помолвке, то свадьбу играли после Великого поста — на Красную горку. Катались на горках и супружеские пары, которые сыграли свадьбу незадолго до Масленицы. Считалось, что это сулит им счастье и изобилие. А над холостяками в этот день насмехались и всячески шутили, намекая на то, что им пора обзавестись семьёй. На улицах ставили торговые палатки, в которых продавали различные угощения: горячие сбитни, калёные орехи, медовые пряники и, конечно же, символ этого праздника — блины.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения.
Хозяйки начинают печь блины. Причём самый первый отдают нищим, чтобы они помянули души умерших родственников. И в этот же день делают чучело. Чаще всего — из соломы и старой одежды. Обычно чучелу придают вид девушки с длинной косой. К рукам прикрепляли главные символы Масленицы — помазок и блин. На куклу вешают ленты и различные тесемки, загадывая желание. Чтобы желание сбылось, эти ленты сжигают вместе с чучелом в огне в воскресенье. Народные гулянья начинались в первый день масленичной недели. Причём дети выходили гулять с обеда, а ближе к вечеру к ним присоединялись взрослые. Они строили снежные горки, с которых народ катался всю неделю на санках. Существовала даже особая примета: кто скатится дальше, того ждёт урожайный год. Кстати, с чучелом Масленицы в понедельник связана ещё одна традиция: его сажали в сани и катали по всей деревне. После гуляний празднующие ходили в гости друг к другу и угощались блинами, хворостом, печеньем, пирогами и другими вкусностями.