Не все знают, что 2-15 февраля отмечается славянский праздник, который называется «Громница». Праздники → 2 февраля Громница (славянский праздник). Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Этот Славянский Ведический праздник посвящен Додоле – Перунице. Его празднуют 2 февраля, через 40 дней после Рождества Божича Коляды.
2 февраля Громница: как празднуем?
Однако, сегодня уже доподлинно известно, что с приходом христианства Громницу (как и многие другие исконно славянские праздники) переименовали в Сретение Господне, которое празднуется 15-го февраля 45. Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с. Громницы (Сретенье) — праздник народного календаря у славян, отмечаемый 2 (15) февраля. Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций. Громница Громница (другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 2 февраля. Громница — архаичный славянский праздник, входящий в Кологод, праздник, который связан с Огнём, Светом и Грозой.
Славянский праздник Лельник: значение. Народный праздник Красная горка.
встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Славянскому Сретению/Громнице соответствует древнекельтский Имболк (от imb-volk — «ливень») — праздник поворота зимы на весну, время очистительных обрядов (омовений). Громница — Сретение считается единственным зимним днем, когда случается первая гроза.
Громница и традиции февраля
- Громница — Сретение
- Post navigation
- Громница, Сретенье, ПЕРВАЯ ЗАКЛИЧКА ВЕСНЫ — 2 лютеня (февраля): angelvalentina — LiveJournal
- Смотрите также
Другие книги автора:
- 2 февраля: Славянский праздник Громница
- Сретение Господне (Громницы) – 15 февраля: история, традиции, обычаи
- 2 февраля Громница: как празднуем?
- Громницы. Народные традиции 15 февраля
- Сретение (Громница)
- Славянские праздники. Громница 2 февраля: radunitsa_n — LiveJournal
Громница: традиции праздника, обряды и ритуалы
С их помощью можно отвести молнию и вообще грозу от избы, села или поля. Либо наоборот — закликать во время засухи грозу с дождём. Громничная свеча помогала и во время важных хозяйственных работ: при первом весеннем выгоне скота, распашке поля, сборе урожая и заготовке зерна. Её брали с собой, когда шли свататься или когда бабка-повитуха принимала новорожденного, ставили её в Красный угол на дни поминовения предков Осенние Деды ночь на 1 ноября и Весенние Деды ночь на 1 мая , давали человеку при смерти, чтобы легче было отойти в мир иной. Свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося при этом Богиню прогнать своей очищающей и целительной силой духов болезни. Воск громничной свечи принимался больными, как лекарство. Существует также много примет, связанных с громничной свечой. Во время обряда наблюдали, как горят свечи: частое потрескивание указывает на большое количество гроз в году. Когда человек тяжело умирал, зажигали громничную свечу и смотрели, в какую сторону пойдёт от неё дым: если за двери, то больной скоро умрет, если расходится по дому — будет ёще некоторое время жить.
Богиня Громница-Перуница у разных народов У южных славян эту богиню зовут Громовицей. На Украине бытует ещё одно имя — Паляница палящая, зажигающая огонь — так же называют ритуальный хлеб, что хозяйки пекут в честь особых праздников. Во многих песнях и сказах Громница — это образ Дивчины-Воительницы: волевая, сильная сторона Женского начала. История древних славян знает женщин-богатырш, их так и звали — девы-поляницы. Это название, вероятно, происходит от слова «поле» — ведь сражения проходили на просторных открытых полях, вспомним выражения: «поле битвы», «поле брани». Эти девы бились против врагов наравне с мужчинами своего племени, что вызывало удивление и восторг чужеземцев. Традиции женского воинства были очень развиты у скифов-сарматов одного из славянских племён, ведущего преимущественно кочевой образ жизни. Также в народных преданиях сохранились знания о Белых Дивах — прекрасных девах-воительницах. Традиция подчёркивает девственность Перуницы, она — именно Девушка-Воин.
Здесь можно провести параллель с древнегреческой традицией. Афина — Дева-Воительница, дочь громовержца Зевса. Причём, не просто дочь: Зевс самостоятельно породил Её из Своей головы.
Заговор повторите три раза, дайте свечам догореть. Оставшуюся воду надо выпить в течение трёх последующих дней, разделив её на три примерно равные части. Обряд на исполнение желаний На Сретение ровно в полдень станьте лицом на восток и восемь раз вслух произнесите: «Стоит народ у храмовых ворот, встречает народ Иисуса Христа, малого Младенца. Мати Богородица со Христом идёт, Симеон поклон Им кладёт. Поклоняюсь у храмовых ворот я, Божия раба… имя. И шепну Христу в ушко заветное желание назвать желание. Как встречал народ у ворот Христа, так сбудется желание моё скорым-скоро. Аминь моим словам. Свеча-спасительница на Громницу Раньше на Громницу делали особую свечу, громничную, которая обладала удивительной силой. Могла отвести беду, спасала в самых безнадёжных случаях — от тяжёлой болезни, от нищеты, отводила нависшую над человеком или над всей семьёй угрозу. Для такой свечи собирали воск с восьми — десяти дворов просили у соседей , переплавляли, отливали из получившейся смеси свечу. Хранили её в укромном месте, во времена христианства — за иконой, и зажигали, когда грозила беда. Попросите восьмерых или десятерых друзей, родственников подарить вам на Сретенье по освящённой свечке нужны самые тонкие. Конечно, подарить от души, от всего сердца, с искренними пожеланиями счастья. Подержите собранные свечи в руках, чтобы воск стал мягким, и перекрутите, сплетая одну витую свечу.
Так происходит очередное переРОЖдение энергий Вселенной в круге Кологода — так Зима после первого боя с Весной начинает постепенно терять свои силы, а значит, заканчивается время зимнего сна Природы и её очищения от всего отжившего и ненужного. Близится время весеннего пробуждения Природы, которое наши предки стремились встретить, очистившись огнём наблюдая за первыми молниями и возжигая громничную свечу и водой набрав целебной воды из природного источника и омывшись ею. Начало Зимоборья Обережный праздник Громница обычно отмечается славянами 1 или 2 февраля. Это встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время можно услышать гром и увидеть молнии. Громница — это дева-воительница, олицетворяющая юную Весну, дающую первый в году бой Морене-Зиме в виде грозы. Громницу также называют Громовица имя символизирует гром , Молонья, Маланья, Меланья-Меланьица что символизирует Молнии , Перуница так как она олицетворяет женский лик бога Перуна , Паляница палящая, зажигающая огонь , Додола. В этот день воздают ей требы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, мак. У славян, проживающих в относительно тёплом климате Украина и южнее , со дня Перуницы начинаются закликания Весны. В условиях средней полосы России это делается позже. Также Громница — значимый день для женской волошбы. Особенно для дев, которые на данном этапе ценят Силу и Волю, идут стезёй Перуницы — это наилучший день для свершения важных шагов. Через полгода после Громницы-Перуницы 2 февраля празднуется день Перуна 2 августа. По-другому эти праздники называются Перунье Летнее и Перунье Зимнее. Оба эти праздника связаны с Грозой, являющейся олицетворением Ярой Силы Природы. Молния же испокон веков считалась в народе символом сакральной связи Неба и Земли. Так, при грозе в старинных деревнях говорят: «Небо с Землёю любится». Ко 2 февраля Солнце начинает набирать силу и уже ярче сияет на небе. Это его первые попытки заявить свои права Морене-Зиме, царствующей в это время в Явном мире. Это первое проявление силы Солнца-младенца. Считается, что в этот день Небесный Огонь возжигает обережный огонь в Яви на весь год. Поэтому славяне на Громницу возжигаются волшебные громничные свечи также их называют громовые свечи или громницы. Это маленькие «отражения» Небесного Пламени, дошедшие до нас через века двоеверия.
Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе».
СТРЕТЕНИЕ — ГРОМНИЦА 2 ФЕВРАЛЯ
| Сретение (Громница) | Однако, сегодня уже доподлинно известно, что с приходом христианства Громницу (как и многие другие исконно славянские праздники) переименовали в Сретение Господне, которое празднуется 15-го февраля 45. |
| В Могилевском районе воссоздали славянский праздник Громницы | Праздник Громнице (чеш. hromnice) у чехов и словаков связан с традицией святить в церкви свечи (чеш. и словацк. hromnicky). |
| Громница 2021 | Главная → Новости / События → Новости → ЗАЧЕМ ОСВЯЩАТЬ СВЕЧИ НА СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ (ГРОМНИЦЫ)-2023: ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ТРАДИЦИИ, ЗАПРЕТЫ, ПРИМЕТЫ. |
| 2 Февраля-Громница, праздник наших предков, традиции и обычаи дня | Главная → Новости / События → Новости → ЗАЧЕМ ОСВЯЩАТЬ СВЕЧИ НА СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ (ГРОМНИЦЫ)-2023: ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ТРАДИЦИИ, ЗАПРЕТЫ, ПРИМЕТЫ. |
Громница и традиции февраля
- Когда и как празднуют Сретение Господне?
- Громница, Сретенье, ПЕРВАЯ ЗАКЛИЧКА ВЕСНЫ — 2 лютеня (февраля): angelvalentina — LiveJournal
- Громница (2 февраля)
- Telegram: Contact @shkolavedovstva
Громница 2021
| Славянские праздники. Громница 2 февраля: radunitsa_n — LiveJournal | Языческий праздник Громница – один из старинных славянских праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля. |
| Славянский праздник Громницы | В разных частях славянского мира жену громовержца еще называют Перуницей, Громовицей или Паляницей. Что же такое славянский праздник Громница? |
| Громница. Сретение. Встреча зимы с весной | Главная → Новости / События → Новости → ЗАЧЕМ ОСВЯЩАТЬ СВЕЧИ НА СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ (ГРОМНИЦЫ)-2023: ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ТРАДИЦИИ, ЗАПРЕТЫ, ПРИМЕТЫ. |
| Традиции февраля и праздник Зимней Громницы у славян | Однако, сегодня уже доподлинно известно, что с приходом христианства Громницу (как и многие другие исконно славянские праздники) переименовали в Сретение Господне, которое празднуется 15-го февраля 45. |
| СТРЕТЕНИЕ — ГРОМНИЦА 2 ФЕВРАЛЯ | По погоде на Громницу, славянский праздник первой встречи с весной, судили долгой ли будет зима, ждать ли богатого урожая в нынешнем году. |
Громница. Ритуал три свечи
С этого момента считается, что «тёмный период» закончился и начинается новый цикл. Не празднуя Громницу так широко, как кельты свой Имболк о причинах сего будет рассказано ниже , тем не менее в общемировых обрядовых процессах славяне участвовали тоже. Но если ритуальная часть сонастройки со стихией Воздух касалась только касты волхвов, то весь прочий добрый люд входил в процесс соединения с природой своим способом: чистили и мыли жилище, окуривали скотину, почитали бога Велеса — бога, соединяющего собою миры, бога, следящего за порядком как в мире людей, так и не-людей. Ну и конечно, духов — нашу родную русскую нечисть. Сразу после праздника Имболк, как точки силы, в славянской традиции Громница дошёл до сегодняшнего дня как вытекающий из него праздник — Кудесы, день рождения домового. Домовой — это домашний дух у кельтов — брауни, у скандинавов — ниссе , имеющий воздушную природу, который тоже пробуждался в этот период.
Кудесы назначались на 10 февраля, и в этот день было принято уже задабривать «своего родного» домового — подарками, подношениями, добрыми словами также показывая ему, представителю стихийного благого дома: будь с нами, дедушка, мы тебе не враги, мы семья твоя. Домовой, как связь между миром людей и не-людей, мог и защитить от неблагих сил, и мог привлечь благие. Но уже не всему племени, не всему народу, а только одной отдельно взятой семье. Сейчас на просторах Интернета в бешеном информационном потоке, направленном на возрождение старых языческих традиций, можно найти огромное количество сведений, которые в массе своей повторяют друг друга. Это бездумное копирование текстов создаёт в информационном пространстве серый шум, призванный не дать возможности увидеть, что информация о старых языческих традициях щедро сдобрена христианским соответствием и попытками соединить несоединяемое — единобожие и язычество.
Особо этим ославилось викканство — неоязыческая система, которая как бы пытается возродить старый культ почитания «Бога и Богини». Эффект, к сожалению, нулевой, поскольку возродить старую традицию можно, лишь тщательно отделив её от новой, а не смешивая в одном котле взаимоисключающие ингредиенты. Но если пытаться кланяться во все стороны сразу, то придётся дальше только этим и заниматься — затягивает. По этой причине истинный смысл обрядовых действий медленно, но верно уходил из информационного поля и памяти народной, но, по счастью, не до конца. Есть правило сбережения чистого знания, и оно сохранилось в западноевропейской школе к коей относится не только Кельтика, но и Славянская и Северная традиции.
Если вы сумеете понять магический смысл каждого обряда, то умение его совершать, а также знание того, что из информации о нём истинно, а что ложно, придёт само, как часть родовой памяти, как память крови.
Так же, как и на Водокрес, полезно окунаться в природные источники и умываться водой, собранной в этот день. Ею брызгали больных родственников и скотину, купали и поили детей. А в Белоруссии, к примеру, до сих пор жива традиция «освящать» такой водой сына, уходящего служить в армию. Их принято изготавливать и заговаривать именно в этот день, но приготовить можно также в субботу перед Громницей, а в этот день заговорить и использовать для обрядов. Способов изготовления таких свечей немало, можете поискать самостоятельно в Интернете. Степанов об изготовлении громничных свечей пишет следующее: «Громничная или Сретенская свеча тем и отличается от всех прочих, что ей приписывают наиболее чудодейственную силу.
Уже самый корень словопроизводства показывает, что в громничной свече заключается именно та скрытая благодающая сила, которая оберегает всякий дом, где хранится свеча, от грома и молний. Как и все другие, она сучится толсто и грубо, кое-как, и, раз заделанная, она ежегодно увеличивается прибавкою нового воска. Когда дойдёт она до одного пуда весом 48 , её сдают в церковь, откуда и берут на дом по мере необходимости и с соблюдением строгой очереди… Пришедшие домой спешат огнём громницы подпалить себе вдоль и поперёк волосы. Потушенная свеча разламывается на кусочки, которые раскладываются по клетям и в хлевах, чтобы спасти скотину от падежа и чумной заразы… Свечу берут на поля при начале сева и жнитва. Она охраняет межи, предотвращает заломы в хлебе, истребляет куколь 49 в нивах. Громницу же дают покойнику в минуту кончины и зажигают её, чтобы пламя спасло этого человека на пути загробных мытарств и во время хождения по мукам среди геенны огненной…» Глава семьи обязательно делал большую свечу до десяти ладоней в высоту , которая зажигалась от ритуального костра на капище 50 , а затем приносилась в дом. Считалось, чем больше громовая свеча, тем больше счастья и достатка она принесёт в дом.
Вместе с этой свечой обходят по кругу всё жильё, двор и хлев, ею же сотворяется обережный круг вокруг каждого члена семьи и домашнего скота. Затем свечу можно потушить и зажигать только по праздникам в течение года или во время грозы. Если капища нет, можно зажечь свечу на домашнем алтаре, но тогда её не нужно делать такой большой. Зажигайте перед кумирами Перуна или Додолы и просите их благословения. Рисунок польского художника Михала Эльвиро Андриолли 1836—1893 г. Громничные свечи. Фото из Интернета.
Созданную женщиной громничную свечу называют «косичка». Делается она из тонких свечек, которые сплетаются между собой. Таких свечей можно сделать несколько, с запасом, и также заговорить их 51. Сверху такая свеча расходится на подобие трезубца, символизирующего единство трёх мiров Явь, Навь и Правь. Четвёртой свечой опоясывается основание, что символизирует камень Алатырь — основу и фундамент, на котором стоит Мiровое древо рис. Магическая сила таких свеч огонь от них считается священным, живым способна отвести молнию от дома достаточно того, что они просто хранятся в доме, но можно поставить на окно во время грозы и зажечь , сглаз, порчу и другие внешние воздействия.
В дни празднования Громовика-Перуна и молнии — Перуньи зажигали большую восковую свечу.
В Белоруссии свечи Громницы, как олицетворение Перуновой силы, отливали мужчины, хозяева дома, чем больше получалась свеча, тем больше будет в доме достатка и благополучия весь год. Известны «громовые свечи», или «громницы», в длину примерно 10 вершков 44 см. В Украине Громницы изготовляли в основном женщины, три восковые свечи сплетали «в косу», вверху расходясь тремя концами — символ единства тримирья, известного во многих народных сказках и мифам славян. До введения христианства на Руси громовую свечу язычники зажигали на Перуновом капище, после крещения славян, христианская церковь возжигает свечи во время богослужения в церкви. Освещённую на Перуновом Капище свечу приносили домой и совершали громничные языческие обряды. Над головой каждого члена семьи рисовали огненные кресты, обходили каждый угол и весь дом с зажжённой свечой, чтобы выжечь всё лихо, что притаилось в доме по углам, на стенах дома рисовали огненные кресты, призванные защитить жилище. Хлев и двор свой также защищали огненными крестами, разламывая часть свечи на несколько кусков, по числу голов скота, подпаливали им клок шерсти и капли воска раскатывали по шкуре домашних животных, считалось, что этот обряд защитит домашнюю скотину от болезней и падежа.
Громничные свечи хранили в течении всего года, зажигая в дни больших праздников, рождения ребёнка или во время болезни, уповая на выздоровление. Громницы считались мощным народным магическим средством, ставили её в Красный угол на Осенних Дедов 21 — 27 октября и Радуницу Весенние Деды, 1 — 7 мая. Летом славяне верили, что во время грозы зажжённая на подоконнике свеча сбережёт дом от попадания молнии и пожара. Воск громничной свечи считался магическим средством, его хранили в красном куте углу , носили как оберег, давали в качестве лекарства, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы отогнать болезнь или облегчить его уход в иной мир. Громничной свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося Перунью прогнать Своей очищающей и целительной силой огня духов болезни. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей, сохраняет посевы.
Наблюдая за погодой в праздник Громовика, наши предки гадали о будущем лете. Гроза 2 февраля — в последний месяц зимы совсем не обязательное явление, но услышав в этот день гром, люди ждали скорого прихода тепла. Если же первый гром прогремит на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. Наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Моланьицу то есть Перуницу, богиню молний чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны. Из древнерусского фольклора: Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Перун — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее. В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе» описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года».
Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница. Коло замкнулось. В народной легенде Громница — это праздник выхода Силы на поверхность земли. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы. В этот день просыпается Змей Громовержец, отсюда и название праздника — Громница. Во время Масленицы на всех славянских карнавалах ряженые «шуты гороховые» изображали медведя — «скотьего бога» в языческих представлениях.
По народному поверью «февраль рассечёт зиму пополам, а медведю бок согреет», в эту пору наступает середина зимы и на другой бок поворачивается в своей берлоге Медведь. Самое ранее упоминание о Комоедице мы обнаружим в 3 томе книги П. Шейна «Материалы для изучения быта и языка русского населения северо-западного края», изданной ещё в 1902 году. О суевериях в Бегомольском приходе Борисовского уезда священник Симеон Нечаев рассказывает: «Праздник этот всегда бывает накануне Благовещения Пресвятой Богородицы и посвящён в честь медведя. В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушёный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительною пищею, травами; на второе блюдо подаётся овсяный кисель, потому что медведь любит овёс; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица». После обеда все — стар и мал — ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя». Комы — это вовсе не медведи, а традиционное кушанье из гороха.
Поговорка — «Первый блин комом», в 1736 году «Первый блин и тот комом», или «Первый блин да комом», встречается в 1741 году. А сама присказка «Первый блин комом, блин второй — знакомым, третий блин — родне, а четвертый — мне» прозвучала в припеве песенки бабушки Варвары из фильма «Вот моя деревня» 1972 года. Считалось, что первый блин должен задобрить предков, поэтому первый блин должен быть хорошим и красивым, а не скомканным. Народные приметы погоды на Сретенье. Другое широко распространённое название Громницы — Сретение, то есть Встреча. По Славянским сказаниям, в эту пору Зима встречается с Весной. В народе говорят: «На Громницу зима с с весной встретились», «На Громницу Солнце — на лето, зима — на мороз», «На Сретение зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама, лиходейка, от своего хотения только потеет», «На Сретение кафтан с шубой встретились», «Какова погода на Сретение — такова и весна будет», «На Сретение снежок — весной дожжок»; «Если на Сретение холода завернут — весна холодная, поздняя», «Тихий и облачный день на Сретение — будет хороший урожай хлебов и плодов», «На Сретение небо звёздное — зима не скоро плакать начнёт», «На Сретение капель — урожай на пшеницу», «На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов, снег в полдень — средних, к вечеру — поздних».
Если небо белозвёздно, то зима заплачет поздно. Если Морена-Зима «не сдаётся» — на Сретение ударяют морозы, называемые в народе Сретенскими. Сретение — «перелом» зимы. Если с вечера в канун Сретенья — 15 февраля небо будет усеяно звёздами, то и зима ещё не скоро «зачнёт плакать», и весна зацветёт на Руси позднее обыкновенного В пору двоеверия на Руси Сретенье «Сретение Господне» напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшаяся в иерусалимском храме на сороковой день после «Рождества Христова». На Сретение 15 февраля совершалось Малое Водосвятие, «сильной» водой, считалась вода набранная на Водокрес — 6 января, когда творили Великое Водосвятие. По народным верованиям, купание в проруби на Сретение делает человека сильным и здоровым, и даже простое умывание Сретенской водой уносит многие хвори и болезни. В Белоруссии сохранился обычай, когда родители или близкие родственники обрызгивают Сретенской водой с благо пожеланиями сына, уходящего в армию.
В народе Сретение считается также Первыми Закличками Весны.
Громница. Сретение. Встреча зимы с весной
| Народный праздник Громница 15 февраля, славянское Сретенье: почему свечи были главным символом дня | Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. |
| Громница Сретение – 15 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2023 | Сразу после праздника Имболк, как точки силы, в славянской традиции Громница дошёл до сегодняшнего дня как вытекающий из него праздник — Кудесы, день рождения домового. |
| Громница. Сретение. Встреча зимы с весной | В данной статье мы разберём традиции февраля и праздник зимней Громницы. |
| 2 февраля: Славянский праздник Громница | Каждый праздник Громницы я провожу занятие по сотворению громничной свечи в кругу силы. |
Сретение (Громница)
Образы противостояния Велеса и Перуна В славянских мифах оба этих Бога — Велес и Перун — в отдельных своих ипостасях являются даже супротивниками. Их борьба нашла отражение на древнем барельефе, который встречается и петроглифах, и в лубочных картинках как борьба воина-всадника-копьеносца со змеем. Позже этот мотив был перенесён в христианство: все знают знаменитое изображение Георгия Победоносца, попирающего змея. В этом противостоянии Перун выражает активное мужское начало, которое реализуется через победу над кем-то. Это возвышение духа через активную борьбу, а не через духовное подвижничество и созидательный труд. Велес в образе змея олицетворяет сразу несколько символов. Наши предки различали понятие гадов и понятие змеев.
Змей — это положительный образ в славянской культуре. По-другому он именовался «уж» предок. Так же назывался один из самых распространённых символов в резьбе, вышивке, чеканке, литье и т. У всех народов такой простейший ужик змей изображался по низу подолов, бранниц , рушников и символизировал связь с предками. В то же время на Руси было понятие «гад ползучий», которое несло отрицательное значение. Он был связан не столько с физическими змеями, сколько с образом навных программ рода.
Навные программы — это все те нерешённые ситуации, которые были в роду. Например, кто-то из рода не прошёл урок на крепость духовную и умение реализовывать свои мечты, даже несмотря на сопротивление, отрицание близких — значит, в роду появился алкоголизм на пятом поколении. Не прошёл кто-то в роду испытание любовью в трудностях — на шестом поколении появились семьи, когда женщина зарабатывает больше, чем мужчина, и гнобит его за это. Все навные программы рода — это несданные экзамены Богу. Велес в образе змея олицетворяет силу предков, которая, безусловно, достаётся каждому по праву рождения. Но с 21 года — со времени эмоционального и энергетического взросления — у человека раскрывается сила сердца, и он уже должен заслужить право на эту родовую силу.
Для этого он должен начать преодолевать в себе родовую навь, то есть работать с родовыми программами осознанно. Копьё Перуна является символом оста. Остом наши предки называли не только копьё, но ещё и острие меча, кровосток на ноже или на мече, позвоночник и ту силу духа, которая есть у человека. Если с 21 года направлять силу духа на борьбу с навными программами рода, тогда человек становится достоин родовых сил, и они даются ему. Если же не преодолевать собственные негативные черты характера, которые на самом деле являются положительными, но в состоянии «зело» чрезмерно много ; если не пересматривать ограничивающих убеждений, которые также достаются по наследству от предков, то родовой силы у человека становится мало. Этому и посвящён период двух праздников — Перуново заговение зимний праздник Перуницы и Велесова Среча.
Стыковка этих двух праздников в календаре — знак того, что враг находится не вовне, а в нас самих — и это наши родовые программы. Человеку же нужно быть борцом и преодолевать их. Именно поэтому февраль месяц лютень имел два образа животных, которые противостоят друг другу. С одной стороны — это образ Тура Златорогого, а с другой стороны — образ люта волка. В других родах культурах это Золотой Кабан и Волк. Данное противостояние в сказках и мифах отражало не столько противостояние Богов, сколько борьбу двух сил внутри каждого человека.
Читайте также: «Выбор и осознание себя». С одной стороны, людям очень хочется повоевать, найти кого-то в качестве виновника собственных неприятностей, неурядиц, объявить его врагом революции и начать долбить. Но задача не в этом, а в том, чтобы научиться справляться со своими родовыми навями и негативными чертами характера. Именно поэтому период Громницы и Велесовой Сречи фактически, весь февраль был посвящён у наших предков различным действиям, как явным, так и со спрятанными внутри них магическими ритуалами, которые помогали изменить прежде всего самого себя и найти в себе того внутреннего «врага революции», чтобы погнать его поганой метлой. Магия для наших предков — это работа по принципу «кто могёт, тот и маг». Если ты можешь изменить самого себя с помощью простых действий, то ты маг своей судьбы, и у тебя получится всё то, что ты задумал.
Если не можешь — у тебя не получится изменить и свою внешнюю жизнь. Современные этнографы переводят алчность как жадность, но это не совсем точный перевод. На самом деле, алчностью наши предки называли синдром поиска врага вовне, а не внутри себя, когда человек становится борцом за мнимую справедливость, и в итоге идёт по головам других людей ради торжества какого-то убеждения. Волк почитался ещё и символом верности, поэтому вся магия была направлена на то, чтобы быть верными своему слову, тем отношениям, которые у тебя есть, и не видеть в близких людях врагов самому себе. К сожалению, в современном мире отцы и дети, мужья и жёны чаще всего обвиняют друг друга, вместо того, чтобы совместно начать работать над общими тараканами. Ведь в семье общие не только мечты, но и проблемы.
Недаром говорят: «Муж и жена — один лад и один ряд». Поэтому всё, что сотворялось в феврале месяце, было направлено на две цели — с одной стороны, усилить крепость рода , крепость отношений семейных, родительских, деловых, партнёрских , а с другой стороны, разобраться в самом себе: что во мне не так, что делает меня сложным партнёром, сложным другом, нерадивым учеником, нерадивым родителем. Существовало много различных вариантов простых магических действий, которые помогали обнаружить и исправить кривизну в себе. Традиции февраля Чем же таким особенным занимались в феврале наши предки? Во-первых, они часто прибегали к магии мороза: лепили снежных баб и различные снежные фигурки, шарики не только для красоты, но и для пользы. В этих ледяных фигурках они замораживали кусочки бересты с написанными на ней негативными ситуациями, от которых хотелось избавиться.
Считалось, что когда весной ком растает или его разрушит вьюга, то вместе с ним начнут потихоньку уходить и проблемы. Нажимая на кнопку, ты подтверждаешь своё согласие на обработку персональных данных согласно Политике Конфиденциальности. Thank you! We will contact you soon. В это время часто обращались к магии воска и свечей. Изготавливали свечи, делали с помощью них очистительные обряды, очищая себя, пространство, в котором работали, жили, в которое собирались переехать весной или место для будущей постройки дома.
Также с помощью воска делали различные обереги, в особенности для больных людей. В это время изготавливали различных кукол , в тело которых закладывали кусочки шерсти, притом не только овечьей или козьей, но и волосы белой лошади и чёрной кошки. Одним из таких оберегов являлась кукла Берегинюшка дома, в руках у которой был узелочек с шерстью чёрной кошки. Такую Берегиню часто изготавливали в феврале, потому что шерсть шерстяная ткань и шерстяные нитки для вязания, вышивания — это то, что связывает нас с образом Велеса. То, как у вас будут получаться изделия с шерстью, будет показателем, насколько вы готовы осознавать и менять себя. В это время часто обращались к магии огня и делали малые и большие огнищения, очищая пространство, самого себя, изготавливали различные подсвечники.
Заготавливали различные смеси трав и специй, для того чтобы их сжигать в домашнем огне, в обрядовом костре, на капище, возле дома. Часто в феврале вешались новые железные засовы на амбар, на дом, изготавливались медные Берегини. Делались железные кольца, которые надевались на рога скотины, дабы уберечь её от лихоманок. Если дом находился в неспокойном месте либо в поселении, начинали замечать ходившую коровью смерть, то тогда железные гвозди втыкались в притолоку над воротами, дабы не пустить её в дом. В этот период совершали много действий, которые вроде бы внешне никак не связаны с этой темой, но на самом деле имеют к ней прямое отношение. По тому, как у вас идёт такое действие, можно определить, насколько вы находитесь в процессе очищения.
Например, если вы, работая с металлом в феврале месяце, колетесь металлическими иглами, теряете ножницы, режетесь ножами режете руки, это говорит о том, что вы не умеете подчиняться мужчине если металл наказывает женщину.
Восточные славяне почитают жену Перуна Додолу, Перуницу. Громовница — это женская ипостась Громовержца Перуна, сильная, воинственная богиня. Во многих народных песнях и древних сказках упоминаются образы женщин-богатырей — это Василиса Микулишна, Усоньша-богатырша, другое название воинственной богини — Дева-Паляница. В народных сказаниях божественные девы воевали наравне с мужчинами славянского племени и нередко одерживали победу над врагом силой, ворожбой или хитростью. Прошло множество веков, но народ до сих пор хранит в памяти языческие традиции, связанные с празднованием Перуна — бога грома, и Перуньи — богини молний. Громовые раскаты и яркие молнии, сопровождающие их в начале февраля, последнего месяца зимы, напоминают нам о древних языческих праздниках.
Молния, как символ Небесного огня, посланный после грома, является ключевым элементом этого языческого праздника.
В последнюю субботу перед праздником было принято отливать огромную восковую свечу — Громницу, которая служила оберегом от удара Молнии. Её зажигали и ставили у окна во время грозы для того, чтобы она защищала помещение от удара молнии и, соответственно, от пожара. С помощью этой свечи люди не только оберегали себя от стихии, но и защищали свой дом от нечистой силы и злых, завистливых людей.
Для этого воском свечи на двери рисовали обережные знаки чаще всего крест или символы Перуна , которые защишали дом от любого зла. На Руси на Громницу было принято не только создавать свечи, но и очищать свой дом и себя от негатива и всякого зла с помощью воды — считалось, что в этот день, как и в Водокрес, вода обладает особыми свойствами.
Громница — один из праздников, который справляли не шумно, в кругу семьи. Лишь в некоторых районах России отмечают традиции праздничных гуляний в этот день и описывают лишь гуляния молодежи по улице с песнями, без вечерних посиделок и праздничных игр. Записей не найдено. Зима ещё не отступает, но уже чувствуется, что конец её близок. Иногда говорят, что на Громницу зима борется с весной: от того, кто победит, зависит, скоро ли придёт лето и тёплым ли оно будет. Праздник Громница называется так потому, что 2 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний.
1 февраля — древнеславянский праздник Громница
Праздники → 2 февраля Громница (славянский праздник). Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз повороти. ГРОМНИЦА — так в современном Славянском Родноверии называют праздник первой встречи уходящей зимы с грядущей весной, когда силы обновляющейся Жизни дают первый «бой» слугам Морены-Зимы и, как верят в народе, может прогреметь Перунов Гром. Главная → Новости / События → Новости → ЗАЧЕМ ОСВЯЩАТЬ СВЕЧИ НА СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ (ГРОМНИЦЫ)-2023: ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ТРАДИЦИИ, ЗАПРЕТЫ, ПРИМЕТЫ. Громница у славян Ряд обрядов, происходивших на Громницу, связаны с огнем (свечками) и водой.
2 Февраля-Громница, праздник наших предков, традиции и обычаи дня
Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы.
В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах.
Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя.
Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем.
Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии.
Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега.
Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых.
А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога.
В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда.
Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней.
В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.
Также, как и Доля она выступает богиней Судьбы и Удачи иногда до полного отождествления. Как Перуница — она женщина воин, воплощение победы, удачи в состязании, как Додола —она воплощение нежности, красоты, любви, достатка и счастья. Как Перуница огненная, сжигающая, пылкая как Победоносное проявление она дарует: раскрытие состояние могущества и силы духа, бесстрашие; обезоруживание врага; принятие верного решения, правильного выбора, прояснение ситуации; победа над своими страхами, темными силами, смутой в душе молнии, огонь, сжигание, очищение дает удачу на охоте и в состязаниях привлечение любви, телесной любви секса , любовной удачи, страсти, оргазма, единения пар.
Как Додола додающая, поддерживающая, наполняющая как воплощение плодородия и додающая подающая благо: усиление привязанности, нежности, красоты, удачи, богатства и успеха. Совокупно она Богиня плодородия и любви, достака и удачи, войны, сражений и соревнований. Является покровительницей продовольствия, приплода, подательница обильных урожаев, творящая победу и правосудие, покровительница семейной жизни.
Считается одной из великих богинь Матерей Рожаниц. Додола также Богиня-Покровительница перевоплощений, дарующая право человеку избавиться от совершенных ошибок и выполнить свое Предназначение. Защитница и покровительница всех людей, растительности, плодородия, особенно девушек и женщин.
Молодую девушку княгиню праздника Перуна в честь Додолы украшают богатыми венками и гирляндами их трав и цветов. Додола в этом аспекте родственна Живе. Она обладает стихией активной небесной оплодотворяющей воды, именно она может вызвать дождь, наполняющий Матерь Землю Макошу.
Когда ведические славяне стремятся вызвать дождь, то обращаются именно к Додоле, кумир которой обрядово обливают водой из ведер.
Год будет голодным, если первый гром упадет на голый лес. Услышав первый гром, говорили о том, что это Перун выгонят с земли злых духов.
Позже Громницы совпали с церковным праздником Сретенье Господне. Однако, в народной традиции церковное «Стрэчанне» получило яркий дополнительный оттенок и стало восприниматься, как встреча зимы с весной. В этот день в церкви или костеле освящали свечки.
После того, как хозяин возвращался домой с громничной свечкой, хозяйка зажигала ее.
Это образ нежной, юной и искренней девушки. Она всегда изображается в окружении природы — у реки, леса, на поляне. Символ Лёли — берёза, такая же утончённая, немного грустная и беззаботная. Сестру Лёли — Морену, которая олицетворяет зиму. Её имя упоминается в северных заговорах. Считают, что именно Морена способна прогнать болезни, которые приходят с холодами.
Её символ — ель. Перуна — Бога молний и грома. Его изображают в просторном красном плаще, с богатырским конём и стопудовой палицей. Символ Перуна — топор. Богиню- покровительницу молний и небесной влаги Диву-Додолу. Она является женой Перуна. Во время грозы она посылает небесную влагу для плодородия земли, а её супруг — грозу.
Её символ — ландыш.