БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду.
Как праздновать День Хетага?
Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. Хетаджы бон - день Хетага буквально - день Уастырджи, помогшего Хетагу.
И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: - О Уастырджи! Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: - Хетаг! Беги к лесу! Но к лесу Хетаг уже не успевал.
Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной.
Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.
Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора.
Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Кахцганан Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным.
На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана.
Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана.
На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным.
Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Задалескы нанайы барагбон праздник Нана Задалеской. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы.
Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли.
Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской.
Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вернулись домой. Праздник Нана Задалеской — женский праздник.
Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. Хуцауы дзуар Божий святой Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами.
Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.
Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник.
На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Атынаг Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью.
После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье.
Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров!
В комплекс входят также умело подобранные деревья, которые подпитывают человека энергией, а не отсасывают ее, да- да, в природе есть деревья- вампиры и деревья щедро дарящие нам с вами свою живительную энергию, идущую из недр земли. Так вот чудесные свойства деревьев-дарителей мы научились ставить на службу человеку. По разработанной сотрудниками Центра методике - специальная посадка деревьев, применение энергоактивных архитектурных форм пирамиды, сфера, плюс к этому фонтан мы смогли получить зону биологического комфорта, в которую человек вошел, посидел, погулял - и вышел поздоровевшим, прошла усталость, восстановились силы. По окончании экспериментальной стадии мы будем рекомендовать обществу создавать подобные зоны в поликлиниках, больницах, санаториях, городских скверах и парках. Еще одно важнейшее направление, разрабатываемое центром, - изучение воздействия геопатогенных факторов на биологические организмы и прежде всего - на человека. Это то самое, о чем говорилось выше, почему в одних домах люди повально болеют, в других - нет.
Для исследования был взят район будущей застройки Владикавказа - 31-й и 32-й микрорайоны, там, где рынок «Фаллой». Были выявлены места аномалий трещины, разломы, вода под землей и т. Составлена карта геопатогенных зон. На основании данных этой карты архитекторы и проектировали места застройки микрорайона. Достаточно сказать, что воздействие геопатогенных зон изучалось архитектурно- экологическим центром «Биолокация» при Союзе архитекторов, Северо-Осетинским отделением международной академии энергоинформационных наук им руководит Лариса Георгиевна Хетагурова - более 8 лет. Бекузарова, и вердикт был однозначен: геопатогенные зоны представляют угрозу для здоровья человека. Призрак убитого засняли на месте убийства Сенсационный кадр сделан через 37 минут после ужасного убийства во Владикавказе. Призрак расстрелянного киллерами мужчины зафиксировала любительская фотокамера. На заднем фоне боком стоит мрачная согбенная полупрозначная фигура, без головы...
Снимок сделан в центре Владикавказа на проспекте Мира, а улица Томаева, на которой 37-ю минутами ранее в автомобиле расстреляли троих мужчин, в том числе местного криминального авторитета по кличке Бзо, 36-летнего Эдуарда Кусраева, находится в соседнем квартале, в двухстах метрах от места, где сделано фото. Аж мурашки по коже пробежали! Детали Кадр с призраком сделан 27 ноября в 18. Эти данные отмечены в свойствах кадра, автоматически регистрируемых фотокамерой. А согласно сводке милиции, внедоржник BMW X5 вместе с тремя пассажирами в нем был расстрелян в 18. Просвечивающая фигура человека в костюме, сгорбившегося как будто под тяжелою ношей, его худые руки, засунутые в карманы, оставляют самые жуткие ощущения у каждого, кто видит снимок. Создается ощущение, что у объекта или вовсе нет головы или же вместо нее какая-то бесформенная лепнина. Милиция сообщает, что Бзо был убит выстрелами в голову. Пули буквально разнесли череп.
Через силуэт, четко вырисовавшийся на снимке, видны окружающие дома. Но ведь мама ребенка утверждает, что специально посмотрела, чтобы в момент съемки никто посторонний не попал на задний план... Эксперт- Фото не подделка, оно очень интересное! Экстрасенсы утверждают, что убийство человека, которое произошло рядом с этим местом, спровоцировало резкий выброс энергии. А она, в свою очередь, может изменять физические свойства окружающей среды. Некоторые исследователи считают, что это «память поля», которая каким-то невероятным образом фиксирует минувшие события. Я склонен думать, что за этими причудливыми фотографиями стоит мозг человека, именно он может навести изображение на фотоплёнку или светочувствительную матрицу. То есть источник постороннего изображения либо тот, кто снимает, либо тот, кто позирует. Он непроизвольно «накладывает» какую-то картину из памяти на окружающее пространство.
И это фиксирует камера! Особенно этим отличаются дети. Считается, что они могут «видеть» призраки. Вспомните хотя бы нашумевший боевик «Шестое чувство» - там малыш общался с умершим человеком, как с живым. История На снимке видно, что ребенок во время съемки, как будто чувствуя присутствие чего-то потустороннего рядом, напуган и инстинктивно тянется ближе к маме. Хотя за минуту до съемки он был в хорошем веселом настроении. Родные рассказали, что в доме Караевых одно время обитал призрак. Привидение, если верить рассказам, жило в доме долго. Залина не отказывается верить в старую легенду.
Террор Шокирующий снимок стал сенсацией во Владикавказе. Город все чаще становится свидетелем кровавых терактов и беспощадных убийств. За день до расстрела машины Кусраева из снайперской винтовки был убит мэр Владикавказа Виталий Караев, за 20 дней до этого на оживленной остановке у городского рынка террористка взорвала маршрутку, погубив 12 человек. Обстановка в столице Северной Осетии сложная, нервозная. В самом Владикавказе и его окрестностях похищают людей, расстреливают представителей власти. С начала года в городе стали жертвами преступников трое высокопоставленных офицеров милиции - 7 марта убит начальник УБОП подполковник милиции Марк Мецаев, 9 сентября на набережной Терека неизвестные расстреляли подполковника милиции Илью Касрадзе, и 1 октября был убит начальник отдела уголовного розыска МВД республики полковник милиции Виталий Чельдиев. Татартуп Верхнеджулатское городище Татартуп - развалины средневекового города, находящиеся на левом берегу Терека, недалеко от станицы Змейской и села Эльхотово Кировского района Северной Осетии. В археологической литературе чаще всего используется название «Верхнеджулатское городище». Согласно распространённой версии, именно это поселение в средневековых русских летописях фигурирует как ясский город Дедяков Тетяков.
Татартуп издревле является священным местом и пользуется большим почитанием у осетин, балкарцев, кабардинцев и других северо-кавказских народов. По свидетельству археологов город возник в X веке как поселение алан. Находясь в стратегически важном месте - Эльхотовских воротах, он бысто рос и развивался и к началу XIII века стал местным политическим и экономическим центром алан. Изучая Северный Кавказ он оставил следующую запись о Татартупе, который он называет Ирак-и Дадиан: «Видны остатки древних зданий… На дверях сохранились надписи и даты… Когда смотришь на этот город с высоты, то видишь 800 старых зданий». К XX веку от всех построек когда-то многолюдного города сохранился только один минарет. Высота его была 21 метр, но первоначально он был выше, так как вершина его обрушилась от времени. Археологические исследования на территории Верхнеджулатского городища проводились в течение ряда лет, начиная с 1958 года, Верхне-Джулатским отрядом Северокавказской экспедиции Института археологии АН СССР и Северо-Осетинского института. Экспедиция зафиксировала на городище руины трёх храмов, двух мечетей и четырёх минаретов - трёх на самом городище и одного в 6 километрах вверх по реке. У осетин и кабардинцев Татартуп всегда считался священным местом и пользовался огромным почитанием.
Особенно это касается святилища на вершине горы. На Татартупе и Татартупом клялись, здесь укрывались от кровной мести. Об этом было известно А. Пушкину, писавшему в своей неоконченной поэме «Тазит»: «В нежданной встрече сын Гасуба Рукой завистника убит вблизи развалин Татартуба». В Никоновской летописи указаны следующие географические ориентиры города: «За рекою за Теркою, под великими горами под Ясскими и Черкасскими, у града Титякова, на реце Сивинце, близ Врат Железных…». По мнению известного советского этнографа, кавказоведа Л. Лаврова, «…Врата Железные…» - это Дарьяльский проход, действительно находящийся «…за рекою за Теркою…» за Тереком , «…под великими горами под Ясскими и Черкасскими…» то есть в Кавказском хребте. Неизвестную ныне на Кавказе реку Сивинец обычно отождествляют с тихой и равнинной Сунжей, но поиски Дедякова в её долине успеха не имели. Под 1277-1278 годами в Симеоновской летописи, об участии русских князей в походе на Северный Кавказ совместно с монголами, сказано: «Князи мнози с бояры и слугами поехаша на войну с царем Менгутемером, и поможе бог князем русскым, взяша славный град Яськый Дедеяков зиме месяца февраля в 8, на память пророка Захарии, и полон и корысть велику взяша, а супротивных без числа оружием избиша, а град их огнём пожгоша».
По одной из версий, чудотворная Толгская икона божией матери, могла быть привезена ярославским князем Фёдором Ростиславичем Чёрным из Дедякова в качестве трофея «…корысти великой…» этого похода. В качестве одного из аргументов в пользу данной теории, специалисты отмечают, что иконописный тип «Богоматерь Елеуса на троне», в котором выполнена эта икона, не характерен для Руси, однако широко распространен в Грузии. В 2014 году, при масштабных археологических раскопках, удалось обнаружить множество захоронений разных эпох, в том числе - Змейский катакомбный могильник. Скальная крпость в Дзивгисе Дзивгисская пещерная крепость В Северной Осетии в глубине Куратинского ущелья, на высоком берегу мелководной горной речки Фиагдон века стоит уникальная наскальная крепость. Дзивгисская пещерная крепость образованна природными выемками в скальной породе. Образованию такого интересного явления способствовал материал скальной породы. Основная порода здесь известняк, в нем за века вода и ветер проделали естественные выемки в виде огромных пустых пространств. Строители заложили эти пространства каменными стенами и укрепили специальным раствором. Главная пещера крепости довольно обширная, в стародавние времена здесь размещались не менее сотни воинов.
В глубине крепости находится каменный карман, который заканчивается тупиком. Так же в поселке Дзивгис находятся старинные склепы и древнее святилище, которые тоже представляют интерес для туристов. По мнению ученых и этнографов Дзивгисская пещерная крепость — это крупная фортификационная постройка, одна из наиболее крупных построек Осетии и Кавказа. В стародавние времена эта наскальная крепость грозно стояла на входе в Фиагдонскую долину. Пройти мимо нее незамеченным было невозможно, и она надежно защищала вход в долину от врагов. Древняя крепость включала в себя шесть разнокалиберных построек. Постройки были пристроены к естественным скальным углублениям и располагались на разной высоте. Самый большой зал крепости располагался внизу, попасть в него можно было только по специальной очень узкой лестнице, выдолбленной в камне, по которой мог подниматься только один человек, поэтому враг не мог взять укрепление штурмом. Остатки лестницы сохранились до наших дней.
В верхние постройки попасть врагу было тем более невозможно, для этого ему требовалось преодолеть первый этаж и дальше карабкаться по едва видным узким и обрывистым скальным тропкам. Сами же защитники крепости могли беспрепятственно и быстро передвигаться по навесным лестницам, которые можно было очень быстро убрать в случае угрозы нападения. В случае нападения врага все шесть укреплений становились самостоятельными боевыми единицами, взятие любого из них врагом не наносило ущерба другим. В бою дополнительные высотные укрепления играли большую роль, они прикрывали сверху основную пещеру, под их прикрытием воины могли делать боевые вылазки. Вообще скальные и пещерные постройки характерны для Осетии и Кавказа. Строители максимально использовали для строительства окружающий природный рельеф. Это экономило строительные материалы и делало жилище крепким и неприступным, что в те суровые времена было немаловажным. Так же строили и крепости, они входили в сложную и продуманную систему обороны ущелий. Обычно такие крепости располагались довольно высоко в горах, прятались в труднодоступных скалах.
Внутренние стены таких построек образованы скалами. Таких построек разбросано очень много в ущельях Северной Осетии. Ученые считают, что раньше в горах существовала единая система защиты ущелий и поселений, в некоторых местах довольно хитро спланированная. Судите сами: в горах пряталась Комдагальская крепость, которую вражеское войско спокойно незамеченной оставляло у себя за спиной и проезжало дальше, буквально утыкаясь через два километра в Дзивгисскую крепость. Таким образом, неприятель оказывался зажатым в каменном мешке между двумя противниками, и его оставалось только уничтожить. Дзивгисская пещерная крепость является ценным памятником, но, к сожалению, состояние ее крайне плачевно. Крепость сливается со скалами и рассмотреть ее неподготовленному путнику практически невозможно. В течение столетий крепость охраняла Куртатинское ущелье от воинственных персов. О времени постройки крепости ученые ведут спор, но склоняются к мнению, что крепость была заложена в начале тринадцатого столетия и сохраняла свое стратегическое значение вплоть до шестнадцатого века.
За эти годы древние стены не раз подвергались разрушению, но больше всего крепость пострадала от рук царских войск во время подавления восстания и была наполовину разрушена. В то время были разрушены и другие многочисленные памятники в Осетии. Командующий русскими войсками генерал Абхазов разрушил во время компании 1830 года много осетинских укреплений, в том числе нанес большой ущерб Дзивгиской крепости. К счастью, постройка была настолько крепкая, что сравнять ее с землей не удалось. С тех пор крепость не реставрировалась. Сейчас рядом расположены частные владения и попасть в крепость можно только через них. Кроме Дзивгиской крепости, в древнем поселении Дзивгис более десяти исторических построек. Раньше Дзивгис был крупным поселением и рядом с большой крепостью возвышались храмы, святилища и другие общественные и стратегические постройки. На сегодняшний день в селении сохранились древние сторожевые башни, старинная пивоварня, жилые постройки средних веков из камня.
Легендарные столбы-цырты, древние склепы полные костей и «христианский» храм, датируемая четырнадцатым веком и посвященная Георгию. Поэтому любителям древностей здесь есть что посмотреть, единственный минус — в селе совершенно не развит туристический бизнес и ночевать придется или в машине или под открытым небом, хотя некоторым удается напроситься на постой к немногочисленным местным жителям. Анастасия Берсенева. Город мертвых в горах Северной Осетии Северная Осетия — местность, не так широко известная своими легендами и своей историей, как, к примеру, тот же Египет, но представляющая не меньший интерес туристам. Тем более, что у гор Алании и Египта, а также других стран с очень древней историей, есть кое-что общее. А именно — некрополис, который находится здесь и вызывает одновременно благоговейный ужас перед той атмосферой, что витает здесь, и желание узнать об этом месте больше. И в последнем мы вам поможем. Это — комплекс наземных склепов, оборудованных в горах Алании близ селения Даргвас. Это одно из старейших поселений этих мест, которое начало осваиваться ещё в бронзовом веке.
С тех пор человек практически не покидал долину. Появилось селение, которое развивалось и процветало, позволяя здешним семьям организовывать довольно сложные и богатые места захоронения усопших. В комплексе некрополиса более 90 склепов разных размеров, представляющих собой правильные параллелепипедные сужающиеся кверху постройки с крышами в форме ступенчатых пирамид, с небольшими оконным проемами. Чем богаче и знатнее была семья, тем больше был склеп, а у семей победнее склепы были маленькими, с двускатными крышами, а то и вовсе «коробки» из каменных плит. Какие-то из склепов строились из камня с помощью раствора, а какие-то — из цельных каменных плит. Само собой, здесь проводились раскопки, но ценных вещей практически не было обнаружено — склепы закрывались деревянными дверями, которые пострадали от времени, да и мародёры не смущаются этическими соображениями в поиске золота и т. Но всё-таки учёным удалось найти очень интересные вещи — в частности, погребальные ладьи, выдолбленные из колод, куда укладывались тела. При том, что соседние народы подобные формы погребения не практиковали, возникает вопрос — почему именно ладьи были выбраны в качестве гробов? Надо заметить, что и склепы, и типы захоронения имеют множество аналогов у древних народов, даже тех, что жили далеко и во временном, и в территориальном плане.
Также здесь были найдены оружие, украшения, другие сопровождающие в последний путь объекты. Неподалёку от Города Мёртвых стоят две каменные сторожевые башни. На территории Осетии расположена целая система сторожевых башен, построенных так, чтобы в поле зрения каждой из них были как минимум две других. Соседство со склепами вовсе не смущает жителей села Даргвас, да и не только их. В том же Египте есть свой город Мёртвых, одно из древнейших кладбищ планеты, где давно уже есть целый жилой район, правда, для беднейших слоёв населения, но тем активнее кипит там жизнь. Так что бояться некрополисов не стоит. Но и тревожить покой мёртвых, превращая некрополис в некродиснейленд тоже не стоит — считается, что тот, кто обидит покоящихся здесь, будет сурово наказан. Впрочем, если кара небесная вас не пугает, пройти в склепы можно абсолютно свободно вход платный, объект находится под охраной государства, за ним ведется тщательный уход, памятник является частью всемирного наследия ЮНЕСКО , но ничего интересного там, в общем-то, нет — кости и черепа, ветошь, плесень и пыль, а уж запах — совсем сомнительное удовольствие обонять подобное. Так что рекомендуем ограничиться внешним осмотром.
Да и, знаете, нужно оставить мертвых в покое, не входить в их обители-склепы — это дань уважения усопшим. Чума У многих желание пройти в склеп может отбить тот факт, что внутри покоится немало останков погибших от чумы жителей здешних мест. Когда чёрная смерть прошлась по этим местам, погибли тысячи людей. И у большинства из тех, кто заразился, был только один страшный выход — взять семью, включая самых младших её членов, и уйти в семейный склеп, чтобы умереть там, не заставляя соседей возиться с останками, которые тоже представляли смертельную опасность.
Даже если арака готовилась в любое другое время года — обязательной оставляют для Бынаты хицау.
В полночь все члены семьи на некоторое время покидают комнату, где накрыт ритуальный стол. Прежде чем ступить за порог, старший обращается с просьбами о милости к Бынаты Хицау. Это единственное застолье, где не упоминают Бога всуе, дабы не рассердить покровителя жилья и потусторонние силы. Вернувшись к столу, первым делом осматривают яства: жертвенная пища должна быть нетронута, по существующему поверью, в противном случае в грядущем году кто-нибудь из домочадцев непременно умрёт. Только удостоверившись в сохранности блюд и напитков, семья усаживается за стол.
Всё пригодное в пищу съедается, а оставшиеся куриные кости, пух, перья и тщательно собирают и закапывают в землю или топят в реке — их ни в коем случае нельзя выбрасывать в мусорные урны. Глава дома возносит молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе… «То, что мы вам сегодня приготовили, да будет вам угодно, а более ни на что не претендуйте. Внемлите же нам своими золотыми ушами и ступайте золотыми дорогами», —товорит хозяин дома потусторонним силам, намекая, что после сытного ужина пора и честь знать.
Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей. Источник Задобрить покровителя жилища: в ночь на среду в Осетии отмечают «Бынаты Хицауы ахсав» В первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду в Осетии отмечают Бынаты хицауы ахсав Ночь покровителя Жилья. Да не станет это нашим последним даром, тебе. Внемлите же нам своими золотыми ушами и ступайте золотыми дорогами», — говорит хозяин дома потусторонним силам, намекая, что после сытного ужина пора и честь знать. У каждой нации есть свои ритуальные праздники, которые отмечаются из поколения в поколение.
Что за дом без домового, или Народные поверья у осетин Залина Кулумбегова Согласно поверью, для того, чтобы семья жила в счастье и достатке, необходимо заручиться покровительством домового. Под покровительством домового — у осетин он называется Бынаты хицау — находится энергетическая атмосфера в доме. Считается, что именно домовой отгоняет от жилья нечистую силу, охраняет покой спящих домочадцев, детей, домашних животных. Покровитель жилища Бынаты хицау играет большую роль в жизни осетин, они верят, что он охраняет дом от проникновения в него опасных для человека духов. По осетинскому поверью, у каждого жилища есть свой домовой.
Поэтому, чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. В противном случае домочадцев ждали неприятности. Очень часто можно услышать разные истории, связанные с этим домашним духом. Открыв глаза, увидела женщину в черном одеянии, которая злобно на меня смотрела. Я закричала.
Домочадцы забежали в комнату, но никого не увидели. Свекор сказал, что это был домовой, который недоволен тем, что молодая невестка не уделила ему внимание. Потом мы испекли три пирога, вознесли молитву Бынаты Хицау. После этого я эту женщину уже не видела», — рассказывает жительница Цхинвала Инна. По народным поверьям домовой может принимать образ женщины или старика.
Но чаще всего это невидимая, но четко ощущаемая субстанция. Чтобы задобрить духа жилища, осетины отмечают «Бынаты хицауы ахсав» ночь домового. Для этого в году определен отдельный день — в ночь с вторника на среду после наступления Нового года. Обычно режут петуха, желательно темного окраса. Кроме того, пекут пироги, нарезают сыр, готовят сладости, достают соленья — все приготовленное ставят на стол.
Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. За ним слово берет старшая по возрасту хозяйка — молитвы женщин домовому наиболее приятны. После тостов в доме выключают свет, и все домочадцы выходят на улицу. Считается, что домовой в отсутствии жильцов должен отведать приготовленную в его честь еду. Через несколько минут жильцы возвращаются обратно к праздничному столу.
Теперь можно отведать все, что было приготовлено и членам семьи. Интересная особенность — приготовленные блюда могли пробовать только члены семьи. Если приходил гость, то ему подавали другую еду. Многих людей в реальности существования домового убеждает личный опыт. Живем мы в городе и здесь не всегда удается найти жертвенного петуха.
Да и в эти предрассудки не особенно верилось. Но вскоре пожалела о своем решении. Всю последующую неделю происходили странные вещи: с полок падали кастрюли, подгорала еда, не открывались замки.
Когда ночью нечистая сила попыталась приманить к себе горца, он услышал, как кто-то сверху прокричал, что он у него в гостях. Вернувшись домой, горец рассказал об этом случае, и с тех пор, начали праздновать этот день", — рассказал он.
Маргиев отмечает, что это семейный праздник, на который нельзя никого приглашать или самому ходить в гости, а жертвенную пищу, приготовленную в этот вечер, могут употреблять только члены семьи. После праздника все кости жертвенного животного необходимо было закопать в земле, чтобы собаки не могли до них добраться и молитвы семьи были услышаны, заключил историк.
Осетинский календарь
это праздник покровителя жилища, он отмечается в первую неделю Нового года, обязательно в ночь со вторника на среду. Бынаты хицауы ахсав картинки, открытие номиналов в островах Днепропетровск и Запорожье) Открытие писем в островах Полтава и Николаев. История / Новости. Кстати, под описание несколько подходит и осетинское жертвоприношение: БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. «Бынаты хицауы æхсæв» был приурочен к вечеру вторника или среды, между Рождеством и старым Новым годом.
бынаты хицауы ахсав Youtube
Новости. Общество. Бынаты хицауы æхсæв. 10.01.2023. Другие новости. Бынаты Хицауы бардуагмæ батабу кæн, цæмæй дæ хæдзар, дæ бынат амондджын уа, йæ хорзæх уа бынаты. Сначала справляли Цыппурс, затем уже Новый год (Ног Бон).В первую среду после Нового года отмечали Бынаты хицауы ахсав – ночь домового, в честь покровителя жилища.
В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага
Подписаться Перепечатка материалов и использование их в любой форме, в том числе и в электронных СМИ, возможны только с письменного разрешения администрации сайта. При этом ссылка на сайт www. Если вы обнаружили, что на нашем сайте незаконно используются материалы, сообщите администратору — материалы будут удалены. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автора.
Бынаты Хыцауы Ахсав картинки. Бынаты хицау кувд. Бындурты Ахсав. Осетинский праздничный стол.
Стол с осетинскими пирогами. Три пирога и курица у осетин. Осетинские пироги застолье. Бынаты хицауы Ахсав праздник. Джеоргуыба фынг. Осетинский праздник Джеоргуыба застолье. Три ребра у осетин.
Традиционный осетинский столик фынг. Бынаты Ахсав у осетин. Айям Семани. Черный петух порода. Американ черный петух куры. Хетаджы куывд. Ирон куывд.
Осетинский куывд. Бынаты хицауы Ахсав картинки. Бынаты Ахсав 2022. Цыппурс праздник у осетин. Осетинский праздник Цыппурс. Цыппурс в Осетии. Праздник Цыппурс в Осетии.
Конкурс «голоса Осетии». Голос осетин певец. Осетины на голосе. Праздник осетин Джеоргуыба. Осетинский праздник Джеоргуба. Ирон фынг. Хицауы Ахсав.
Курицы темно серые. Ухейхлюй кура. Курица барма. Баераегбоны хорзаех. Абоны хорзаех УАЕ уаед. Баелдаераенты хорзаех УАЕ уаед. Баераегбоны хорзаех УАЕ уаед картинки.
Покровитель осетин Уастырджи. Покровитель в Осетии Уастырджи. Бог мужчин в Осетии. Уастырджи Путник Войнов. Джоргуба 2022. Три пирога национальный застолье осетин. Страшная Бродячая собака.
Новый год у осетин. Осетинский новый год. Новый год у осетин традиции.
Вернувшись к столу, первым делом осматривают яства: жертвенная пища должна быть нетронута, по существующему поверью, в противном случае в грядущем году кто-нибудь из домочадцев непременно умрёт.
Только удостоверившись в сохранности блюд и напитков, семья усаживается за стол. Всё пригодное в пищу съедается, а оставшиеся куриные кости, пух, перья и тщательно собирают и закапывают в землю или топят в реке — их ни в коем случае нельзя выбрасывать в мусорные урны. Глава дома возносит молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили.
Да не станет это нашим последним даром, тебе… «То, что мы вам сегодня приготовили, да будет вам угодно, а более ни на что не претендуйте. Внемлите же нам своими золотыми ушами и ступайте золотыми дорогами», —товорит хозяин дома потусторонним силам, намекая, что после сытного ужина пора и честь знать. Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей. Источник Задобрить покровителя жилища: в ночь на среду в Осетии отмечают «Бынаты Хицауы ахсав» В первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду в Осетии отмечают Бынаты хицауы ахсав Ночь покровителя Жилья.
Да не станет это нашим последним даром, тебе. Внемлите же нам своими золотыми ушами и ступайте золотыми дорогами», — говорит хозяин дома потусторонним силам, намекая, что после сытного ужина пора и честь знать. У каждой нации есть свои ритуальные праздники, которые отмечаются из поколения в поколение. Что за дом без домового, или Народные поверья у осетин Залина Кулумбегова Согласно поверью, для того, чтобы семья жила в счастье и достатке, необходимо заручиться покровительством домового.
Под покровительством домового — у осетин он называется Бынаты хицау — находится энергетическая атмосфера в доме. Считается, что именно домовой отгоняет от жилья нечистую силу, охраняет покой спящих домочадцев, детей, домашних животных. Покровитель жилища Бынаты хицау играет большую роль в жизни осетин, они верят, что он охраняет дом от проникновения в него опасных для человека духов. По осетинскому поверью, у каждого жилища есть свой домовой.
Поэтому, чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. В противном случае домочадцев ждали неприятности. Очень часто можно услышать разные истории, связанные с этим домашним духом. Открыв глаза, увидела женщину в черном одеянии, которая злобно на меня смотрела.
Я закричала. Домочадцы забежали в комнату, но никого не увидели. Свекор сказал, что это был домовой, который недоволен тем, что молодая невестка не уделила ему внимание. Потом мы испекли три пирога, вознесли молитву Бынаты Хицау.
После этого я эту женщину уже не видела», — рассказывает жительница Цхинвала Инна. По народным поверьям домовой может принимать образ женщины или старика. Но чаще всего это невидимая, но четко ощущаемая субстанция. Чтобы задобрить духа жилища, осетины отмечают «Бынаты хицауы ахсав» ночь домового.
Для этого в году определен отдельный день — в ночь с вторника на среду после наступления Нового года. Обычно режут петуха, желательно темного окраса. Кроме того, пекут пироги, нарезают сыр, готовят сладости, достают соленья — все приготовленное ставят на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье.
За ним слово берет старшая по возрасту хозяйка — молитвы женщин домовому наиболее приятны. После тостов в доме выключают свет, и все домочадцы выходят на улицу. Считается, что домовой в отсутствии жильцов должен отведать приготовленную в его честь еду. Через несколько минут жильцы возвращаются обратно к праздничному столу.
Теперь можно отведать все, что было приготовлено и членам семьи. Интересная особенность — приготовленные блюда могли пробовать только члены семьи. Если приходил гость, то ему подавали другую еду. Многих людей в реальности существования домового убеждает личный опыт.
Живем мы в городе и здесь не всегда удается найти жертвенного петуха. Да и в эти предрассудки не особенно верилось. Но вскоре пожалела о своем решении. Всю последующую неделю происходили странные вещи: с полок падали кастрюли, подгорала еда, не открывались замки.
Пришлось срочно покупать в соседней деревне петуха. Как ни странно, после все напасти сразу прекратились. Вот и не верь теперь! В праздничный день необходимо было обновить и жилище домового.
Ванеева Ирбег Маргиев. Осетинский Новый год: Артхурон и "хорошая нога" 13 января 2020, 16:32 У каждой нации есть свои ритуальные праздники, которые отмечаются из поколения в поколение. Для осетин Бынаты хицауы ахсав относится к ряду таких праздников. Согласно традиционным поверьям осетин, у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель домашнего очага — бынаты хицау.
Бынаты хицауы æхсæв
| Национальный праздник осетин доклад | Бынаты хицауы ахсав 2024. Праздник покровителя жилища у осетин. |
| Жители Осетии празднуют Бынаты хицауы æхсæв | Abon News | Празднуя Бынаты хицауы æхсæв, важно также помнить, что пища в этот вечер предназначена только для домочадцев. |
| Джеоргуба 2023 когда будет | Праздники осетин. Данная презентация раскрывает проведение праздников нашими предками и их значение для подрастающего поколения. К осетинским праздникам относятся "Ног аз", "Доныскъафан", "Бынаты хицауы ахсав", "Хайраджыты ахсав", "Ногбон", "Куадзан-пасха". |
В каком возрасте можно резать петуха?
Хайраджыты Ахсав. Бынаты хицауы ахсав. Именно поэтому старинных праздник Хайраджыты Ахсав переводится как Ночь чертей, хотя о бесах речь вовсе не идёт.
Два осетинских праздника, которые вызывают многочисленные споры
| бынаты хицауы ахсав Youtube | см. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ – перевод Ацы бæрæгбон фæкæнынц тъæнджы мæйы фыццаг кæнæ дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. |
| бынаты хицауы ахсав Youtube | Смотрите свежие новости на сегодня в Любимом городе | В Осетии отметят Бынаты хицауы æхсæв. |
| Национальность: осетины презентация | Празднуя Бынаты хицауы æхсæв, важно также помнить, что пища в этот вечер предназначена только для домочадцев. |
хетаджы бон картинки с поздравлениями
Конец мая — Рамадан. В этом месяце Аллах подарил мусульманам Коран. Весь месяц мусульмане соблюдают пост оруджлуг. Конец июня ориентировочно — Ураза-Байрам — окончание поста и праздник разговения. Отмечается во всех мусульманских странах и республиках.
Точная дата праздника каждый год разнится. Кубан-Байрам или Праздник Жертвоприношения. Исламский праздник, отмечается через 70 дней после Ураза-Байрам, дата плавающая. В этот день мусульмане устраивают застолья и обязательно приносят в жертву барашка или другое животное.
Чеченский вариант 8 марта, когда в республике славят женщин, устраивают гуляния и культурные мероприятия. В этот день в домах обновляли огонь в очаге и готовили на нем праздничные угощения. Раньше в этот день выбирали пахаря, наряжали запряженных в плуг волов и проводили ритуалы. Сейчас праздник носит культурно-развлекательный характер.
Осетины встречают гостей и ряженых радушно, оставляя во дворе дома, прямо на улице, специальные столы, на которых стоят угощения. Сами ряженые желают успеха членам семьи, процветания и мира их дому. После пожеланий они разбрасывают зёрна и конфеты, что ассоциируются с богатством и радостной жизнью. Предсказания и огонь праздника Одним из самых любимых блюд Хайраджыты Ахсав является традиционный пирог, разделённый на несколько кусочков. Например, если вам попался кусочек с монетой — следует ждать прибыли и успеха в делах. Хайраджыты Ахсав — яркий праздник, причём во всех смыслах. В эту ночь принято разжигать костры. Возле многих домов во время торжества пылают высокие костры, которые должны освещать большую часть двора и громко трещать. Осетины верят, что свет и треск ветвей в огне прогоняет нечисть и злых духов от жилищ. В Осетии в этот день принято разжигать костёр Чем выше костёр, чем громче его треск — тем меньше тёмных сил останется в округе.
Хайраджыты Ахсав — необыкновенный праздник, и в наше время к нему весьма неоднозначное отношение из-за языческих обрядов, сохранившихся в практически неизменной форме. Мусульмане и христиане не слишком одобряют это торжество, ведь во время него молятся не Богу, а домашним духам. Несмотря на это, Хайраджыты Ахсав по-прежнему остаётся одним из самых значимых и колоритных праздников Осетии.
У осетин нет описания внешнего облика покровителя жилища, у него нет другого имени, кроме Бынаты хицау, панибратство с ним не допустимо. Да и оставленной на ночь миской молока не не отделяешься. К ритуалу почитания Бынаты Хицау всегда подходили со всей ответственностью и цифровая третья декада третьего тысячелетия ничего не изменила. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством.
За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. По преданиям, Бынаты Хицау неуважения не терпит: не получит сполна положенные ему почести — незамедлительно нашлёт на домочадцев болезни и горести. Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей — Хайраджыты Ахсав. Ведь помимо хранителя очага в доме обитают ещё и они и так же нуждаются во внимании и уважении. У наших предков с обитателями подземного мира всегда были дипломатичные отношения — без особого пиетета , страха и всего сопутствующего эмоционального окраса. Есть одна ночь в году, когда им воздают почести, потом о них забывают до следующего раза.
Обряд этот имеет следующее значение. В каждом доме есть свой ангел хранитель и дьявол.
Домохозяин должен умилостивлять обоих одинаково и приносить им жертву: ангелу за то, что он охраняет дом, посылает здоровье членам семьи и вообще способствует благополучию дома, а дьяволу — чтобы он обходил их дом, не творил разных козней. Ну а так как дьявол любит козлов — свое творение, — то в жертву ему и режут козла; другой жертвы он не примет и другого мяса не ест, и может даже обидеться, если его не угостят козлятиной. Тогда его ничем не умилостивишь, все несчастия и бедствия обрушатся на дом; будет падеж скота, солнце выжжет хлеб и траву, а ливень снесет все оставшееся. Но дьявол не любит присутствия людей во время своей трапезы, а потому нас попросили выйти из сакли» 10, II, с. После продолжительной паузы домочадцы возвращались в помещение и прежде чем приступить к трапезе осматривали яства. Считалось, что ни один кусок или глоток жертвенной пищи не должен исчезнуть. В противном случае считалось, что в течение года семья может лишиться одного из своих членов. Весь характер празднества предполагал исключительно внутрисемейное поедание приготовленных кушаний.
Не входящих в данную семью людей не угощали. Даже кровь и кости жертвы тщательно собирали и аккуратно зарывали, чтобы к ним не было никакого доступа. В эту ночь также на улице разжигали костры из соломы и молодежь разбрасывала жар от этих костров. По замечанию В. Некоторые черты празднества указывают на его связь с солнцеворотом и с русскою колядою» 7, II, с. По словам его осетинского информатора Таймураза Хетагурова, ночь накануне праздника, то есть 13 января, считается особенно священною. К этому времени домашние хозяйки готовят из пшеничной муки лепешки в виде фигур людей, животных и разных предметов. Ими угощают тех членов семьи, которым предстоит пахота.
Съесть этот пирог должна вся семья без посторонних. По авторитетному мнению проф. Абаева названия этих видов ритуальной выпечки связаны с раннехристианским влиянием праздника св. Василия, который совпадал с новогодними днями. Такая интерпретация однозначно свидетельствует о том, что в архаические времена четко осознавалась прямая связь между важнейшим празднеством этого цикла — зимним солнцеворотом и главным ритуальным кушаньем. Любопытно, что эта выпечка начинялась сложной по составу массой. Обильно клали лучший сыр, жир, яйца, отварные зерна злаков. По словам знатоков народного быта, этот пирог был очень сытным, а из-за высокой жирности начинки — труднопоедаемым.
Тем более, что на каждого члена семьи приходился один большой кусок, который по ритуалу надлежало съесть. Магический характер предполагал каждому домочадцу успеха в новом году, что достигалось поеданием одного куска от общего пирога. С этой целью В начинку добавлялись своеобразные символы будущего счастья — монетка, пучок шерсти, кусочек ткани и другиЬ несъедобные апотропеи. Считалось, кому что достанется в процессе дележа пирога, тем тот и будет счастлив в наступающем году. После того как вечером перед домом разожжены костры в очаг или печь вкладывали большой новогодний чурбан, который по-осетински назывался «Ног боны къодах». Он должен был символизировать обеспеченность семьи дровами, огнем, светом и теплом. К позднему вечеру семья в полном составе собиралась в доме вокруг стола. Хозяин дома произносит с обычными обрядами длинную молитву, в которой высказывает разные пожелания для грядущего года и благодарит Бога за прошедший год, каков бы он ни был для его семьи.
В молитве стараются не забыть ничего желательного так как существует убеждение, что именно в это время, то есть при начале года Бог распределяет всякое добро на весь будущий год. По окончании ужина домочадцы не спят, потому что ожидают прихода поздравителей. Все мальчики и молодые люди аула небольшими партиями отправляются бродить из дома в дом с поздравлениями. Бросая их на пол, они говорят: дай вам Бог столько счастья! Если между колядовщиками взрослые, то их угощают в сакле, а мальчикам дают лепешек, бараньих ножек, наливают пива в принесенный ими бурдючок и просят потанцевать. Некоторые из пришедших надевают маски, выкроенные из бурки и пугают детей. Затем, получив подачку, коля-довщики переходят в другой дом, избегая дома, в которых в течение года произошло какое-нибудь несчастье. Но хозяева посещенного дома не могут спать по уходу колядовщиков, потому что на смену первой партии является новая, и так продолжается с перерывами до самого утра.
Будте светлы наши мертвые, доля вашего огня да не потухнет! При этом им руководит мнение, что он таким образом снабжает мертвых новым огнем на наступающий год. В день нового года посещают друг друга мужчины с поздравлением. При этом есть примета, что первый гость приносит счастье или несчастье в наступившем году. Гость входит с теми же обрядами и пожеланиями, как ночные коля-довщики. Хозяева замечают, кто был у них первым гостем и если в течение года случается удача или несчастье, приписывают то и другое его приходу. Взаимные посещения и угощения продолжаются несколько дней подряд» 7, II, с. Многочисленные свидетельства обрядовых действ, связанные с праздником зимнего солнцеворота, дают возможность говорить об их высокой значимости в календаре.
Они были связаны, в первую очередь, с обеспечением планетарных задач, с непосредственным привлечением первичных сил природы. Поэтому зимний цикл включает значительное число праздников с идентичной структурой. Замечено, что обрядность этих дней — игровая. Но это не обычные развлечения. Такая игра глубоко серьезна по своей сути и осознавалась, особенно в древности, как ответственная деятельность, усилие, направленное на то, чтобы стимулировать перманентную жизнь. С этим аспектом связана и обрядность второго дня нового года. В эту ночь девушки гадали о своей будущей судьбе, браке. Во сне девушке, обуреваемой жаждой снились соответствующие видения будущей жизни, естественно счастливой.
Тема новогодних празднеств и обрядов достаточно обширна и многомерна. Учитывая конкретные цели нашей книги, ограничу данный сюжет вышесказанным и позволю перейти к следующим праздникам цикла. Тем более, что в соответствующих разделах последней главы речь вновь коснется новогодней обрядности. Календарная дата его относится к 19 января по новому стилю. В этот день рано утром младшая невестка или девушка, в крайнем случае мальчик, отправлялись за водой к источнику. Произнеся молитву водному источнику и его святым патронам, они бросали в воду отломанные части фигурных хлебцев, как правило, головы, кусочки сыра, жира, кусочки лепешек. Считалось, что после этого жертвоприношения семья обеспечивала себе безбедное существование в течение года. Обряд этот рекомендовалось совершать молча: «Принеся воды, она будит домашних со словами: «вставайте, я принесла вам воды медовой и маслянистой сойджын — В.
Все встают, моются в принесенной воде и принесшая воды делит между ними лепешки» 7, II, с. Обычно, это бывали остатки фигурок, головы которых были пожертвованы водной стихии. Естественно, что это была самая лучшая, сакрально чистая вода. Ею пользовались для очищения, ведь она как подательница всех благ должна была обеспечить благостное состояние семьи, дома и их хозяйства. Поэтому каждая семья спешила принести эту ценность скорее домой. Другая часть населения отмечает эту дату весной за неделю до Пасхи в Вербное воскресенье. По объяснениям одной из информаторов проф. Алборова «Прежде этот день отмечали в ночь на Вербное воскресенье, в субботу перед Пасхой.
И сейчас его так отмечают в горах. А у нас поменяли в ночь на понедельник после Нового года. Кто и зачем поменял, этого не знаю» 3, ф. Отмечают этот день только в тех семьях, которые в прошлом году лишились своих близких родственников. С утра до вечера идут приготовления и сборы родственников. Вот как об этом писал в 1850 г. Берзенов: «К сумеркам все входят в саклю. Ближайший из родственников умершего с двумя палками в руках стоит в углу сакли и от души плачет и рыдает.
Палки отбираются у него и вяжутся веревкою крестообразно. Затем приносят одежду покойника… и все это одевается на палки весьма искусно и оригинально. Сделанное таким образом чучело, в котором олицетворяется как бы сам покойник, и даже, по мнению осетин, переселяется его душа, ставят на скамейку, нарочно для этого приготовленную; кругом скамьи раскладывают все любимые предметы покойника… Заботятся также и о желудке покойного — ставят перед скамьею кашу и бутылку араки. Собравшись вокруг скамьи, на которой находится чучело, мужчины по одну сторону, женщины по другую, начинают плакать и сетовать… вопли, стон и рыдания, оглушая слух и раздирая сердце сливаются в один отчаянный крик, суматоха продолжается всю ночь. На другой день происходит конская скачка, способствующая, по мнению осетин, спасению души покойника, которая до тех пор находится Джегеннем в нестерпимых муках — это как бы выкуп за душу 10, I, с. Здесь необходимо добавить, что праздник в трансформированном виде и без скачек сохраняется и в наши дни. Отмеченный факт разнобоя в его календарном устройстве не вызывает нашего смущения. Перед началом и в ходе сельскохозяйственных работ обряды направлены на будущее, на достижение результата.
С одной стороны, в праздниках зимнего цикла подчеркивается идея смерти, присутствия мертвых. Для их умилостивления совершают обряды, аналогичные поминальным. Их ублажают, чтобы заручиться их поддержкой и добрым отношением в делах. С другой стороны, в весеннем цикле подчеркивается идея перехода смерти в жизнь, регенерации вчерашнего умирания в сегодняшнее новое оживание. Этот праздник известный только среди осетин-дигорцев не только предворял, но и охватывал третью неделю начавшегося года. В течение пяти дней общество изолировалось от внешнего мира. В эти дни «не принимают никого в свое селение и никого не выпускают из него. На пятый день праздник принимает характер общественного пиршества.
Этим заканчивается праздник и с того дня желающим разрешается как выезжать из аула, так и въезжать в аул. Заметим, что в течение праздника запрещено прикасаться к мертвому телу и потому не допускается погребение 7, II, с. По сведениям дореволюционных знатоков народного быта Куку о. Характер праздника проясняет нам причины имитируемой изоляции во время былой эпидемии и запрет на погребения в эти дни. Воспроизводилась своеобразная санитарно-гигиеническая защита тех далеких лет. Что касается названия праздника, то можно сказать следующее. Болезнь эвфемистически названа «радостью», так как она, по древним воззрениям, насылается божеством. Чтобы задобрить это божество, болезни особенно эпидемические назывались у многих народов льстиво-ласкательными именами.
Задобрить уходящую болезнь было особенно важно, чтобы она не возвращалась 5, т.