Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз повороти.
Все мартовские народные славянские праздники
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Согласно славянской мифологии, 25 марта Сварга открывалась, и оттуда к людям сходила богиня Жива — воплощение весны. В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица. Славянский праздник отмечают 25 марта.
Легенда об Ирии Сварге, в честь которого славяне отмечали традиционный языческий праздник
- Народные приметы о марте
- Старинный славянский праздник "Жаворонки" празднуют 22 марта
- 22 марта — славянский праздник Жаворонки
- Почему древние славяне отмечали Новый год весной
- Краткий экскурс в историю Навьего дня
Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы
Самый простой ритуал — выставить на окна горящие свечи, огонь отпугивает нечисть. Можно еще посыпать порог солью. К этому дню у меня заготовлены булавки. Самые простые, но украшенные полудрагоценными камнями: сердоликом или обсидианом, черным агатом. Втыкаю их в притолоку у входной двери. Защищает не только от потусторонней угрозы, но и от простого человеческого негатива и сплетен. Марена не только Властительница Зимы и Смерти.
Напомню, что в русских сказках мы часто видим и ее один ее образ: Марья Маревна, Марья Краса. Это мудрая чародейка, легко перемещающаяся из царства мертвых в мир живых. Она на самом деле, хранительница мудрости, всех знаний, какие мертвецы уносят с собой в мир смерти. Считайте: она оберегает некий интеллектуальный запас знаний всего народа. Стоит в этот день отдать дань и этой стороне образа богини. Хотя бы самым простым образом: пойти и купить новую книгу, начать новое изыскание.
Даже записаться на какие нибудь курсы. Славянский календарь на 2 - 3 марта Второго марта просыпалась кикимора. Мелкий зловредный домашний дух. Она прячет дома вещи, путает пряжу, заставляет молоко скисать. И потому новый период начинали с осторожностью. Желательно в этот день отказаться от магии и даже от любимого рукоделия.
А вот уже третьего марта все меняется. Это Ярилин день. День молодого Солнца, день хлеба и талой воды, читай, оттепели. Ярило, он же Яровит — божество весеннего солнца, сын Велеса напомню, темного бога, покровителя темной части года. Ярило — бог страсти, силы, и в то же время, первый пахарь. Еще его называли Волчьим пастырем.
Считалось, что к нему стоило обращаться за защитой от дикого зверя. На Руси волк — зверь особый. Это часто магическое существо, знакомое нам с детства по сказкам. Серый волк, магический помощник. А еще чаще — оборотень. Только стоит немного в этом понятии отойти от западных стандартов.
Ведь у нас волками оборотнями часто почитались князья. Колдун становится таким оборотнем. А потому волк — хранитель знаний, а еще защитник рода. Потому Ярило и верховодит волками. Он — старший защитник людей весной. Ярило, естественно, и сам бог оборотень, этот дар ему достался от отца.
В этот день обязательно надеть что то яркое, солнечное, погулять под молодым солнцем, хотя бы в обеденный перерыв на работе, хоть 15 минут. Стоит обратиться к богу, поделиться с ним планами, попросить поддержки и сил на исполнение задуманного. Славянский календарь на 4 - 13 марта И со дня почитания Ярилы начинается новый период. Теперь можно браться активно за все дела, все, что планировали, пора осуществлять. Именно в этот период все течет и все изменяется. Кроме осуществления своих планов в обычной жизни, активно занимаемся ремеслом.
За февраль заготовлены обереги на все случаи жизни. Надо пополнить запасы инструментария, рабочих материалов, трав, благовоний и свеч. В этот период вообще хорошо заниматься свечной магией. Вложите в новую зеленую свечу заговор на успех в делах и финансовой сфере, сделайте новый амулет на любовь. Особым днем является 6 марта, в народном календаре его называли — Весновей, а значит, он посвящен Стрибогу, богу ветров, новых веяний, новостей.
Приметы С этого дня сорока гостей не прочит, вперед свахи к дому не летит. Сорока в лесу за гнездо принялась. В народе этот православный праздник был переосмыслен. Считалось, что птицы в этот день обретают свои гнезда, возвращаясь из теплых мест. Имело значение, на какой стороне птицы начинали вить гнезда. Если сторона была солнечной, это предвещало холодное лето. Также старались предугадать погоду на Пасху. Снег в этот день предвещал холодную Пасху, сухая погода — Пасху без дождя. По молитвам Порфирия совершались многочисленные чудеса и исцеления. На Порфирия весна уже близко, однако мороз может вернуться. Поэтому крестьяне ещё не выходили в поле. Приметы Примешься за полевые работы — ударит мороз и погубит посевы. Ранняя весна ничего не стоит, а поздняя — обманет. Считалось, что на Прокопия наступает настоящая весна. Приметы На Прокопия снег лежал-лежал, а потом в речку убежал. На Прокопия санный путь непрочен. Прокоп Перезимник дорогу рушит, а сам в сугробе увяз. Считалось, что на Василия всегда бывает оттепель, и с этого дня снег на крышах начинает таять.
Начинается этот период с великих праздников урожая и почитания предков, на которых женское начало проявляется и чествуется в образе щедрой, доброй и величественной Матери, а заканчивается ровно через полгода — 21 марта на день весеннего равноденствия, когда традиционно праздновали Масленицу, то есть провожали Зиму и встречали Ярилу солнечного юношу, несущего Весну. Именно Зиму или Марену сжигают в виде чучела в этот день, когда женские энергии в образе уже злобной дряхлой Старухи уступают время энергиям мужским. Художник: Семен Кожин. Проводы зимы. Также принято было на Масленицу относить первые блины в лес. По разным трактовкам они предназначались в дар Медведю древнее наименование — «ком» , лешему, или вообще силам леса. Отсюда другое название Масленицы — Комоедица и правильное звучание поговорки «первый блин — комам», не имеющей ничего общего с неумелостью хозяйки. Разные исследователи немного расходятся в датах — относились ли блины в лес непосредственно на Масленицу в день весеннего равноденствия 21 марта, или чуть раньше и если раньше то насколько — за неделю? За 3 дня? За 1 день? Как бы то ни было обряд принесение дара Лесу или Хозяину Леса можно считать неотъемлемым атрибутом праздника Масленицы. Позднее вследствие невозможности искоренить этот праздник в народной памяти — его включили в христианскую парадигму и, привязав к Великому Посту, сделали плавающим.
Они понимали, что энергия меняется, и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям. Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии. Масляница Комоедица — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия. Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны. Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу. Второе название этого торжества — Медвежий праздник. Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома. От сюда и произошло выражение "первый блин комом", правда изначально оно звучало как "комам", что означало медведям. Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника. После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность. Наши предки не называли себя "рабами божьими". До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством. Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл? Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри". Церковь просто "приватизировала" как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники "сдвинули" праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими космическими циклами. Кроме временного "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не "перенос" праздника Комоедицы Комоедицу перенести невозможно, так как она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия , а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа. Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как "Проводы зимы и встреча весны". Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом. Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в "рабов Божьих", православные россияне. Новый церковный праздник, Масленница "сырная" или "мясопустная" седмица-неделя стала предшествовать Великому посту. В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже "перенесённый" церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия. И смысл нынешней народной Масленицы, тем более церковной "сырной седмицы", уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы. Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом.
Народные праздники и приметы в марте 2024
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Итак, 1 марта день Марены или Навий день, день, когда принято сотворять различные обряды, посвящённые теме «умирания» и «пробуждения» природных сил. В народном календаре марта – много важных праздников, с которыми связано множество примет и суеверий.
14 марта отмечают славянский праздник Овсень малый
С этой обрядовой выпечкой ребятишки потом бегали по улицам, закликая весну: «Вылети, гуля, горою, вынеси лето с собою!
Новости 22 марта — славянский праздник Жаворонки На Руси считалось, что именно во время весеннего равноденствия прилетают из тёплых стран жаворонки, а за ними и все перелётные птицы. Именно 22 марта весна окончательно сменяла зиму и это событие означало, что можно начинать полевые и другие хозяйственные работы. Сами люди связывали прилёт жаворонков с началом полевых работ, говоря: «Жаворонок небо пашет». Наступление весны было для древних славян самым настоящим праздником. К этому событию готовились — наряжались в обновки, восхваляли весну в песнях, закличках, мастерили специальных обрядовых кукол.
Они рассыпали зерна, чтобы ими полакомились птицы. Дети забавлялись, играя в обрядовые игры. Молодежь водила хороводы, но не только для привлечения Весны. Они поглядывали на представителей противоположного пола, подбирая себе пару.
Славяне обязательно делали чучело в честь богини Марены, которая символизировала зимнюю стужу. Под конец праздника его сжигали. В костер бросали ненужные вещи, одежду больных людей. Этот огонь был символом окончания холодов.
На Закликание Весны проводили обряд очищения. Для этого прыгали через костер. Считалось, что огонь очищает от недугов и плохих мыслей.
Настоящий Новый Год вернее Новолетие — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года. Мы до сих пор спрашиваем друг друга — "Сколько тебе лет? А древние своды записи о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями. Кто изучал немецкий, "год" по немецки Яре.
Wieviel jahre alt сколько тебе лет? Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям. Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия смотрим рисунок ниже — пересечении эклиптики и небесного экватора. Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы "воскреснуть" вновь. Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли.
На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ. В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад. Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест вокруг ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба с точки зрения земного наблюдателя окрест Полярной звезды. Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были "варварами".
Христианская церковь не только лихо "позаимствовала" у "язычников" — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти распятие , кроткого смирения и терпения, то есть вложили в него смысл — абсолютно противоположный. Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова "коло" солярий, солнце произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой. Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом.
Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Их принцип управления планетой "Разделяй, стравливай и властвуй" мы видим до сих пор. Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле. Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу.
В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной. После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры. А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота.
В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата. Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия. Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата. Русская масленица У наших предков на Руси — весеннее равноденствие отмечали праздником Масленицы Комоедица. Настоящую масленицу правильно отмечать в день весеннего равноденствия!
22 марта — славянский праздник Жаворонки
На день весеннего равноденствия в марте месяце приходится древний славянский праздник Жаворонки, который мало кто знает и даже люди золотого возраста уже почти и не вспоминают. Празднование весеннего равноденствия: 7 дней подготовки к празднику. Каждый славянский праздник посвящён воспоминанию важнейших событий в жизни Расы. В своей публикации я не претендую на Истину, просто ознакомил с одним из вариантов празднования традиционных славянских праздников, отмечаемых в марте. Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы.
Славянские праздники в марте
Мартеница, болг. Първа Марта, Стара Марта, Мрта, серб. На Балканах день святой Евдокии посвящён очистительным обрядам. Сербы «изгоняют» из сада и со двора змей и ящериц, кладут на ворота и окна рога и копыта в качестве амулетов. В Зете звонят в колокола, стучат по металлическим предметам, чтобы выгнать всякую нечисть. Чтобы охранить его от змей и насекомых, мусульмане Черногории окуривают дом дымом навоза. Прогоняют скот между двумя «живыми» кострами или зажжёнными свечами. В Черногорском Приморье украшают ветками двери и окна, в Македонии ветки прикрепляют к изголовью постелей [2]. В Болгарии женщины метут дом и двор, жгут мусор, прыгают через костёр, чтобы не покусали змеи и чтобы в доме не было блох, приговаривая: «Вон, блохи, входи, Марта! Другие формулы отсылают нечисть насекомых, ящериц, мышей и волков в другое село, лес, в воду, в «штаны к цыгану, молодухе», к собакам и кошкам. Первомартовские костры должны были «развеселить», то есть сжечь или подпалит бабу Марту.
В Банате болгары выражают пожелание: «Баба Марта, я тебя грею сегодня, а ты меня завтра», а когда все перепрыгнут через костёр, кричат: «Дед Алия, выпьем тёплой ракии ». В Родопах обязанность раскладывать огонь возлагается на молодых женщин и мужчин. В Златоградском округе все окуривают друг друга: мужчин, «чтобы раскрылась ширинка», и женщин, чтобы задрали юбки. Но в доме огонь разжигать запрещено, иначе все побьёт град и в поле будет головня [2]. В восточной Болгарии, чтобы расположить к себе бабу Марту, женщины бросают красные пояса или косынки на забор или деревья, чтобы «встретить бабулю красным», «чтобы баба Марта рассмеялась», при этом строго запрещено выносить белое бельё и белую одежду.
Всяческие вопросы подобного плана святыми отцами считаются греховными и их стараются тщательно избегать, и не зря, так как найти ответы на столь щепетильные вопросы спустя столько столетий почти невозможно. Кончено, древняя религия славян — язычество существовала не одно столетие, и даже после крещения Руси невозможно было в один миг искоренить всех идолов, поклонение им и различные празднования наших предков. Славянский календарь полон подобных сюрпризов, естественно церковь отвергает даже намек на заимствования праздников у язычников. Хотя при обычном взоре на славянские праздники сразу становиться понятно, что спустя тысячелетия языческие праздники наших предков все-таки перекачивали в нашу современную жизнь.
Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. На сегодняшний момент мы знаем немного о том, как она праздновалась далекими предками, но все же некоторые традиции и обряды дошли до наших дней. Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования. Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл? Стоит отметить, что в первую очередь Масленица означала наступление весны, радости и новой жизни для всего живого. Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление.
Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление. По этой причине пышные празднества Масленицы проводились в день весеннего равноденствия, и почиталась нашими предками как один из самых важных и веселых праздников в году. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами Славянская Масленица или, как ее еще называли, Комоедица на белорусском праздновалась на протяжении недели, а точнее девяти дней. Тут стоит внести некоторую ясность — у наших предков неделя состояла из девяти дней.
Хотя многие исследователи и культурологи ставят под сомнение подлинность такой информации, ведь для древних славян наступление весны означало не просто обновление природы, но и начало обязательных хозяйственных работ. Но привести доказательства или опровергнуть данную теорию никто не может, ведь это игра в «испорченный телефон» длиной в тысячелетия. К примеру, в Белоруссии праздник Комоедица существует и по сей день. В день весеннего равноденствия, по верованиям белорусов, медведь просыпается и выходит из своей берлоги, именно тогда и происходит празднование Комоедицы. По своей сути она напоминает Масленицу, исследователи не упускают вероятности, что один и тот же праздник только в разных интерпретационных версиях. Но все же историки и культурологи уверяют, что у этих праздников один исток.
Его женской половиной была богиня Лада — славянская Венера. Александр Николаевич Афанасьев, собиратель русского фольклора и историк, работавший в середине XIX в. Специалисты считают, что сопоставление имени божества и слова «лад» — основано на простом созвучии. При этом стихотворения того времени описывали Ладу, именно как символ весны и гармонии с просыпающимися силами природы.
В сборнике стихотворений «Чёрные розы» Аполлона Аполлоновича Коринфского, русского поэта и знатока фольклора Поволжья, изданного в 1896 г в Санкт-Петербурге, мы нашли стихотворение «Лада» с эпиграфом: «Ой, Лада! Лель, люли» — из народных припевов. Поэтическое произведение начинается так: «Чуть солнышко светлее среди зимы блеснёт, Чуть взглянет веселее на весь честной народ, — Так — русских зим услада, зазноба вешних чар — Пойдёт певунья Лада развеять сердца жар… Куда-куда ни глянет, — везде-то путь пред ней, Как маслом полит, станет и глаже, и ровней… За нею следом тройки летят в перегонки; И смех, и песни бойки, и тешат слух звонки… Варят пива по сёлам, вся Русь печёт блины — В разгуле развеселом, в честь вестницы весны... Как и было обещано: Лада — символ весны, краса голубоокая, белая лебёдушка и павушка — ну как такой не поклоняться! Но про славянский праздник Ладодение мы не нашли никаких цитат и упоминаний в достоверных источниках. Хотя в данном случае это ничего и не значит.
Славянские праздники марта. Что праздновали славяне в марте?
Дело в том, что славянский женский день должен совпадать с началом весны. А весна приходит через два дня после весеннего равноденствия 20 марта. Покровительницей этого праздника была богиня Веста от слова «весть» , богиня весны. Это время года идеально подходит для женщин, которые расцветают, как и вся природа вокруг. Весной все обновляется, освежается, рождается заново.
Весной прилетают птицы с юга. Весной появляются первые теплые лучи солнца, согревающие землю. Женщина и весна — это словно два отражения, два воплощения прекрасного на земле. В день богини Весты, весны славяне собирались в своих языческих храмах капищах и святилищах.
Славяне говорили, что жаворонок приносит весну на поля, ласточка - в дом, кукушка и соловей - в сады и рощи, горлица - в леса. С этой обрядовой выпечкой ребятишки потом бегали по улицам, закликая весну: «Вылети, гуля, горою, вынеси лето с собою!
В старину на Русь пекли в этот день жаворонков да куличков. Также пекли из теста фигурки жаворонков. Сорока мученикам традиционно молились женщины, чтобы муж или сын благополучно вернулись с войны. Коли утренники с этого дня продолжаются постоянно - быть тёплому лету. Коли на Сорок святых ударил мороз, значит будет добрый урожай просо. Гречку следует сеять пропустив сорок морозов после Сорока мучеников. На Сороки крестьянки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков - "сороки святые - колобаны золотые". Сороки и галки прилетают в этот день - к теплу.
На Сороки синица запела - тепло ворожит. Если насчитать сорок пичуг в этот день, прибудет настолько тебе здоровья и счастья.
Особо почитался 6 марта - день бога весенних ветров Стрибога. В этот праздник дома проветривали, чтобы впустить новые веяния. Главные весенние торжества Кульминация весенних обрядов выпадает на праздники в марте середины месяца.
Пекли блины, устраивали гуляния, сжигали чучело зимы. Особо выделялся 22 марта, день весеннего равноденствия, когда день становился равен ночи. Его называли "Сороки" в честь прилетающих птиц.
Праздники марта у славян
Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда. Наиболее значимыми датами были 21 и 25 марта, поскольку эти дни знаменуют в славянской традиции рождение бога Ярилы, а значит и рождение всей природы. В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. Праздник Жаворонки: почему этот день важен для славянских народов Поделиться На день весеннего равноденствия в марте месяце приходится древний славянский праздник Жаворонки, который мало кто знает и даже люди золотого возраста уже почти и не вспоминают. Праздничные обряды и традиции, связанные с весенними праздниками, отражали богатство культуры и глубокое понимание связи человека с природой.