Подготовка к Великому посту не зря начинается именно с недели «О мытаре и фарисее» (церковнославянское слово «неделя» переводится как воскресенье). Фарисей тщеславием побеждаемь, и мытарь покаянием приклоняемь, приступиста к Тебе единому Владыце: но ов убо похвалився, лишися благих: ов же ничтоже вещав, сподобися дарований. в православном церковном календаре относится к Сплошным Седмицам - пост отменяется даже в среду и пятницу. Толкование евангельской притчи о мытаре и фарисее, которую в храме за литургией читают.
Подготовка к Великому посту. В чём смысл притчи о мытаре и фарисее?
Сегодня читается притча о мытаре и о фарисее, которую Господь произнес, обращаясь к Своим ученикам. Главные смыслы Недели о мытаре и фарисее — отец Андрей Ткачёв. Седмица следующая за Неделей о мытаре и фарисее — «сплошная», то есть отменяется пост в среду и пятницу. Неделя о мытаре и фарисее — одна из четырёх подготовительных к Великому посту. Итак, сегодня по нашему церковному календарю неделя о мытаре и фарисее, и мы читаем эту удивительную евангельскую притчу.
25 февраля — Неделя о мытаре и фарисее.
Неделя о мытаре и фарисее. Смиряяй же себе вознесетсяНеделя о мытаре и фарисее. Седмица следующая за Неделей о мытаре и фарисее — «сплошная», то есть отменяется пост в среду и пятницу. фарисея и привлекательный образ искренно и глубоко кающегося грешника - мытаря. Фарисей принадлежал к наиболее уважаемому в тогдашнем обществе классу людей, а мытарь – к наиболее презираемому.
Неделя «О мытаре и фарисее». Камертон всего Великого поста
Неделя о мытаре и фарисее – первый из четырех воскресных дней подготовки к Великому посту, начало богослужений с использованием постной триоди. Сегодня, в Неделю о мытаре и фарисее, совершается поминовение всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову, поскольку чествуется Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской. Накануне Великого поста Церковь вспоминает притчу Христову о мытаре и фарисее. Итак, сегодня по нашему церковному календарю неделя о мытаре и фарисее, и мы читаем эту удивительную евангельскую притчу. в это воскресенье (в старославянском "неделя" - это воскресенье) начинается чтение Триодей с притчи "О мытаре и фарисее" и первая подготовительная седмица к Великому посту (иногда говорят начало Постной Триоди.
Неделя о мытаре и фарисее - первая подготовительная неделя к Великому посту
Итак, перед нами парадокс. Христос приводит своим слушателям в пример не многословную молитву почтенного и всеми искренне уважаемого хранителя традиций и общественных устоев. Господь указывает на особую энергию именно безыскусных бормотаний и подавленных стонов «полицая». Именно они приятны Богу. В чем же источник их силы? Все очень просто. В сердце мытаря живет глубокое осознание того, что он проиграл. Это конец. Ненавидят люди.
Презирают собственные дети. Да и сам он себя ненавидит и презирает. Он никому не нужен. Он словно испорченная деталь. Ненужный элемент. Ему нет места в этой жизни. И вся его стабильность держится лишь на милости работодателей-оккупантов, для которых он просто прихвостень и холуй и которые больше уважают тех, кто с ними сражается, чем такое ничтожества, как он. Все идеи, как что-то изменить в своей жизни, как выйти из этой круговой поруки, давно закончились.
А потому и бормочет он: «Боже! Нечем похвастаться. Нет ни заслуг, ни добродетелей. Состояние полного фиаско. Мытарь всем своим существом перестает ощущать в себе опору. Он словно висит в пустоте над бездной. Только одна теперь надежда — Бог. Только на Его милость осталось уповать.
Главный признак этой болезни — уничижение других и самооправдание. Если видим в себе эти смертельные признаки — надо оставив все, ради спасения своей вечной жизни немедля исправлять их покаянием и решительным изменением самого себя. От Самого Господа, милосердного Врача душ и телес мы узнаем о людях, подпавших этой болезни, нечто поистине ужасное: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим».
Как часто осуждение под видом что особо омерзительно благочестивых рассуждений и бесед вторгается в нашу жизнь. И также постепенно, как фарисеи дошли до ненависти к Богочеловеку и решились на Его убийство, так и любому из нас грозит та же самая смертельная опасность, если мы не изменимся по духу. Ведь оба — и фарисей и мытарь — принесли к Богу плоды своего духа: один — гордыню и осуждение, другой — смирение и покаяние.
Не законнической праведности, постоянно оправдывающей самою себя пред Богом, ждет от нас Господь, а праведности духовной, в смирении не находящей в себе ничего доброго — праведности святых. В Евангелии святым апостолом Лукой для нас сохранены грустные слова Спасителя: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? Обратим особое внимание: обман, воровство, блуд, убийства распространены по всему миру, и они ужасны.
Но самая смертельная, самая страшная на земле болезнь — фарисейство — проявляется лишь внутри нашего общества — общества верующих в Бога людей. Мы предупреждены: смертельная болезнь фарисейства будет свирепствовать и свирепствовать именно в Церкви Божией до конца человеческой истории, до Страшного Суда. Для каждого христианина, ученика Христова, если только он не подобен Иуде, поприще Великого поста должно закончиться не поражением, а победой — победой Божией над нашими грехами.
Начнем же с высочайшей ответственностью пред грядущим на распятие и воскресение Христом подготовку к Великому посту с того духовного труда, который с материнской заботой предлагает нам сегодня святая Церковь — с размышлений о мытаре, фарисее и о самих себе. Архимандрит Тихон Шевкунов Стоял он в храме - честный фарисей, Молился пылко, к Богу возносился, Благодарил, что не такой злодей, Как мЫтарь, что у входа притаился. Что всюду и везде благочестив, Молитва на устах и днём и ночью, Не держит зла, со всеми он учтив, Закон по букве исполняет точно.
Не дай-то Бог, Похожим быть на этого злодея!!! Спасибо, Господи, что я всегда готов Подать пример, достойный фарисея. На паперть вышли двое из дверей, Во двор церковный, солнцем освещённый- Собой довольный, гордый фарисей И мЫтарь, Богом только-что прощённый.
Татьяна Григорьева.
Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. Толкование на Евангелие Фарисей же и Мытарь взошли в церковь, потому что у обоих у них была одна цель: помолиться. Итак, цель восхождения у обоих была тождественна, но направление в молитвенном устроении было противоположное.
Не могут ли они при этом быть с весьма дурным сердцем, исполненным злобы, гнева, зависти, вражды, жестокосердия и т. Фарисей перечислял перед Богом свои добрые дела, свой пост и десятину. Есть и между христианами такие, которые, исполняя некоторые дела благочестия, не думают о том, как много они опустили добра, которое обязаны были сделать, имя для этого возможность. Считая себя праведным, он называл других людей дурными: хищниками, неправедниками, прелюбодеями. Судил он об этом по внешним поступкам, ложно и превратно истолковывая их, а не по внутреннему расположению сердца. Так гордость везде поступает. О себе самой думает высоко, а о других низко.
Напротив, смирение всегда думает о других лучше, чем о самом себе. Вынь прежде бревно из собственного глаза, а потом уже — сучец из глаза ближнего!.. Многие и из нас охотно говорят о недостатках ближнего и нередко судят об этом даже в церкви, и таким образом уподобляются фарисею. Молитва фарисея была греховная молитва. Он благодарил Бога, но без смирения и сознания собственных немощей, — благодарил не за избавление от тяжких искушений ко греху и грубых пороков, а за то, что он не таков, как прочие людн. В его устах слышался голос гордости, которая кичится своею праведностью и обращается к Богу не с молитвой покаяния, а с молитвой самохваления. Каяться, по мнению фарисея, ему было не в чем.
Но не должен ли он был просить у Бога о прощении многих, особенно тайных, неосознанных грехов, — о благодати постоянного пребывания в добре? Молитву фарисея можно уподобить красивому мавзолею, воздвигнутому им над своим мертвым сердцем, с гордой надписью о своих воображаемых добродетелях. Он благодарил Бога — прекрасно, это одобрял и этого требовал Христос. Но если бы вместо Бога он благодарил себя, то молитва не изменилась бы. Он указывал на внешние дела своего благочестия: на пост, — но пост, без соответственного расположения души, тщетен; на благотворительность, — но только как на дело, предписываемое законом, а не являющееся потребностью его души облегчить участь своего ближнего, что и оказалось в его жестоком, гордом пренебрежении к мытарю. В остальном он только не нарушал заповедей и заповедей опять таки внешних, — но этого мало: не делать зла еще не значит творить добро; это свидетельствует скорее о мертвенности сердца, для которого внутренний голос тщеславия заглушил призывы неба. В действительности вся молитва фарисея была обращена к собственному кумиру гордости.
И Бог её не слышал. А потому молившийся себе, как почтивший тварь более Творца, был осужден. Причины, почему была услышана молитва мытаря. Молитва мытаря была воплем души, в смирении взиравшей на свои грехи и в дерзновении веры призывавшей милосердие Божье уврачевать страдания немощи. И Бог с благоволением внял ей, ибо Он видел человека, требующего Его помощи и сознающего собственное бессилие для обновления своей природы. Смирение сделало мытаря достойным благодати Божьей. С благоволением взирал Бог на такую молитву мытаря, и «сей пошел оправданным в дом свой».
В своей молитве мытарь высказался таким, каким он был на деле и как жил. Он молился со смирением, а «унижающий себя возвысится» Лк. В чем же обнаружилось его смирение? Он не тискался вперед, хотя был человек должностной чиновник , собиратель пошлин и, вероятно, с хорошим состоянием. В церкви нет различия. Все имеют равные права. Самое невидное место вполне достаточно для того, чтобы возноситься в молитве к Творцу.
Истинная, пламенная молитва не может быть без внешнего выражения. Внутренние движения сердца невольно проявляются вовне. Глубокое, внутреннее сокрушение о грехах не может не выражаться биением в грудь. Благоговение к Богу преклоняет колена и проч. Его единственное желание — получить отпущение грехов. Приложим это к себе! Бескровная жертва, совершаемая на литургии, напоминает нам о нашем грехе и побуждает к покаянию.
Сын Божий за нас пострадал на кресте. Какая великая жертва со стороны Бога и какая тяжкая вина с нашей стороны! Не должны ли мы просить Бога о помиловании? Заслуги Спасителя — единственное средство спасения. Перед нами в жизни две дороги: мы или пойдем стопами фарисея к собственному покою, к внешнему почету, всему, чем питается тщеславие и услаждается гордость, или пойдем вслед за мытарем с его сокрушенным сердцем, смиренным духом, заставляющим его в смущении перед живой совестью опускать глаза долу, в сокрушении бить себя в грудь. Первый — путь земного благополучия, презирающего несчастья других — путь погибели в вечной жизни. Вторая стезя, горькая и темная здесь, приведет нас к Источнику Света и Правды.
Будем же избегать фарисейской гордости, которая искушает и низвергает людей в погибель. Последуем смирению мытаря, которое ведет к покаянию и отпущению грехов. Тщеславие отщетевает богатство правды; смирение же расточает страстей множество. Всяк возносящийся смирится; смиряяй же себе вознесется. Фарисейская праведность «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Евангельский фарисей был, по-видимому, человек благочестивый: он молился, постился, благотворил бедным и не имел грубых пороков. Но в очах Божьих он оказался великим грешником, достойным осуждения ст.
Люди, подобные фарисею, были во все времена; не мало их и теперь. Судя по внешности, эти люди — не очень плохие. Они честны и безукоризненны в гражданском смысле; аккуратно посещают храм Божий; исполняют в точности религиозные обряды; чужды грубых преступлений против общественной нравственности; не подают никакого соблазна своим поведением и делают много добра. Почему же эти люди неугодны Богу, как неугоден был и евангельский фарисей? Потому что их праведность — фарисейская праведность. Как фарисеи избегают зла? Фарисеи всех мест и времен тщательно остерегаются худых проступков и злодеяний.
Это, конечно, заслуживает похвалы, но достоин порицания тот способ, которым они, по-видимому, избегают зла. Они не совершают убийства, но сердце их исполнено ненависти, гнева, зависти и вражды. Они не решаются на воровство, но не боятся похищать чужой собственности обманом, непомерными процентами, хитрыми сделками. Они не делают открытого нападения на честь ближнего, но пускают в ход клевету. Поступая так, они забывают, что как в организме человека внешние болезни бывают, по большей части, менее серьезны и скорее поддаются лечению, — так и в нравственной жизни грехи внутренние, растлевающие сердце, страшнее и упорнее при исцелении, к которому они, к тому же, не хотят прибегнуть. Вопрос Спасителя, обращенный к фарисеям: «кто из вас без греха»? В царстве небесном могут иметь место только очищенные от всякой скверны плоти и духа.
Для тайного грешника покаяние труднее, чем для явного. Грехов же, ласкающих испорченную внутреннюю их природу, они не только не избегают, но стараются вознаградить ими некоторые лишения и жертвы внешней праведности. Фарисеям недостает, главным образом, страха к греху, чистосердечности, добросовестности, верности перед Богом. Как фарисеи делают добро? Фарисеи вообще совершают много добрых дел. Они стоят гораздо выше тех, которые во всю жизнь свою ничего доброго не сделали. Они подают милостыню, оказывают помощь нуждающимся, постятся, ходят в храм, ревнуют о добре.
Но почему? Не любовь к Богу и ближним побуждает их к добрым поступкам, а любовь к своему я, стремление возвысить его, украсить перед людьми, снискать ему внешнюю честь. Но добро тогда только может быть названо истинным добром, когда оно проистекает из любви к Богу, из любви к ближнему; в противном случае оно фарисейское добро. Но, по заповеди Спасителя, левая рука не должна знать, что делает правая. Они молятся, потому что это легко, но не прощают обид. Они помогают с избытком, но не страждут с страждущими. Доброе дело только тогда есть истинное добро, когда оно стоит жертв, труда, самообладания и самоотвержения.
Когда мы делаемся фарисеями, и когда — нет? Взаимное сравнение гордости и смирения «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» ст. Эти слова Спасителя, очевидно, не дозволяют нам хвалиться нашими преимуществами и добродетелями. Но мы можем и смеем говорить о себе с похвалой; иногда даже наша обязанность требует настаивать на признании наших добрых качеств и заслуг, если от этого признания зависит наша честь и деятельность. Однако при суждении о самих себе, мы должны искренне сознавать наши недостатки и приписывать добро, сделанное нами, не себе, а благодати и помощи Божьей, — иначе говоря, мы должны быть смиренны. Совершенно иначе поступает человек гордый, величающийся своими воображаемыми преимуществами и добродетелями. Гордый слеп и не знает своих недостатков; напротив, смиренный знает самого себя.
Высокомерный считает себя исполненным преимуществами добродетелей и заслуг, которыми он вовсе не обладает, или же придает своим поступкам и делам более цены, чем они имеют Это самомнение ослепляет его насчет его нравственного состояния. Он считает себя совершенно беспорочным человеком, не находит нужным непрестанно испытывать качество своих намерений, нравственного состояния и поступков, быть внимательным к своим ошибкам, дурным привычкам и грехам. Если он слышит слова Писания: «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» Еккл. Каждое напоминание благоразумных людей о его погрешностях он принимает с огорчением; каждое суждение о его поступках он отрицает с негодованием, или объясняет это завистью и страстью к порицаниям: "Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя;" Притч. Потому что истинное смирение основывается на правильном самопознании, в особенности на познании немощей своей природы, равно как недостатков собственного сердца, действительных проступков и грехов. Смиренный не скрывает от себя своих недостатков, не старается оправдать их перед другими, а еще менее утаивать их перед всеведущим Богом. Даже при несомненных успехах в добродетельной жизни, он знает, что ему нечем хвалиться перед Богом, и думает с беспокойством о том, что в нем еще живет более зла, чем добра.
Поэтому он часто и беспристрастно испытывает себя, принимает с охотой каждое напоминание и указание от других людей и пользуется ими к тому, чтобы лучше научиться знать себя: "дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. Таким образом, тщеславие не задерживает человека смиренного в стремлении к самопознанию, без которого невозможно исправление. Гордость препятствует нравственному исправлению и усовершенствованию, а смирение ведет к добродетели. Кто желает исправить себя, тот должен начать с самоиспытания и самопознания. Истинная добродетель невозможна без устранения недостатков и дурных привычек, без искреннего, постоянного стремления к большему преуспеянию в добре. Но может ли человек высокомерный решиться на это? Он считает себя беспорочным: как же ему думать об устранении своих пороков?
Он воображает себя добрым и совершенным: станет ли он поэтому давать себе труд стремиться к достижению большего совершенства? Нет, в гордом не пробуждается никакого желания к истинному улучшению и добродетели. Он имеет совершенно ложные понятия о добродетели и благочестии; он полагает, что для добродетели достаточно уже одного исполнения внешних дел благочестия, урочных молитвословий и проч. При таких ложных представлениях, при таком нравственном ослеплении, он делается беспечным и беззаботным, не замечает искушений и влечений к греху, живет без предусмотрительности и бдительности. Вследствие этого недостатки его более и более увеличиваются, грехи накапливаются, и нравственное исправление с каждым днем становится все более затруднительным: "ибо начало греха — гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость;" Сир. Оно основывается, поистине, на познании наших недостатков и погрешностей, на сознании нашей зависимости от Бога и на убеждении, что мы всеми силами к добру и всеми нравственными преимуществами обязаны одному — Богу. К этому чувству у человека смиренного присоединяется благоговение к Богу и живая потребность в Его благодати и любви.
Не будет ли поэтому смиренный искренне раскаиваться в своих прегрешениях и стремиться всеми силами к их исправлению и устранению? Не будет ли он постоянно внимателен и бдителен к представляющимся ему искушениям, чтобы не впасть в новые прегрешения? Не станет ли он пользоваться каждым богодарованным средством к дальнейшему преуспеванию в добродетели и к достижению благодати и любви Божьей? Ведь со смирением соединяется бдительность и вера, противящаяся всякому злу. Таким образом, смирение не только само по себе есть славная добродетель, но и служит основанием к истинному благочестию и нравственному совершенству. Гордость оскорбляет людей и возбуждает ненависть, смирение же приобретает себе уважение и любовь. Если сравним далее гордость и смирение по их проявлениям и действиям в отношении к другим людям, то найдем, что: а Гордый человек оскорбляет людей и делается через это ненавистным.
Ведь гордость возникает из преувеличенного мнения о своих небывалых преимуществах, добродетелях и заслугах. Вследствие сего гордый склонен унижать и презирать других людей, становится несправедливым, пристрастным и жестокосердым. Высокомерный хочет, чтобы превозносили только его одного, его мнения и суждения, его воображаемые заслуги и преимущества. Поэтому он злоехидно выражается о других, умаляет их достоинства и усердно старается разглашать их недостатки всем и каждому. Каждый, оскорбленный им, ищет случая смирить его, осмеять его чванство, вывести на свет его проступки для того, чтобы доказать, как недостоин и презрителен человек надменный. Нет сомнения, что истинные духовные преимущества, отличные способности и познания, добродетели и заслуги достойны всеобщего уважения. Они, действительно, заслуживают часто удивления и прославления.
Но они также нередко возбуждают зависть и недоброжелательство — по крайней мере им не воздают того уважения, какое следует, если они не соединены с скромностью и смирением. Именно смирение придает всем добродетелям и преимуществам человека такую привлекательность, которая располагает к нему сердца всех людей. Смиренный никого не презирает, даже самого ничтожного из своих собратий, к каждому относится с почтением, за каждым признает его право и в своих поступках к другим избегает всего, что может оскорбить их, раздражить их чувствительность, возбудить неудовольствие. Он всегда услужлив, терпелив, снисходителен, миролюбив и этими качествами, как всеми своими поступками, приобретает себе уважение, доверие и любовь между людьми. Не благодаря ли этому достигается счастье и довольство в жизни? Гордый ненавистен Богу, а смиренный приобретает благоволение Божье.
25 февраля — Неделя о мытаре и фарисее.
Вспомним, эпизод Евангелия, слова которого о возвышении и умалении перекликаются с окончанием притчи о мытаре и фарисее — благословение детей. Христос говорит ученикам: «…если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» Мф. Главное свойство ребёнка, отличающее его от взрослого, в том, что он растёт и развивается. Он не потерял способность расти. Мытарь — такой же духовный ребёнок. Как дети временами бывают жестокими и шкодливыми, так и мытарь временами совершал гадкие поступки.
Но он умеет вглядываться внутрь себя. Умеет понимать, как и дети, что всё его существование «завязано» на родителей. Он жаждет диалога с Богом, нуждается в нём. А через это имеет и возможность к покаянию, возможность к спасению своей души. Стучащему мытарю Бог отворяет двери своего сердца, а нестучащему фарисею — нет.
Именно поэтому мытарь, больший грешник по Закону, уходит более оправданным. Первое условие выздоровления состоит в признании болезни. Когда мы видим свои язвы, нам это сделать легче. А уже следующий логичный шаг — обращение к врачу. Грешнику Бог по-настоящему нужен.
С этого начинаются диалог, взаимопознание, любовь и преданность.
Церковь примером мытаря и фарисея напоминает о смирении как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели и о гордыне как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником. Смирение как путь к духовному возвышению показал Сам Бог, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы, «приняв образ раба» Флп.
В песнопениях Недели о мытаре и фарисее полностью доминирует основная идея: восхваляется только одна добродетель — смирение, и осуждается преимущественно одна страсть — гордыня. Многократно эта мысль выражается призывами «ненавидеть» гордыню фарисея и «ревновать» смирению мытаря: «мытаревым ревнуй добрым, и фарисейскую злобу возненавиждь» 1-я песнь канона, 2-й тропарь; см. Понятно, что «ненависть» к гордыне должна выражаться в ее патологическом неприятии, тогда как ревность к стяжанию смирения означает, что все усилия души должны быть подчинены этому стремлению.
Что интересно, однажды звучит призыв подражать фарисею естественно, не в гордыне, а в ревности к исполнению обрядовых предписаний : «Фарисеевы добродетели потщимся подражати» 5-я песнь, 1-й тропарь. Хотя эта мысль выражается всего один раз и такой краткой фразой, этим утверждается тезис о том, что соблюдение человеком обрядовой стороны религии — также нравственно благое дело. При этом своими «успехами» в исполнении обрядов ни в коем случае не следует гордиться тем более что любые добрые дела и успехи человека лишь в меньшей степени являются плодами его усилий, но в большей степени становятся возможными благодаря содействию благодати Божией.
Отмена поста в седмицу после недели о мытаре и фарисее.
Смирение и грешников возводит к совершенству, а гордость и совершенных доводит до порока… Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешным… Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих Прп. Ефрем Сирин. Хотя бы ты отличался молитвою, постом, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет. Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает заповеди со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушателей. Смиренномудрый и при величии своем не думает о себе много, зная свое смирение, а ничтожный и при малости своей многое о себе воображает. Гордость есть знак низкого ума и неблагородной души. Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни.
Если она присуща нам, то, какие подвиги бы мы не совершали, воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой Свт. Иоанн Златоуст. Гордостью болезнует тот, кто стал отступником от Бога и собственным своим силам приписывает добрые дела Прп. Нил Синайский. Гордость и высокоумие низвергли диавола с Неба в преисподнюю, смирение и кротость возносят человека с земли на Небо. Антоний Великий Молитва смиренного преклоняет Бога, а молитва гордого оскорбляет Его. Нил Синайский Как гордость — источник всякого нечестия, так смирение — начало всякого благочестия.
Ибо один взошел сокрушенным и смирившимся, научившись у Псалмопевца-Пророка, что «сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит».
А фарисей взошел весьма надмеваясь и кичась и выставляя себя праведником, и то — пред лицом Бога, перед Которым вся наша праведность не больше драных рубищ. Григорий Палама. Омилия 2.
25 февраля - Неделя о мытаре и фарисее
История возникновения недель о мытаре и фарисее и о блудном сыне такова: евангельские чтения обеих предварительных недель, которые являются стержневыми в службах обоих воскресений, берутся из Евангелия от Луки. Неделя о мытаре и фарисее (Протоиерей Александр Шаргунов). Сегодня читается притча о мытаре и о фарисее, которую Господь произнес, обращаясь к Своим ученикам. Во время седмицы, начинающейся с Недели о мытаре и фарисее, поста нет. Неделя Мытаря и Фарисея получила название благодаря одноимённой притче из Евангелия от Луки, рассказывающей о необходимости смирения, а не гордости и возвышения своих достоинств. Неделей о мытаре и фарисее Церковь вступает в особый период, предшествующий Великому посту – три подготовительные седмицы и четыре Недели.
Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году – с 25 февраля по 3 марта
- Сплошная седмица в Неделю о мытаре и фарисее: краткая история установления | Елецкая епархия
- Неделя о мытаре и фарисее /
- Неделя о мытаре и фарисее. Проповедь.
- Помощь храму!
- Помощь храму!
- Оптина пустынь
Проповедь о мытаре и фарисее
25 февраля — начало Недели о мытаре и фарисее: чему учит притча Христа. В неделю Мытаря и Фарисея вспоминают христиане известную им притчу и еще раз почитают традиции подготовки к Великому посту. Накануне Великого поста Церковь вспоминает притчу Христову о мытаре и фарисее.