Православные христиане все семь дней отмечали Масленицу. Масленицу — Комоедицу заменили на православную Масленицу, которую называют Мясопустной неделей и Сырной седмицей. Празднование Масленицы по языческим традициям — грех для христианина. день весеннего равноденствия.
Смысл и традиции Масленицы
Это весёлое поедание блинов в честь марта — вовсе не сам славянский праздник встречи весны! Что же делать тем, кто хочет сохранить традиции языческого праздника, древнего торжества жизни над смертью? О том нынче и пойдёт речь. Шумная Масленица, сценарий которой распространен сейчас — не славянский праздник Здесь мы объясняем традиционный обряд, обращённый к Солнечному Богу-Управителю. Обряд делается с помощью структурированной воды, которая становится «святой» чистой в определённые дни года. Особенность этого обряда: Солнце посылает лучи мужской силы, Луна — убывающая. Если Вам нужно: пошаговое описание того, как это нужно делать; таблица с датами лучших дней этого обряда; тексты заговоров в форматах pdf, epub, fb2. Приобрести пошаговый обряд Первое и важное: когда будет праздник Масленицы Помните, когда будет Масленица в этом году? А в какие даты её праздновали год назад? Почему-то даты встречи весны меняются год от года и часто не совпадают не только с природной, но и с календарной весной. То, что ныне зовется праздником Масленицы — большая неправда.
Гуляния, затеваемые перед великим постом, предшествующим Пасхе — это вынужденная, кривая, как всякая полуправда, попытка совместить древнее язычество и христианство. Еще в пятнадцатом веке, в соответствии со своим природным календарем, славяне праздновали приход Весны в день весеннего Равноденствия. По новому стилю это время приходится на 20-21 марта. Когда солнце поднимается достаточно высоко, чтобы заглянуть в небольшое окошко деревянной избы, приходит время языческой Масленицы. Это была настоящий праздник Масленицы, славянский праздник встречи Весеннего Солнца. Его праздновали много, много и много раз. Из века в век именно с момента Равноденствия люди считали весну вошедшей в свои права. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, день, когда просыпалась Мать сыра Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило-Солнце, был настоящим славянским праздником Весны. Это день, когда одни Боги приходили в мир Яви, а другие покидали его. Возможно, с сожалением уходит от нас Морена-Зима, но такова её доля — покинуть мир людей по весне, потерять свою власть, чтобы вернуть её к следующей зиме.
Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд.
Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости.
Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси.
Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства».
Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности.
Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней.
Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода.
Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями.
Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей!
А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит.
А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века.
Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить.
Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам.
Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов.
Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества.
Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению.
Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки».
Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец.
Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение.
Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством.
Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий».
Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше.
Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху.
Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта».
Христианство также переосмыслило все древние языческие традиции. Ведь в центре и древних ритуалов, и христианских было общение человека с Богом, попытка стать ближе к небесам, надежда на спасение и помощь в земных делах. Правда, современные язычники строго соблюдают древние ритуалы и сжигают на Масленицу чучело. Вот только это чучело не зимы, как считают многие. Оно воплощает зло и смерть, и на смену ему приходит весна — символ новой, возродившейся жизни. Они жгут костры, вокруг которых водят хороводы, поют, призывая «лето жаркое прийти».
То есть блины, радость, гулянка. Но в этом празднике есть еще такой элемент, как сожжение чучела, — вот это язычество в вопиющем его виде», — отмечает отец Александр.
То, что многие называют масленичной неделей, в Православии называют мясопустной седмицей. Это время перед Великим постом. В масленичную седмицу верующие перестают вкушать мясо, в церквях начинаются особенные богослужения, которые совершаются с некоторыми особенностями, присущими богослужебному строю Великого поста. И когда церковный устав предлагает потихоньку отказаться от определенной еды, это делается лишь в помощь верующим. В мясопустную неделю не благословляется вкушение мяса, но молочные продукты и яйца вкушать можно. Церковь готовит нас к посту постепенно. Не просто так, что ты шел — и обрыв, в 23. И пока православные молятся в храмах, духовно и морально готовятся к наступлению поста, другие с размахом отмечают Масленицу.
Масленица в православии: когда празднуется, христианский или языческий праздник
третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело. Масленица – традиционный праздник восточных славян, уходит своими корнями в языческие времена. Христианство не относит Масленицу к церковным торжествам Масленичная неделя воспринимается верующими как время для подготовки к Великому Посту и последующей Пасхи. Считается, что праздник Масленицы возник как обряд поминания умершей Мораны (зимы-стужи). Это придаст праздничным дням особенное, христианское измерение. Прощеное воскресенье – христианский праздник. Это последний день Масленицы и последний день перед началом Великого поста.
Новости страны Северной
У православных христиан сегодня началась Масленица. В языческих представлениях наших далеких-далеких предков Масленица была праздником проводов зимы и встречи весны. Кульминацией праздника станет последний день Масленицы, 17 марта, совпадающий с православным Прощёным воскресеньем. Церковь включила Масленицу в число своих праздников, назвав его Сырной или Мясопустной неделей, так как Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту.
Масленица: языческий или православный праздник?
Вот и в традиционном праздничном обряде поедания масленичного блина уже нет ничего особенного, хотя это языческий символ солнца Ярилы. В результате крещения Руси язычество очень легко смешалось с христианством, и было это настолько органично, что никто не решался отделять их друг от друга. Сейчас церковь вполне благожелательно относится к празднованию Масленицы, призывая только посвятить это время христианским делам и помыслам и не предаваться безудержному веселью. К тому же, масленичная неделя традиционно заканчивается Прощеным воскресеньем, в которое необходимо примириться с теми, с кем человек в ссоре и кого обидел. А сразу за ним — начинается Великий пост, самое строгое время духовных, эмоциональных и физических ограничений для христианина. Христианство также переосмыслило все древние языческие традиции.
Если хочется напечь блинов — их надо напечь и съесть, благодаря Бога за дарованную вам пищу — хоть с маслом, хоть с икоркой. Если хочется перед постом навестить старых друзей, посидеть за столом и выпить чарку вина — следует их навестить. Если нужно попросить прощения у человека, которого вы обидели — надо так и сделать. А хотите угостить его блинами — так и угостите, греха в этом нет. Священник Игорь Фомин считает, что самое главное в эти дни помнить, что скоро Великий пост, в который следует входить чистым.
Христианину тоже можно радоваться, но радоваться светлой, тихой радостью о том, что после тяжелых испытаний поста наступит Христова Пасха. На Сырной неделе церковь призывает делать добрые дела — подавать нищим, помогать родным и незнакомым, молиться в храме за христиан — и живых, и почивших. А в воскресенье христианину лучше быть не на гуляньях, а в храме, где будут читать чин прощения. Следует помнить, что простить — это не просто сказать «я тебя прощаю». Простить — это значит в день Страшного суда встать перед Богом и сказать ему — «Господи, я его простил, не осуди этого человека! Обычаи Прощеного воскресенья В этот день православные поминают усопших, молятся за них в храме. Следует исповедаться и причаститься Святых Даров.
Например, сжигание чучела осталось символом проводов зимы и прихода весны, а не жертвой ради плодородия земель и хорошего урожая. Еще один атрибут Масленицы, который сохранился до наших дней — блины. Раньше это угощение готовили, чтобы поминать усопших, затем оно стало символизировать солнце. Сейчас тоже пекут блины, чтобы поминать предков, но на Масленицу для большинства это просто вкусное угощение Масленицу празднуют не только в России и странах СНГ. У каждого дня Сырной седмицы были свои традиции и ритуалы, которые люди строго соблюдали. Многие сохранились до сих пор. Традиции Масленичной недели 1. Понедельник: встреча. В первый день или даже накануне заканчивали строить снежные крепости и горы, сбивать качели и балаганы, а также делать чучело уходящей Зимы. Его возили по улицам, встречая Масленицу. Тем временем свекор и свекровь по традиции отправляли невестку к ее родителям, а вечером приходили туда, чтобы обсудить будущие празднества. Во время встречи решали, где и когда состоятся гулянья, кого на них пригласят. Блины уже начинали печь, при этом самый первый отдавали бедным. Вторник: заигрыши. Во второй день праздничной недели традиционно устраивали смотрины, на которых женихи выбирали невест и сватались к ним. Если семьи договаривались о браке, то свадьбу играли сразу после Пасхи. Среда: лакомка. В этот день столы ломились от угощений. По традиции, зять ходил в гости к теще на блины, которые она приготовила. При этом у каждой семьи рецепт блинов был свой — он передавался исключительно по женской линии. Для приготовления этого блюда использовали разные виды муки, от пшеничной до кукурузной, а в тесто могли добавлять все что угодно, даже картофель или манную крупу.
Жертвой было и сжигание чучела зимы — этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов — они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года. И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России например, в Архангельских краях при проводах Масленицы совершать такое действо. После объезда деревни распорядители праздника — «Масленица» и «Воевода» — раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу… Вопросы о Масленице: - Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели? Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему. С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время — линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников. Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия. Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине особенно в традициях народов Украины и Беларуси , и почитание предков, и любовь к прошлому. Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил: — Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения. Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину? Масленица — праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает. А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха кстати, это одно из народных названий Масленицы и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно. Масленица в других церквях Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу. Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира. С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты — православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд. У католиков-латинян аналог Сырной седмицы — воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» — последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу.
Масленица: традиции и суть праздника
| Масленица: традиции и суть праздника | Масленица – традиционный праздник восточных славян, уходит своими корнями в языческие времена. |
| Народный праздник в храме | Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием. |
| Масленица – что это? | Правмир | Когда проходит Масленица Как отмечать праздник в наши дни Почему Масленица так называется История торжества Масленичная неделя Традиции праздника. |
ЛЮБИМЫЙ НАРОДНЫЙ ПРАЗДНИК. ХРИСТИАНСКИЕ ТРАДИЦИИ МАСЛЕНИЦЫ
Праздник Обрезания Господня и день в честь святителя Василия Великого (IV в.), составителя Божественной литургии. Когда проходит Масленица Как отмечать праздник в наши дни Почему Масленица так называется История торжества Масленичная неделя Традиции праздника. Почему Масленица длится одну неделю? Все недели перед праздником Пасхи, Воскресения Христова, являются предуготовительными, то есть готовят нас к Пасхе.
Масленица в 2024 году: когда праздновать
- Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины
- Масленица в 2024 году
- Масленица в 2024 году: Дни празднования, традиции и что делать в Масленичную неделю
- Масленица в православии: традиции, история и духовный смысл праздника
Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела"
Ведь в центре и древних ритуалов, и христианских было общение человека с Богом, попытка стать ближе к небесам, надежда на спасение и помощь в земных делах. Правда, современные язычники строго соблюдают древние ритуалы и сжигают на Масленицу чучело. Вот только это чучело не зимы, как считают многие. Оно воплощает зло и смерть, и на смену ему приходит весна — символ новой, возродившейся жизни. Они жгут костры, вокруг которых водят хороводы, поют, призывая «лето жаркое прийти». И конечно же, едят блины, часть которых вместе с другими дарами богам и предкам сжигается в огне.
Что такое языческая Масленица Языческая Масленица у древних славян - это фестиваль, приуроченный к дню весеннего равноденствия, который приходится на 20-21 марта. До распространения христианства на Руси Масленицу праздновали две недели: провожали зиму и встречали весну, соблюдая всевозможные обряды для того, чтобы будущий год был урожайным.
Праздник был чрезвычайно важным, поскольку урожай - основа жизни, и чтобы он уродился, необходимо было соблюсти все предписания. Кроме того, период Масленицы был также и временем отдыха и развлечений перед началом сельскохозяйственного сезона. Источников, однозначно указывающих на то, в каком именно веке на Руси стали праздновать Масленицу, фактически нет. Однако поскольку традиция относится к праздникам аграрного цикла, скорее всего, ей не одна тысяча лет. Как называется Масленица у славян К сожалению, как именно называлась Масленица до принятия христианства неизвестно.
Масленица ассоциируется с наступлением весны, народными гуляниями и блинами. В этом году Масленица выпала на числа с 8 по 14 марта.
Сразу после этого, 15 марта, для православных христиан наступает Великий пост. Он продлится по 1 мая. Он является самым долгим и строгим из всех в плане ограничений. Продлится он 48 дней. Своим мнением о праздновании Масленицы перед Великим постом поделился настоятель храма Сретения Господня в селе Чемурша Максим Курленко. В первую очередь священник отмечает, что к православию Масленица не имеет никакого отношения. Это языческий праздник.
К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками.
Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами. В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования. Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям.
Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту. После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая. Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям.
Особое недовольство вызывала путаница в создании летописей. Одни летописцы работали по славянскому календарю, другие — вели записи по новой системе. Чтобы согласовать порядок летоисчисления по отношению к юлианскому календарю, приказом Ивана III в 1384 г.
С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления. Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год 1 сентября. В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа.
Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков.