Новолетие, или славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца.
Славянский Новый год: история праздника
| Васильев вечер — Википедия | С появлением христианства на Руси Новый год был перенесен на 1 сентября, но традиция Масленицы сохранилась и по сей день. |
| Щедрый вечер 2024 — 13 января | Поскольку древнеславянский Новый год символизирован новый календарный период, отмечали его шумно и масштабно. |
| Костры для предков и дары страшному Деду. Как отмечали Новый год на Руси | АиФ Черноземье | Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). |
| Как славянский злобный Корочун превратился в новогоднего добряка: История Деда Мороза | уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции. |
Особенности древнеславянского Нового года Овсень малый 14 марта, традиции праздника
Новолетие у славян Стоит отметить, что слово «год» в обиходе наших предков появилось сравнительно недавно. Оно было принесено в русский язык после реформ Петра Первого. До того, во всех источниках для обозначения года использовалось слово «лето». Поэтому как праздник, можно сказать, древнеславянский новый год не существовал. Вместо него отмечалось у славян новолетие. И хоть о дне, когда именно наши далекие предки до пришествия на Русь христианства отмечали этот праздник, до сих пор идут споры, однозначно известно, что он именовался именно новолетием.
Весьма популярна такая точка зрения, что новолетием назывался день, когда начиналось лето. То есть — 21-22 марта, день весеннего равноденствия, еще один важный солярный праздник, называвшийся Комоедица. Многие его традиции сохранились и сейчас, превратившись в Масленицу. Тем не менее, глубокое исследование семантики русского языка дохристианских времен и существующих раннехристианских источников опровергает подобное мнение. В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года.
Для них существовала лишь весна, осень и зима. С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь. Однако это не мешает множеству различных славянских общин отмечать славянское новолетие именно весной. Существуют также традиции празднования древнеславянского Нового Года и на день Ивана Купалы, а точнее — 21-22 июня, во время летнего солнцестояния. Есть и те, кто отмечает Новый Год ближе к общепринятому сейчас празднованию, то есть — во время Коляды.
В целом назвать однозначную дату, когда наши предки праздновали Новолетие, опираясь на археологические находки, пока что невозможно. С точки зрения культуры и религиозных традиций, скорее всего, это празднование приходилось на один из солярных праздников. А о том, какой именно из них знаменовал смену лет, к однозначному консенсусу ни историки, ни последователи древнеславянской веры до сих пор не пришли. Новый 2022 год по славянскому календарю Мы привыкли к тому, что Новый год надо отмечать 31 декабря. Но так было не всегда.
Новый 2022 год по славянскому календарю наступит в ночь с 20 на 21 марта, в день весеннего равноденствия. Предлагаю разобраться в календарях и праздниках. Славянское летоисчисление Сегодня у нас 2021 год, а по славянскому календарю это год 7529! Почему такая разница? Да потому, что Петр Первый в свое время перенял европейский григорианский календарь, отказавшись от славянского.
Часто можно слышать, что грядет год огненной собаки, зеленой обезьяны или еще что-то в этом роде. Это китайский календарь, который опирается на двенадцатеричную систему исчисления. То есть через каждые 12 лет цикл повторяется.
Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами. В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин.
На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней. Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя. А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать. В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки.
В этот день нужно обойти все поля со специальными песнями, чтобы накликать на следующий год хороший урожай. В этот день принято было перебираться в новые дома и отмечать новоселье. К этому дню все торговые и хозяйственные дела должны быть закончены. Также в эту пору начинался период свадеб, потому молодые люди активно сватались, присматривались к женихам и невестам, устраивали конкурсы в борьбе за чье-то сердце.
Если юноше удавалось покорить сердце девушки, она давала согласие на брак и тогда молодых сватали, устраивали в их честь праздник и повязывали запястья супругов красными лентами. В день церковного Новолетия благодарят Бога за прожитый год и просят благословить наступивший новый.
Заканчивается уборка льна, пшеницу вывозят на хранение в овины, и сушат снопы перед молотьбой. После Славянского Нового года было принято уделять внимание дому. Для этого вечером проводился обряд на обновление огня в печи. Тушился старый, что означало конец года, и зажился новый огонь. Добыть его нужно было естественным путем — через выбивание искры, или трением сухих веток. Чаще использовали кремень, в качестве огнива, а ветки брали с липы или дуба.
Если таковых не было, то с сосны или березы. Дымом с нового огня окуривали дом и хозяйственные постройки. Таким образом прогоняли злых духов, и задабривали домового.
Сегодня отмечается славянский Новый год
Это напоминает о взаимосвязи человека и природы, а также о нашей ответственности за ее сохранение. Овсень малый — 2024: приметы В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон. Если в день праздника солнце ярко светит на небосводе, а на крышах звенит капель, лето обещает быть теплым и ясным. Первые дни марта обойдутся без похолодания, но гололед угрожает почти всей Центральной России А ветреная погода, в свою очередь, напротив, несет с собой ненастья и холода. Выпавший в середине марта снег сулит богатый урожай, а дождь является вестником сильных осадков в жаркий сезон.
Но большинство исследований подтверждает, что Новый Год как языческий праздник для наших славянских предков начинался в другое время года. Новый Год у славян — когда же он начинался Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября. Различные археологи и культурологи отмечают крайне близкое соответствие христианских праздников языческим аналогам. Поэтому они предполагают, что празднование Нового Года до прихода православия также приходилось на сентябрь. Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября. Именно в этот день происходит осеннее равноденствие. Такие солярные праздники были повсеместно распространены до прихода христианства у большинства народов мира.
Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день. Аргументируется это и тем, что в осеннее время люди, наконец-то, могут отдохнуть от всех трудов. Недаром на Руси существовала поговорка, что любое дело следует начинать с отдыха. То же самое казалось и каждого нового года. Примечательно, что традиция наряжать елку и дарить подарки также была присуща и этому празднику, и Коляде. Более того, деревья нашими предками наряжались на каждый солярный праздник, но специально их для этого не рубили. Славяне предпочитали наряжать живые деревья и отмечать важные даты под их сенью. Новолетие у славян Стоит отметить, что слово «год» в обиходе наших предков появилось сравнительно недавно.
Оно было принесено в русский язык после реформ Петра Первого. До того, во всех источниках для обозначения года использовалось слово «лето». Поэтому как праздник, можно сказать, древнеславянский новый год не существовал. Вместо него отмечалось у славян новолетие. И хоть о дне, когда именно наши далекие предки до пришествия на Русь христианства отмечали этот праздник, до сих пор идут споры, однозначно известно, что он именовался именно новолетием. Весьма популярна такая точка зрения, что новолетием назывался день, когда начиналось лето. То есть — 21-22 марта, день весеннего равноденствия, еще один важный солярный праздник, называвшийся Комоедица. Многие его традиции сохранились и сейчас, превратившись в Масленицу.
Тем не менее, глубокое исследование семантики русского языка дохристианских времен и существующих раннехристианских источников опровергает подобное мнение. В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года. Для них существовала лишь весна, осень и зима. С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь. Однако это не мешает множеству различных славянских общин отмечать славянское новолетие именно весной.
Благодаря тому, что Русь всегда располагалась в полосе, где полгода длились холода, Боги Зимы были очень важны для людей. Славяне верили, что Бог Корочун помогает им выстоять в битвах, с помощью холодов и мороза. А ведь и правда, смогли бы мы пройти достойно Великую отечественную войну, Ледовое побоище, войну с Наполеоном, не будь у нас таких суровых зим?
Суть его заключалась в следующем — накануне Рождества старший сын должен был выйти на крыльцо или выглянуть в окно и предложить отведать ложку киселя или кутьи. При этом нужно приговаривать: «Мороз, Мороз, приходи кисель есть! Мороз, Мороз, не бей наш овес! Затем перечисляли весь урожай, который Мороз не должен бить. Также задабривали его дарами и угощениями, которые выставляли на порог своего дома. По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте. Связано это было с тем, что люди жили в единении с природой и начинали отсчет нового года весной, когда земля просыпалась от зимней спячки, начинались новые сельскохозяйственные работы. Однако, с принятием христианства на Руси новый год начали отмечать осенью, так как, согласно Библии Бог создал наш мир в сентябре.
Жертвоприношения славянскому Богу Во времена противостояния христианства и язычества славянских Богов очернили. Эта участь ждала и Бога Мороза. Все положительные рассказы о нем сменили на негативные, стали считать демоном, который ненавидит людей и хочет заморозить их до смерти, в общем требует жертв. Намек на это виден в горячо любимой советской сказке «Морозко». Помните, как чуть не заморозил он бедную Настеньку? Сколько раз он стучал своим посохом, чтоб мороз становился все крепче? Еще и спрашивая: «Тепло ли тебе, девица? Тепло ли тебе, красная?
Конечно там все закончилось хорошо, как и должно быть в сказках. А вот молодым девственницам не так везло.
Поэтому праздник ждали с большим нетерпением. Во время Коляд обязательно проводили три обрядовых ужина-кутьи с разницей примерно в неделю. Сначала праздновали бедную постную кутью, затем богатую щедрую , третья кутья снова была постной водяной. На столе также были блины, квас с грибами, рыба, овсяный кисель и каша. С наступлением темноты молодые люди переодевались в костюмы и с песнями-поздравлениями обходили по порядку все дома. Эту традицию чтут и сегодня. Заходя в дом, колядующие поют: Коляда, коляда.
С Новолетием ??☘️Славянский Новый год ?С Новолетием ?
Да и сами животные-покровители иные, чем у китайцев. В составленный давным-давно славянами так называемый тотемный годослов включены Жалящий Шершень, Огненная Векша, Жемчужная Щука, Бородатая Жаба, Дикий Вепрь Белый Филин, Шипящий Уж, Свернувшийся Еж, Парящий Орел… Смена одного тотемного существа на другое, согласно славянскому календарю, происходит во время природного Нового года — в день весеннего равноденствия. Огнегривый Конь «заступает на дежурство» с 21 марта 2023 года и останется «при исполнении» вплоть до мартовского равноденствия 2024-го. Он сменяет предыдущий тотем — Златорогого Тура. Этот уже уходящий от нас зверь характерен своей агрессивностью, так что оставшийся позади 2022-й с его обострившимися мировыми противоречиями, решаемыми порой откровенно силовыми методами, был на самом деле предсказуем.
Что важно отметить, — именно «конским» годом завершается по славянскому календарю очередной 16-летний цикл и начинается новый: Огнегривый Конь — последний из вереницы животных, выбранных нашими предками в качестве тотемов для годослова. Одно это должно укрепить ожидание значимых перемен весной 2024-го. Конь - сильное, выносливое, трудолюбивое, но порой и строптивое животное. Поэтому год, которому он покровительствует, потребует от нас выдержки, настойчивости в достижении намеченных целей.
Фото: globallookpress. А нужен ли нам такой покровитель? Зачастую злобный, прожорливый, от зубов его спасенья нет… Может, ну его — этого ушастого? Тем более, что теперь, после 21 марта, есть альтернатива — Конь. Да еще не какой-то там заграничный — из Поднебесной, а наш — славянский. Даешь импортозамещение! Разобраться в ситуации с отечественным тотемом и тех «бонусах», которые он нам сулит, корреспонденту «МК» помог специалист — семейный парапсихолог Сергей Пан. Годы этих животных-символов не совпадают. У славянского календаря иная цикличность.
Читайте также Для кого-то, наверное, станет открытием, но со стороны окологосударственных структур — различных «фондов», «автономных некоммерческих организаций» и т. Как правило, проповедуют там такую чушь, что впору вызывать «скорую». Но никто этого не делает, напротив, поток денег растёт. Понятное дело, значительную часть разворовывают, но и до дела тоже доходит немало. Мозги нашим соотечественникам, в особенности молодёжи, засоряются капитально. Как известно, нет пророка в своём Отечестве. Вот и будем искать его вне пределов России.
Например, в Германии — в период Третьего рейха там существовала очень интересная структура под названием Ahnenerbe «Наследие предков». Считается, что это было сборище мистиков и прочих тунеядцев, которые вовсю «пилили» бюджетное финансирование. Но это не совсем так. Точнее, совсем не так. Мистика и прочая чепуха были лишь прикрытием, а в целом занимались более чем серьёзными исследованиями. Организацией руководили известные учёные, первым её главой был лингвист и этнолог Герман Вирт. Однако его поиски истоков «арийской цивилизации» привели к конфликту с властями, и в 1938-м профессора «попросили».
Проблемы была в том, что эти самые «истоки» исследователь нашёл… в России! К русским относились очень уважительно, я язык знаю — называли нас арийцами и поругивали своего фюрера за то, что пошёл на СССР войной. Говорили, что ничем хорошим это не закончился», — вспоминала жительница Смоленской области Татьяна Воронова. Да, закончилось всё печально. Подобные воспоминания отнюдь не уникальны, нечто подобное встречается даже в мемуарах немецких ветеранов войны. В Советском Союзе нацисты столкнулись с серьёзной идеологической проблемой — как оказалось, процент этих самых «арийцев» среди русских на порядок больше, чем у жителей Германии. На север России — в ту самую легендарную «Гиперборею», — вермахт не пустили, между тем, и сегодня там немало интересного.
Север Костромской области, Вологодская и Архангельская области буквально утыканы древними городами, которые почему-то никто не рвётся исследовать. Любители внедорожных покатушек регулярно натыкаются на явные следы чего-то очень древнего, особенно в Вологодской области, пытаются контактировать с историками и археологами. Создаётся впечатление, что учёные чего-то сильно боятся, вероятнее всего, новой картины мира, которая полностью обесценит их диссертации и научные степени. Боятся не только наши учёные. Германа Вирта неоднократно объявляли сумасшедшим и «эзотериком», хотя и не трогали. Но его рукописи и архивы таинственным образом исчезали. В конце 70-х, за пару лет до смерти учёного, его «работу жизни» — некую концептуальную книгу — похитили неизвестные, присовокупив к ней все черновики и первоисточники.
Больше ничего не взяли. Как выяснила полиция ФРГ, тогда же злоумышленники прошлись по всем ученикам лингвиста и там тоже всё изъяли. Это — задокументированный факт. Есть также информация, что подобное происходило и ранее. В начале 1945-го, то есть ещё при нацистах, и в 1946 году, вроде как постарались американцы англичане?
С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки.
Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы.
Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых.
Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь.
Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным.
Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков.
Новой год у древних славян, как отмечался
23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». Новолетие, или славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Новолетие, или славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября.
История Нового года: как отмечали праздник наши предки
Угасание и тление достигает, наконец, своего предела, и отныне приход новой жизни уже не за горами. А упомянутый Велес Волос — это бог богатства, торговли и скота скотий бог , а также бог мудрости; покровитель волхвов, пастухов, торговцев, поэтов. Фигура Деда Мороза окутана тайной. Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз. Переплетение христианских и языческих традиций породило причудливый мир Святок, которые были одновременно и церковным праздником, и «погаными», «нечистыми» днями.
Пожалуй, из всех ранее существовавших святочных запретов крепче всего забыт запрет на работу во время праздника, особенно после наступления темноты. Это время, свободное от суеты повседневных дел, именовалось «святыми вечерами», правда, называли их и «страшными», поскольку их заполняли магические обряды и гадания.
Оба этих праздника имели яркий общенациональный характер и сопровождались различными обрядами и традициями. Так сложилось исторически. Весенний Новый год отмечался примерно в 10-20-х числах марта. Этот праздник был связан с пробуждением природы и возвращением тепла после холодной зимы. Одним из главных обрядов было чествование богини весны Лады. Люди встречали весну песнями, танцами и шествиями, устраивали гуляния и праздничные пиршества.
Митрополит восходил на специальный помост, чтобы возвестить об окончании старого года, окропить великого князя и народ святой водой. С 1700 года Петром I введен обновленный гражданский календарь. Согласно ему, год отсчитывается от Рождества Христова. Празднование Нового года приходится на 1 января. После этого указа торжественный молебен с участием царя и патриарха служить прекратили, но новолетие продолжало оставаться церковным праздником. Традиции празднования Славянского Нового года, Новолетия К началу Новолетия заканчиваются полевые работы, начинается сватовство, свадьбы. Славянский Новый год всегда символизировал огонь: накануне 14 сентября гасили очаг, утром праздничного дня — разводили новый огонь, читая старинные приговоры.
В течение дня старались обойти все поля, исполняя песни и заклички, чтобы в новом году получить обильный урожай. Чтобы жить счастливо, в Новолетие заезжали в новое жилище. Чтобы жить в достатке, раздавали долги, заканчивали дела, уплачивали пошлины и дали.
История Славянского Нового года и когда его отмечают События, предшествовавшие появлению религиозных праздников, сложны для понимания неподготовленным людям. В летосчислении происходили серьезные изменения, христианские праздники связывались с текстом Библии. Церковным Новолетием начинается середа религиозных праздников. Новолетие — первый день Славянского Нового года.
Его отмечают 14 сентября по новому стилю. Это первый день церковного года: православные христиане идут в церковь помолиться Богу, попросить благословения. Его дата приходится на 21 сентября. Церковный год завершается Успением Пресвятой Богоматери 28 августа. Новолетие начали отмечали со временем Римской империи. Здесь был установлен так называемый индикт — период в несколько лет, в конце которого собирали налоги с населения.
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
Этот не просто первый день осени по старому стилю — 1 сентября, но и день, когда начинается новый церковный год. Главная» Новости» Новый год у славян в марте. До 1492 года на Руси отмечали Новый Год (Ново-летие) в день весеннего равноденствия. Этот не просто первый день осени по старому стилю — 1 сентября, но и день, когда начинается новый церковный год. В древности восточные славяне отмечали Новый Год в соответствии с природным циклом — весной.
Славянский Новый год отмечают 14 сентября
Славянский Новый год. с завершением сельхоз работ. Сведений о праздновании восточными славянами Нового года в дохристианские времена не сохранилось. В древности восточные славяне отмечали Новый Год в соответствии с природным циклом — весной. новый год у древних славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ!
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
Почему нельзя есть еду прямо из холодильника, и до скольки градусов разогревать Кроме того, именно в нынешнем сентябре ковчег Ноя остановился на горе Арарат, когда воды, затопившие землю, начали постепенно убывать. Это тоже весьма символично, так как является началом нового периода жизни. Этот же месяц ознаменовался получением Новых Скрижалей. Их Господь передал пророку Моисею. Позже в этот месяц был освящен храм, построенный царем Соломоном.
Как встречали славянский Новый год На сегодняшний день церковное Новолетие в православной среде почти не отмечают, поэтому праздник можно назвать одним из самых незаметных в христианском календаре. Даже церковная служба проводится не в каждом приходе. Однако так было далеко не всегда.
На Руси этот праздник нужно было провести по всем правилам. В конце августа уже заканчивались основные полевые работы, начинались домашние хлопоты.
Портрет Санта-Клауса впервые был написан в 1862 г. Томасом Настом. Причём, портрет писался со слуги Мора, круглого жизнерадостного голландца.
В настоящее время образ нашего Деда Мороза усиленно вытесняется образом похороненного в г. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут души предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год, как и Щедрец, семейный праздник.
Ну а «новогодней елкой» для славян было дерево вишни, вокруг нее водили хороводы. Второй новогодний праздник наши предки отмечали в конце декабря во время зимнего солнцестояния — на Коляду. В эти сутки была самая длинная ночь, когда уходило «старое» солнце Световит и рождалось молодое. Люди поклонялись Велесу, подарившему календарь «Кола дар». На торжество было принято разжигать костры и устраивать гуляния, во время которого зажигали дерево и носили его по всей деревне.
От него у каждого дома зажигался новый огонь. В избах гадали на будущее и призывали предков. Посещал славян и Дед Мороз Корочун , его угощали кутьей. Дома украшали еловыми ветками, символизирующими мироздание. Празднование Нового года после Крещения Руси С Крещением в 988 году на Руси кардинально поменялись традиции и праздники.
Появляется новое исчисление времени и юлианский календарь, каждый месяц носит определенное название. Новоиспеченные христиане праздновали новый год 1 марта по расчётам православной церкви. Несмотря на позднее начало посева на севере, и там торжество стали праздновать 1 марта. Проводились и не ушедшие в прошлое январские гуляния с обрядами и традициями. Церковь старалась бороться с ними, однако противостояние не увенчалось успехом.
Приучить народ к новым традициям оказалось не так просто и сейчас в России отмечают «славянский Новый год», именуемый Масленицей. Неизвестно, когда церковь перенесла новый год на осень — 1 сентября. Кто-то говорит, что в конце XV столетия, другие же утверждают, что веком раньше — в 1348 году. Это знаменовало возвышение главенства православия на Руси и укрепления веры, чтобы окончательно установить новое христианское мировоззрение. В реформе не учитывали трудовой ритм русского человека и связь с полевой деятельностью.
Обосновывался день лишь легендой и означал он покой от всех проблем и забот.
Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб
Православный Новый год приравнивают к вхождению Спасителя в Назаретскую синагогу и началу учения людей вере в Бога. Этот день в православном календаре также считается и началом нового церковного года, или началом индикта. Славяне отмечали приход нового года в сентябре, когда заканчивалась работа в поле, начинались свадьбы и подготовка к зиме.