Масленичная неделя передует Великому посту, поэтому в этот период для верующих христиан существуют ограничения в еде. Масленицу начинают праздновать за неделю до Великого поста — дата празднования привязана к православной Пасхе и меняется каждый год.
Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины
Масленица — наверное, единственный праздник в России, когда большинство населения целую неделю дружно ест блины. Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины. Масленица потому так названа, что русским в течение этой недели позволяется вкушать коровье масло, ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье. Масленица — наверное, единственный праздник в России, когда большинство населения целую неделю дружно ест блины.
Масленица-2024 в России: когда и как отмечают, традиции, рецепты блинов, народные гуляния
Раньше в народе говорили, что тот, кто не веселится на Масленицу "будет жить в горькой беде и жизнь худо кончит". Масленица — наверное, единственный праздник в России, когда большинство населения целую неделю дружно ест блины. Александр Ермолин говорит, что нельзя путать церковное понимание Масленицы с чисто светским. Масленица отмечается в течение недели перед Великим постом. Сразу после масленичной недели наступает Чистый понедельник, который в 2024 году выпадает на 18 марта. Накануне праздничной недели Масленицу встречали на посиделках «А мы Масленицу встречаем» в Верхайской сельской библиотеке и клубе.
В клубно-досуговых учреждениях Шумерлинского муниципального округа прошла Широкая Масленица
Четверг — широкий разгул. С этого дня народ предавался всевозможным потехам: ледяным горам, балаганам, качелям, кулачным боям. Пятница — тёщины вечерки. Теперь уже зять приглашал в себе гости тёщу и угощали ее блинами. Суббота — золовкины посиделки.
Молодая невестка приглашала в гости золовку сестру мужа. В этот день невестка должна подарить золовке какой-нибудь интересный подарок. Прощеное Воскресенье. В последний день Масленицы просят друг у друга прощения, кланяются в ноги, освобождаясь от грехов перед Великим постом.
В ответ нужно сказать: «Бог простит». Отпраздновав, как велит обычай, удивишься тому, что успел всех посетить, угостить и как положено, в Прощеное Воскресенье, все простил. Показаны только поздравления в прозе! Показать все поздравления.
Вид поздравлений: смс , в прозе, в стихах , все Поздравляю с приходом весны, с Масленицей! Пусть блины с пылу с жару растопят последние зимние льдинки и подарят прекрасное настроение! Пусть весенние денечки принесут нам радость, мир, благополучие, душевное тепло и любовь человеческих сердец. С праздником!
В праздник Масленицы желаю вам теплой весны, солнечных дней и прекрасного настроения!
Мы уже рассказывали про масленичные традиции. Остановимся подробнее на взбирании на столб. Даже для развлечений на праздники требуется хорошая физическая подготовка, без неё отдых и веселье могут обернуться неприятными последствиями в виде травм и ушибов. Но если грамотно подойти к тренировкам и держать фокус на цели, успех неизбежен.
Андрей Нагибин лидер спортивного движения «Уличная Атлетика» «В Сети много видео с покорением столба на масленичном гулянии. Удивительно, но эта забава подвластна не только мужчинам и детям, но и женщинам и даже пожилым людям. Появляются резонные вопросы. Как они это делают? Какими физическими качествами нужно обладать?
И возможно ли подготовиться к взбиранию на столб? Спойлер: можно». Сначала разберём стили покорения столба, самый распространённый — «гусеница». Его особенность в том, что человек обхватывает ствол дерева ногами и руками одновременно. Скрещивая ноги, он удерживает себя на бревне, а руками подтягивает тело вверх, потом к рукам приближает ноги и так постепенно поднимается к вершине.
Со стороны похоже на движение гусеницы. Для освоения этого стиля нужно укрепить несколько мышечных групп. Для подъёма наверх — руки: трицепс, бицепс, плечи, трапецию и мышцы спины. Важно выполнять упражнения в статодинамической форме, чтобы сформировались необходимые мышечные волокна, способные выполнять необходимую нагрузку и удерживать человека, обхватившего столб. Для фиксации на столбе необходима гибкость в тазобедренном суставе, с возможностью обхватить столб ногами, скрестить их и плотно прижаться к поверхности.
Блины, пироги, варенье, десерт с ягодами: Pixabay Народные традиции празднования Масленицы В праздновании Масленицы прослеживаются элементы дохристианской мифологии. На это обращает внимание кандидат филологических наук Полина Демченко : Традиция жечь костры идет из языческих верований, в которых огонь становился посредником между миром божеств и людей, был очистительной и целительной стихией. В обрядах Масленицы это отразилось в обычае прыгать через костер, чтобы обрести здоровье, традиции «кормить» огонь приносить жертву. Древние магические действия, которые связаны с плодородием, остались в элементах эротики в праздновании Масленицы: смотрины, сватанья, чествования молодоженов, более свободное поведение парней и девушек во время гуляний. Самая широко известная традиция Масленицы — печь блины, хотя готовились и пироги, пирожки, ватрушки, вареники, сырники, рыбные и грибные блюда, яичница. С блинами связывали множество примет, которые упоминает автор книги «Славянская Масленица» Оксана Макс : Чем больше напечь блинов, тем богаче станет дом.
Получились пышные блины — обеспечен урожайный год. Количество самых красивых блинов обещало столько же солнечных дней летом. Для девушек и замужних женщин блины стали предметом гаданий на Масленицу: Если первый блин вышел удачным и легко испекся — это к скорому замужеству. Круглые и с ровными краями блины обещали счастливый брак, тогда как неровные, с рваными краями — к неудачному замужеству. Если блин пристает к сковороде по центру — для женщин это знак верности мужа, а по краям — сигнал о его неверности. Веселые гадания проводили и с пирогами.
При этом значение и смысл придавались разным начинкам: сладким, соленым, острым, горьким. В книге Оксаны Макс приводятся народные приметы, которые связаны с Масленицей: Если в дом пришел новый гость — в жизни ждут перемены к лучшему. Когда в гости приходили молодожены, это обещало умножение денег в доме. Кто выше всех взлетит на качелях или дальше всех съедет с горки на санках, тот будет счастливее и удачливее всех целый год. Главное для всех в Прощеное воскресенье — простить все обиды, примириться со всеми, не злословить, не критиковать и не ругать никого. В веселую неделю Масленицы не принято сидеть дома.
И стар, и млад старались больше общаться и участвовать в общих гуляниях.
Они пользовались готовыми методическими материалами, утверждёнными научной цензурой. В советское время активно внедрялась в массовое сознание идея двоеверия русского народа. В ход пошли работы Александра Афанасьева конца XIX века, с подачи которого утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом.
Понятно, что в советскую пору активно писали не о Солнце Правды в христианском представлении, а о боге Солнца Яриле. В ход пошла и дореволюционная статья священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии праздник, именуемый Комоедицей. Он связывал это название с обычаем печь накануне Благовещения гороховые комы и угощать ими медведя в лесу. Это единственное достоверное письменное свидетельство о Комоедице, которое удалось найти!
Однако название на полном серьёзе подхвачено в исследованиях академика Рыбакова, который возвел этот локальный местячковый обычай ко временам каменного века и связал с охотничьим культом медведя, в образе которого учёные мужи увидели скотьего бога Велеса он же Ком. Был еще профессор Лев Клейн, который оправдывал в народных гуляниях появление шутов гороховых, связывая название Комоедица с греческим словом «комедия» «комедица». В эту же пору активно обсуждались версии о том, что сжигание соломенного чучела Масленицы — это сжигание Морены Мораны от слова «мор» — языческой богини смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.
Советский фольклорист Владимир Пропп увидел в этом празднике аграрные культы, стимуляцию плодородия. О Масленице как аграрном празднике с рудиментами язычества писали многие исследователи. Скорее всего, это были искренние попытки ученых реконструировать напрочь забытое славянами язычество по сохранившимся в летописных сводах именам кумиров и идолов и крайне скудным описаниям их культов в христианских письменных источниках чуть ли не домонгольского периода, а также по скифо- и дако-сарматским археологическим памятникам. Во всяком случае, можно с уверенностью сказать, что до XV века богиня по имени Морена Морана у славян в источниках не встречается.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянских исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». В списках кумиров и идолов, которых уничтожали христиане, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре, Морене, Мароне как о богинях, которым поклонялись язычники. Вот Перуна-Громовержца мы тут топили. Это точно.
Было тут такое идолище поганое. Богиня с созвучным именем Моране Марзана впервые упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 году. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Церерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы.
Масленица в 2023 году: когда начинается, история и традиции праздника
Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина». Что обязательно нужно сделать на Масленицу и как правильно встретить весну. Более тысячи лет назад Масленицу отмечали в два раза дольше, чем сейчас, целых две недели.
Масленица в 2023 году: когда начинается, история и традиции праздника
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.
Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.
Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную.
Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей».
Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в.
Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.
Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.
Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.
Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.
Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.
Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников».
Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию.
Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола.
Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы.
Это была настоящий праздник Масленицы, славянский праздник встречи Весеннего Солнца.
Его праздновали много, много и много раз. Из века в век именно с момента Равноденствия люди считали весну вошедшей в свои права. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, день, когда просыпалась Мать сыра Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило-Солнце, был настоящим славянским праздником Весны.
Это день, когда одни Боги приходили в мир Яви, а другие покидали его. Возможно, с сожалением уходит от нас Морена-Зима, но такова её доля — покинуть мир людей по весне, потерять свою власть, чтобы вернуть её к следующей зиме. Масленица у славян — праздник, начинающийся с поминок Помните славянский Велесов День, праздник Бога Мудрости и Чародейства, который был 11 февраля?
Теперь вспомните, почему отмечают сороковой день со дня смерти. Сорок — это одно из трех известных славянам чисел, имеющих сакральный смысл. Славяне помнили, что Душа достигает Нави, Обители Мёртвых, за сорок дней после смерти.
Так вот, ровно через сорок дней от 11 февраля, именно, в день весеннего Равноденствия или сразу после него, 22 марта, Велес, Властитель Трёх Миров, отмечает символические поминки по Морене, которая ушла в Навь до следующих холодов. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары. Это древний огненный обряд, который был принят у славян в отношении умерших.
Вот что такое праздник Масленицы. Знали вы об этом, когда поджигали соломенную куколку? Ведь такое знание придает смысл всему действию.
Иначе же сакральное действие превращается в простую «гулянку»! Если понимать подоплеку этого обряда, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом».
Потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома». Первый блин отдавали медведю, и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому медведю ».
К тому же в этот период переходного времени между зимой и весной телились коровы, поэтому молока, масла, сыра и творога было в достатке.
Название «Масленица» появилось от слова «масло», которое произошло от «мазало» и обозначало сливочную массу, получаемую при сбивании молока. Мазало символизировало достаток, изобилие, сытые времена, богатый урожай. Возможно, именно поэтому в некоторых странах Европы существует особый день празднества — «жирный вторник».
Масленицу называют мясопустной из-за поста, который запрещает употребление мяса, сырной или жирной называют из-за того, что в это время едят много масла и сыра. Считается, что у этого праздника древние корни и что отмечали его задолго до принятия Христианства на Руси. Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия.
Празднование масленицы в этот день, когда длина дня равнялась длине ночи, знаменовало собой окончание зимы и начало весны. Природа пробуждалась от зимнего сна, начиналось таяние снегов, начинался новый жизненный цикл. Ранее славяне отмечали «Проводы зимы», которые были посвящены богу Велесу — покровителю скотоводства.
Олицетворением Велеса на земле считался медведь, которого называли комом. С приходом весны медведи пробуждались после глубокого зимнего сна. Женщины пекли лепёшки, изготовленные из ржаной, гречневой и другой муки, затем эти лепёшки относили в лес и оставляли хозяину леса — кому, тем самым задабривая его.
Так и появилось выражение «первый блин — комам». Славяне большое значение уделяли почитанию солнца как бога. С отступлением холодов и первыми тёплыми солнечными днями люди радовались тому, что солнце набирает силу и дни становятся теплее.
Изначально пекли круглые лепёшки, формой похожие на солнце, а со временем им на смену пришли блины. Блин символизировал свет и тепло, и считалось, что люди, которые кушают блины, получают солнечную живительную энергию. С течением времени праздник претерпел некоторые изменения, но не потерял своей привлекательности.
С приходом христианства разгульные торжества и пиршества, гулянья и хороводы, проводимые во время масленицы, стали совпадать с днями Великого поста.
Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В.
Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить.
Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие.
Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием.