Церковь включила Масленицу в число своих праздников, назвав его Сырной или Мясопустной неделей, так как Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту.
Требы онлайн
- Народный праздник в храме
- Поговорим о масленице
- Масленица: традиции и суть праздника
- День Иоанна Крестителя
Что такое Масленица и почему ее празднуют православные
После принятия христианства народный праздник соединился с христианским, который предшествует началу Великого поста. Масленица, сырная или мясопустная неделя проходит в этом году с 20 по 26 февраля, не стоит отказываться от праздника, как и злоупотреблять алкоголем и едой, а РИА Новости, 19.02.2024. В годы богоборчества, как уже было указано, празднование Масленицы превратилось в широко отмечаемый праздник Проводов Зимы. Именно этот день можно считать главным в Масленице христианской.
Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно
В празднике приняли участие прихожане собора, учащиеся Православной гимназии и Воскресной школы, жители города. В программе было чаепитие, угощение блинами, хороводы, песни и конечно же яркие фотографии с праздничной фотозоны. Вот так с играми, шутками и прибаутками прошла наша Масленица в Альметьевске. После Масленицы, по православной традиции, наступает особое время — Великий пост — дни покаяния и воздержания. С началом поста прекращаются все веселья и праздники, начинается время молитвы и труда.
Поэтому искренне прощались и просили прощения друг у друга. Спустя время эта традиция распространилась в христианстве. Так и возник праздник Прощеное воскресенье. Традиции и обряды В Прощеное воскресенье в храмах проводятся богослужения. После вечерней молитвы священник и прихожане просят друг у друга прощения. После окончания службы принято подавать милостыню нуждающимся. В этот день люди просят у родных, друзей, умерших родственников прощения, отпускают обиды.
Прощеное воскресенье завершает Масленицу. В этот день заканчиваются торжественные проводы зимы и подготовка к Великому посту. Как и на всей Масленичной неделе, хозяйки пекут блины. Молодые девушки гадают на суженого, исполнение желания. Люди чтят память умерших родственников и посещают их могилы на кладбище. Существует традиция ходить в баню, чтобы смыть с себя все грехи. Как провести праздник Попросите прощения у близких и знакомых, простите обиды Совершите доброе дело — уступите место в общественном транспорте, покормите бездомное животное, переведите старушку через дорогу и т.
Подайте милостыню нуждающимся Сходите в храм на службу, помолитесь Проведите день в семейном кругу. Можно ли совершать в Прощеное воскресенье Крещение Церковь не запрещает крестить ребенка в этот день. Свадьба Расписаться в этот праздник можно. Однако от пышных гуляний лучше откажитесь. Ведь это последний день перед Великим постом.
Тем не менее, существуют различные предположения, согласно которым масленица и ее «обрядовая сторона» претерпели изменения под влиянием христианства, что дает многим повод относиться к этому празднику как к одобряемому христианской Церковью. А раз Церковь одобряет гуляния и увеселения, то перед постом можно досыта наесться блинами и вдоволь нагуляться и навеселиться.
Возможно, христианские традиции и оказали какое-то влияние на внешнюю составляющую масленицы, что связано с неоднократными попытками церковных деятелей «приручить» языческий праздник, но нисколько эти традиции не повлияли на ее сущность. Теперь перейдем к рассмотрению значения Сырной Седмицы. Сырная Седмица — последняя подготовительная неделя перед Великим постом. Отсюда значение Сырной Седмицы заключается в адекватной подготовке к Великому посту, что выражается в назначении ограничения в пище — на этой неделе нельзя употреблять в пищу мясо, и в усилении молитвы — на этой неделе, в среду и пятницу, совершаются особые постовые богослужения. Вместе с усилением телесного поста усиливается пост духовный — это аксиома христианской жизни. Духовный пост не предполагает веселья и расслабленности, и многим об этом, наверное, известно.
Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи».
Календарь православных праздников 2024. Когда будет Пасха, Великий пост, Крещение, Троица
Масленица — древнейший славянский праздник, который знаменует переход в другое время — время Весны. Масленица в православной традиции рассматривается как замечательный семейный праздник, организованный часто именно на подворье храма. У православных христиан сегодня началась Масленица. Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена.
Народный праздник в храме
Ведь зима, а точнее дни между Рождеством и Крещением Святки - Ред. К ним не стоит прибегать ни при каких обстоятельствах, потому что, гадая, люди служат силам зла, открывая им доступ к своей жизни. В последующем это может обернуться весьма печальными последствиями для вороживших. Тесно связана наша жизнь и с различными суевериями - некими ограничениями и разными предрассудками, которыми человек сам себя лишает свободы. Черная кошка перебежала дорогу - обходи стороной; если пришлось вернуться домой, перед тем, как уйти, посмотрись в зеркало, и другие... Арсений Вилков считает, что эти «народные истины» вводят людей в состояние страха. Ведь слово «суеверие» означает суетная вера, то есть некие метания души, когда нет веры истинной.
В таком состоянии человек начинает себя накручивать, меняется его поведение, и в итоге он может прийти к обстоятельствам, на которые он сам себя изначально настроил. И это повод подсказать нашим близким, что суеверное отношение к жизни способно только навредить, - говорит Арсений Вилков. Мы живем в социуме, в котором каждый человек сам определяет, во что ему верить.
Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю.
В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому комам ». В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы. С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу. Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью.
Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая. До принятия христианства славяне отмечали Перунов День, который впоследствии и «трансформировался» в День Пророка Илии, вобрав в себя многие древнеславянские традиции.
Илья, признанный повелителем грома, небесного огня и дождя, органично заменил рожденного Сварогом громовержца Перуна.
Мол, запретить мы не можем, значит, сделаем празднование Масленицы легитимным с точки зрения православия. Однако это не совсем верно. Масленица действительно является языческим по своему происхождению праздником. Но так повелось, что народные традиции тесно переплелись с православием. Пытаться четко разграничить эти два пласта народного сознания не только невозможно, но и не нужно. Например, Новый год, также по своей сути, является языческим торжеством, связанным со сменой временных циклов. Однако мало кому придет в голову его запрещать.
Ведь отметить любой светский праздник можно по-разному. Официальная позиция церкви состоит в том, что верующим не следует увлекаться масленичными забавами. В частности, обряд сожжения чучела однозначно расценивается как языческий. Куда важнее использовать эти дни для духовного самосовершенствования перед наступлением Великого поста. Что касается такой любимой многими традиции как печь блины и угощать ими близких, — ничего плохого и «неправильного» представители РПЦ в ней не видят. Молочные продукты и яйца не запрещены на Сырной неделе, а праздничное застолье с близкими, поминовение усопших или активный семейный выходной на свежем воздухе никак не противоречат Церковному уставу, если человек не ударяется в праздничный разгул и бесчинство, забыв о своем духовном облике. Остались вопросы? Заполните короткую форму, мы перезвоним и ответим на все ваши вопросы о православном паломничестве Нажимая отправить, вы соглашаетесь с политикой персональных данных Популярные направления.
В пятницу теща, прихватив подруг, радовала зятя ответным визитом. Соответственно, блины готовила уже ее дочь, хозяйка дома. В старину зять обязан был с вечера лично пригласить тещу, а утром прислать к ней нарядных приглашателей — зватых. Большое число зватых свидетельствовало о проявлении особого уважения к теще. По традиции накануне званой трапезы теща присылала в дом к молодым необходимый для приготовления блинов кухонный инвентарь — кадушку для теста и черпак, а тесть выручал молодую семью мукой и маслом. Суббота Шестой день носит название Золовкины посиделки. Суббота считалась женским праздником, поэтому мужчины в домашних развлечениях почти не участвовали. Традиционно в этот день молодая жена дарила сестрам мужа нужные в хозяйстве подарки. Воскресенье Заключительный день масленичной недели называют Прощанием с Масленицей, Целовником, Прощеным воскресеньем. Шумное и яркое народное гулянье завершается сожжением чучела.
В старину считали, что в огне истреблялась сама зима, а это открывало дорогу для весны, тепла и жизни. Прах развеивали в поле, так как верили, что это удобрит почву и принесет обильный урожай. После участия в обряде сожжения Масленицы народ отправлялся париться в баню, чтобы смыть с себя все дурное. В Прощеное воскресенье принято прощать и просить прощения у всех, кого специально или ненароком обидели. С этого начинается процесс духовного очищения перед Великим постом. Иногда в этот день всей семьей отправлялись на кладбище и поминали умерших родственников. Фото пресс-служба мэра и правительства Москвы Традиции и обычаи Масленицы Масленица — важный народный праздник, он знаменует переход от зимы к весне, победу над холодом. В то же время он предшествует Великому посту. За длительную историю своего существования Масленица обросла множеством различных обрядов и традиций. Благодаря им образ праздника легко узнается и сейчас.
Сжигание чучела Одно из древнейших обрядовых действий на Масленицу. Чучело праздника чаще всего представляет собой женскую фигуру в яркой одежде. Костер, на котором его сжигали, символизировал солнце и должен был пробудить природу. Перед сожжением проводили церемонию похорон Масленицы. Люди верили, что так изгоняют враждебные природе и человеку силы — холод и смерть. Страх перед этими явлениями преодолевали через шум, крики и ругательства, а радость выражали смехом и плясками, символизирующими жизнь и возрождение. Костер, на котором сжигали чучело, символизировал солнце и должен был пробудить природу. Фото Фонтанка Блины на Масленицу Блины — главное обрядовое и праздничное блюдо на масленичной неделе. Уже никто не помнит, когда именно появились блины у славян, скорее всего, это древнейшая разновидность хлеба. Позднее блины стали использовать как ритуальную пищу, символизирующую насыщение, земное и загробное благосостояние.
Не случайно их до сих пор подают на поминках.
Что такое Масленица и чей это всё же праздник — языческий или христианский. Простыми словами
Подписаться на рассылку В Православной Церкви началась масленичная неделя. Церковный устав именует ее «сырная» или «мясопустная». Это время подготовки к Великому посту. Руководитель миссионерского отдела Казанской епархии иерей Александр Ермолин в интервью ИА «Татар-информ» рассказал об ошибочном понимании праздника Масленицы и истинном смысле Сырной седмицы — последней подготовительной недели к Святой Четыредесятнице. То есть блины, радость, гулянка. Но в этом празднике есть еще такой элемент, как сожжение чучела, — вот это язычество в вопиющем его виде», — отмечает отец Александр. То, что многие называют масленичной неделей, в Православии называют мясопустной седмицей. Это время перед Великим постом. В масленичную седмицу верующие перестают вкушать мясо, в церквях начинаются особенные богослужения, которые совершаются с некоторыми особенностями, присущими богослужебному строю Великого поста. И когда церковный устав предлагает потихоньку отказаться от определенной еды, это делается лишь в помощь верующим.
Тем веселее и с большим воодушевлением отмечается этот семидневный отрезок.
Почему так называется? Празднование Масленицы на Руси Название произошло от масла, которое, как и другие молочные продукты, будет под запретом после окончания недели. Ровно по завершении Прощеного воскресенья начнется семинедельный Великий пост, а семидневка перед ним получила название Масленица. Но впрочем оно не всегда было таковым. Раньше праздник именовался Комоедицей, а начало этого сложного слова означало у древних славян медведя. Как раньше называлась Масленица? Ведь он хозяин меда, а для древних русичей это лакомство — источник здоровья и силы. Поэтому благословенный праздник назывался Комоедицей. Интересный факт: когда говорят, что первый блин комом, то это неправильно. Первый круглый и пышный символ Масленицы якобы отдавался «комАм», то есть предназначался для медведей, чтобы их задобрить.
Масленица — языческий или православный праздник? Изображение бога Ярило, который символизирует собой Солнце Часть традиций праздника идет от языческих обычаев древнеславянских народов. Он изначально символизировал весеннее равноденствие, когда ночь становилась короче, а день длиннее. Обычно этот момент выпадал на 20-21 марта, и бог Ярило, символизирующий Солнце, начинал растапливать сугробы. Но после Крещения Руси какое-то время церковь не принимала эти обряды, хотя и не запрещала их. Православная церковь изначально не включила ее в святцы, но поскольку в Библии есть упоминание Сырной недели и Прощеного воскресенья, впоследствии они органично вошли в недельное празднование. Масленицу приурочили к Великому посту, перенеся примерно на две недели назад. Так этот праздник стал православным, сохранив и языческие черты. Когда начали отмечать масленицу? Некоторые люди до сих пор отмечают Масленицу в языческом стиле Праздник уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его задолго до крещения Руси в 988 г.
Если это семейный человек, то это дело спасения своей семьи, потому что семья — малая Церковь, и от каждого ее члена зависит то настроение, то состояние, в котором мы придем к Богу. В христианской жизни, в духовном делании мелочей не бывает, то есть каждое дело очень важное. Нужно быть максимально собранным, молиться, поститься. Порой по человеческим немощам мы не можем в должной мере осуществить тот или иной подвиг, но человек со смирением должен относиться к этому и по силе исполнять. Мы носим великое имя христиан и должны подражать тем первым христианам, в общине которых жил дух любви, столь высокий, что этих людей называли обществом святых. Мы должны стремиться стать тем обществом святых, которыми были первые христиане. То есть каждый человек призван к совершенству, а совершенство — это исполнение заповедей и воли Божией, поэтому с таким настроем и разумением надо строить нашу жизнь, чтобы полностью и всецело предаваться в руки Божии. Как к этому относиться? Часто людям очень неполезно участие в таких мероприятиях. Нужно сначала разобраться: какой настрой, какую эмоциональную подоплеку они в себе несут?
Чем посещать подобные мероприятия, лучше посетить дом престарелых и инвалидов, где люди нуждаются в нашем внимании. Они ждут, когда человек просто придет к ним и спросит: как вы, может, вам что-то нужно? Хорошо бы, чтобы в это время творились дела милосердия. Великий пост — дело очень серьезное, важное, здесь не нужно расслабляться, но чтобы люди смогли почувствовать нашу христианскую любовь, необходимо оказывать им внимание, поддержку, сочувствие. Да, есть почти безвыходные ситуации, например, у работников культуры, которых обязывают участвовать в этих мероприятиях, но могу сказать, что лучше хранить свое сердце от всего этого суетного, наносного, неправильного. Потому что сжигание чучела — это языческий обычай, связанный с проводом ветхой зимы и встречей весны. Христианство устроено по-другому, язычество же должно уйти из нашей жизни навсегда. Как пишут святые отцы, и как часто говорит Владыка Игнатий в своих проповедях, «наш народ крещен, но не просвещен». Это и есть последствия нашего непросвещения. Нам приятнее участвовать в каких-то греховных делах, потому что грех живет внутри нас, чем совершать благие дела.
Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту.
Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель.
В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом.
Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу.
Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам.
Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения.
Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица.
Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света.
Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу.
Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу.
Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе.
В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду.
Почему христиане празднуют Масленицу?
Православные христиане все семь дней отмечали Масленицу. В языческие времена восточнославянский праздник Масленица отмечали в день весеннего равноденствия, прощаясь с зимой и приветствуя весну. Масленица — это, пожалуй, самый яркий языческий праздник восточных славян, который не только не утратил своего первоначального смысла, но и органично вписался в христианский календарь. Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации?
ИНТЕРВЬЮ О ПРАВОСЛАВНЫХ ТРАДИЦИЯХ ПРАЗДНОВАНИЯ МАСЛЕНИЦЫ
Кульминацией праздника станет последний день Масленицы, 17 марта, совпадающий с православным Прощёным воскресеньем. Именно этот день можно считать главным в Масленице христианской. В языческие времена восточнославянский праздник Масленица отмечали в день весеннего равноденствия, прощаясь с зимой и приветствуя весну. С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней. Поэтому логически более правильно предположить, что это именно язычники использовали христианский праздник для того, чтобы внедрить в сознание христиан языческие идеи. Другой известный обычай праздника – сожжение чучела Масленицы, символа уходящей зимы.
Масленица на Руси: история и традиции
Чтобы согласовать порядок летоисчисления по отношению к юлианскому календарю, приказом Ивана III в 1384 г. С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления. Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год 1 сентября. В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа. Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков. Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца Купайлы , вступившего в свои права после весны.
Христианский праздник Ивана Купалы 7 июля получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения. В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями. В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ.
Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу.
Кстати, советую включить ее в домашнее молитвенное правило — утром и вечером в эти дни. В каком-то плане, Масленица — уже начало постного времени. Потому что мы не вкушаем мясо, готовим свое тело к сорока дням строжайшего в году поста. Самое главное на Масленицу — помнить, что Великий пост не за горами, и в него мы должны войти чистыми. Разбитная, веселая, хмельная Масленица пусть останется частью фолклора, а мы давайте будем радоваться, но светлой, вдумчивой радостью. Это радость о том, что скоро наступит Воскресение Христово — Пасха.
Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца Купайлы , вступившего в свои права после весны.
Христианский праздник Ивана Купалы 7 июля получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения. В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции.
Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями. В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям.
У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу. Рождество Христово Рождественские колядки.
Русская церковь празднует этот день по старому стилю Юлианскому — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира. С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота.
В день Рождества солнца-младенца люди преимущественно деревенские жители устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца.
Длилась Масленица целую неделю и называлась она сырной седмицей. Главное украшение стола в эти весенние дни — это вкусные блины. На Масленой неделе люди собираются вместе после церковных богослужений, ходят друг к другу в гости. А венчал праздник Масленицы — день Прощеного воскресенья. В этот день все стараются простить друг другу обиды, примириться с ближними, чтоб в Великий Пост вступить с чистым и легким сердцем, ни на кого не держащим обид.
Масленица в православии: когда празднуется, христианский или языческий праздник
Масленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядовой основе ряд элементов дохристианской славянской мифологии. Это придаст праздничным дням особенное, христианское измерение. Масленица относится исключительно к христианству, до его появления она существовать не могла. Первые три дня масленицы обычно называют узкой масленицей, последующие дни – широкой масленицей. Праздник Масленицы продолжается несколько дней, потому что это два славянских праздника.
История праздника
- МАСЛЕНИЦА - ПРОЩЕНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ: ИСТОРИЯ, ТРАДИЦИИ И ПРИМЕТЫ
- Масленица в церковной традиции
- История праздника Масленицы
- Что такое Масленица?
- Масленица: языческий или православный праздник?
- Масленица – праздник из языческих времён. В чём его суть?
Народный праздник в храме
Организаторами выступили сестры милосердия Альметьевского сестричества и молодёжный отдел епархии. Масленичная неделя последняя перед долгим и строгим Великим Постом. Длилась Масленица целую неделю и называлась она сырной седмицей. Главное украшение стола в эти весенние дни — это вкусные блины. На Масленой неделе люди собираются вместе после церковных богослужений, ходят друг к другу в гости.
Совсем забыли упомянуть о том единственном, что хоть как-то вписывается в идейные рамки Сырной Седмицы — о блинах! На последней неделе перед Великим постом можно употреблять в пищу только молочные продукты, яйца и рыбу. Подобное ограничение не может не вызывать симпатию к блинам со стороны православных христиан, но все же злоупотреблять блинами не стоит. Подведем итоги. Масленицу, как традиционный славянский праздник, и масленицу Сырную Седмицу , как последнюю подготовительную неделю перед Великим постом, объединяет три вещи: название кто у кого заимствовал — не имеет значения ; привязка времени празднования масленицы к Сырной Седмице; положительное отношение к традиции печь блины.
Можем ли мы на основании указанных положений говорить о «народно-христианском» характере масленицы и можно ли христианину участвовать в этом празднике, думаем, Вы сможете дать себе ответ самостоятельно. Священник Давид Рожин.
Неделя о блудном сыне, то есть воскресный день, когда в храмах вспоминают притчу Христа о блудном сыне. Вселенская родительская мясопустная суббота. Поминают усопших за всю историю человечества. С 9 марта и до 11 мая запрещены венчания. Неделя мясопустная, о Страшном суде. Неделя мясопустная - это воскресенье, когда заканчивают употребление мяса, а на богослужении говорят про Страшный суд. Масленица, или Сырная седмица. Запрещено мясо, но можно яйца, молоко, масло и сыр отсюда название , так постепенно готовятся к Великому посту. Прощеное воскресенье. В последний день перед Великим постом просят прощения у тех, перед кем виноваты, и сами прощают обидчиков. Великий пост. Семинедельный пост готовит нас к радости Воскресения Христова, к Пасхе. Чистый понедельник. Первый, самый строгий день Великого поста. Святителя Николая Сербского 1956 г. Иконы Божией Матери "Споручница грешных" 1843 г. Апрель 3 апреля, среда. Преподобного Серафима Вырицкого 1949 г. Благовещение Пресвятой Богородицы. Праздник в честь благой вести, которую Архангел Гавриил принес Богородице: о том, что она станет Божьей Матерью. В честь праздника послабление поста - можно есть рыбу. Курска 7 апреля, воскресенье - 13 апреля, суббота. Крестопоклонная седмица неделя. Половина Великого поста позади, в центр храма выносят Крест. Святителя Иннокентия, митр. Московского 1879 г. Похвала Пресвятой Богородице. Суббота Акафиста. Лазарева суббота. Вспоминают воскрешение Христом праведного Лазаря. В честь праздника послабления поста - разрешена рыбная икра, растительное масло, вино. Вход Господень в Иерусалим, или Вербное воскресенье. В честь въезда Иисуса в Иерусалим незадолго до Его Распятия. В храм приносят ветки вербы, которую освящают накануне и потом хранят в доме весь год как символ благословения жилища. Страстная неделя. Вспоминают последние дни земной жизни Христа, Его страдания, распятие, крестную смерть, погребение. Великий понедельник Страстной недели. Великий вторник Страстной недели. Май 1 мая, среда. Великая среда Страстной недели. Великий четверг, Чистый четверг. Воспоминание о Тайной Вечери и установлении Таинства Евхаристии. Блаженной Матроны Московской. Страстная пятница. Вспоминают осуждение на смерть Христа, Его крестные страдания и смерть. День самого строгого поста в году. Великая суббота, день скорби, день, когда Иисус Христос Телом пребывал "во гробе". В храмах поют "Да молчит всякая плоть". Праздник Воскресения Христова, Пасха, торжество победы жизни над смертью. Безгрешный, Иисус добровольно, из любви к нам, отдает Себя на крестную смерть и Своим страданием искупает человечество от власти смерти. Курска 5 мая, воскресенье - 11 мая, суббота. Светлая неделя. Пост отменяется. Великомученика Георгия Победоносца 303 г. Антипасха то есть "вместо Пасхи" , или Фомино воскресенье. С Фомина воскресенья в Церкви начинают венчания их не совершали с 9 марта. Святителя Игнатия Брянчанинова 1867 г. Всю Светлую седмицу не положено поминать усопших, не совершаются панихиды, не ходят на кладбище. Для этого установлен специальный день - Радоница. Иконы Божией Матери "Неупиваемая Чаша".
Как сказал патриарх Сербский Павел, рай на земле мы сделать никогда не сможем, но мы обязаны не допустить того, чтобы земля превратилась в ад. Но существуют такие благочестивые традиции, например, паломничества по святым места, уместны ли они в великопостный период? Часто люди совершают паломничества, порой даже живут в каких-то отдаленных монастырях, для того, чтобы время Великого поста присовокупить каким-то духовным деланием. В монастыре это особенно удобно делать: постовые службы каждый день продолжительные, есть послушания, особое духовное окормление. Жизнь и история дает нам много примеров, когда люди ходили пешком на Афон. Это хорошо для нашего духовного укрепления, чтобы мы черпали те духовные благодатные дары, которые Господь изливает через чудотворные иконы, святые мощи или святые источники. Поэтому будет хорошо, если люди будут искать покаяния, духовного родника, который Господь рассеял по всей нашей Русской земле и за ее пределами. Поездки будут организовываться один раз в две недели. Первая поездка запланирована на 8 — 9 марта в Задонский Рождество-Богородицкий мужской монастырь Липецкой епархии. Желающие могут принять в ней непосредственное участие. Людям необходимо посещать святые места, чтобы укрепляться в вере, чтобы была возможность черпать духовные силы, которые Господь подает нам через Своих угодников. А как правильно прощать в ответ? То есть не просто надменно или как-то поверхностно, надо стараться с любовью простить человека. Ведь что такое прощение — это понимание, почему человек так или иначе поступил, совершил тот или иной проступок. И постараться осознать, а как бы я поступил на его месте. Есть такое изречение прп. Амвросия Оптинского: «В чем осудишь — в том сам и побудешь». Об этом нужно всегда помнить и прощать человека без осуждения, как самого себя. Бывает, проспишь, что-то не сделаешь, но себе это позволишь — себе это простишь. Также прощать нужно и ближних.