Главная» Новости» Славянский январь. Водосвятием завершаются святки, которые длятся от дня зимнего солнцестояния до 6 января. Смотрите видео онлайн «Славянские праздники января. Что праздновали славяне в январе?» на канале «Тайные Знания» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 14 апреля 2022 года в 21:24, длительностью 00:15:17, на видеохостинге RUTUBE.
Славянский языческий Новый год
- 6 января. Велесов день, Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние
- Славянские праздники января – в самом сердце зимы
- Все достоверно известные славянские праздники
- Овсень малый – 2024: что за праздник, суть
- Славянский календарь праздников
Славянские праздники в январе 2024 года
Славянские праздники в январе 2024 — это уникальная возможность познакомиться с древними традициями и обычаями славян. Славянские праздники в январе 2024 — это уникальная возможность познакомиться с древними традициями и обычаями славян. Это закономерно, так как эти праздники знаменуют в славянской традиции рождения бога Ярилы. Зимний Новый год (Коляда) праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день.
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
Традиции[ править править код ] В восточно-славянской традиции наиболее значимым является канун Водокрещей — Крещенский вечер. В Македонии, где крещенский комплекс обрядов особенно развит, к дням «мужского» и «женского» Крещения приурочены особые ритуалы, когда в первый день в реке купали мужчин и мальчиков-первенцев в семье, а во второй день — невесток и девочек-первенцев; в первый день совершались обходы села «мужской колядой» макед. Славяне верили, что в полночь накануне Крещения вода в водоёмах приобретает особую силу: она превращается в вино; на миг останавливаются реки и вода становится чудодейственной, «святой» и чистой; можно увидеть, как она волнуется, колышется [12]. Считается, что богоявленская вода знаменует одухотворение и преображение стихий [13]. Центральным событием праздника было церковное освящение воды, которое могло происходить как в церкви, так и на реке или у колодца у болгар и македонцев погружение креста в воду могло совершаться накануне [12]. Освящённую воду бережно приносили в дом. Все ею умывались, на ней готовили, использовали как лечебное средство при болезнях телесных и душевных.
Принесенной в дом богоявленской водой хозяева окропляли дом, людей, двор, скот, ульи, огороды, лили её в колодец, добавляли в корм скоту, в бочки с вином [12]. Говорили, что «в богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается, о чём открытому небу помолишься, то сбудется» [14]. Но якобы не всем дано видеть это, а только самым благочестивым людям. Но если помолится грешник святому небу в это время, то сбудутся и его желания. Есть поверье , что если поставить под образами чашу с водою да «с верою» посмотреть на неё, — то вода сама собою всколыхнётся в крещенский полдень, что означает: «осеняет и освящает её крещающийся Сын Божий» [15]. Главное событие этого дня — водосвятие [16] , для чего в одном из водоёмов делается прорубь — Иордань.
После торжественного крестного хода совершается молебствие. После молебна в проруби купаются: больные — излечиться от болезни, а здоровые — очиститься от греха.
Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату.
После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба.
Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем".
Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния.
Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы.
Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами.
Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары...
Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца.
Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. Дни убивают, а жара прибывает.
С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять".
На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества.
В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь".
По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком.
У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура.
Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком.
Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона.
По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы.
К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. С15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов.
Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины.
В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства. Сентябрь Вересень, Рюень С 1 по 7 сентября вересеня отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета.
Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца. В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает". Время подведения итогов.
Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом.
В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую Богородицу хорошая - осень будет хорошая". Свадьба Велеса и Мары. Православные христиане отмечали в этот день Воздвиженье Креста Симеон Столпник.
В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Евстафия Астафия Листобоя. Прошли уже обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землёй.
Вдруг, исчез лукавый Велес, словно не бывало, Что задумал сей обманщик, не предполагала. Мягкой зеленью цветущей Мать земля укрылась, И Додола на поляну с Ирия спустилась. Аромат цветов весенних! Явь благоухает!..
На лесной опушке ландыш белый расцветает, После зимней канители, лютых стуж и вьюги Запах дивный источая по лесной округе. Наклонилась и вдохнула аромат Додола И очнулась на пороге Велесова дома. Из могучих чародея вырваться объятий Не под силу, и осталась с ним надолго, кстати. Так у Велеса Додола в тереме гостила, Вышел юноша из чрева — огненный Ярило, Неуёмный, бесшабашный, бог кипящей страсти, Повелитель по природе, небу неподвластный. Только вот Перун проведал! Столько гневу было!
Нервы молний и раскаты! Тучки громом смыло. Побратим, с которым годы проводили вместе, Так коварно его предал, позабыв о чести. С ней коровки — маленькие тучки, А Перун войну готовит. За такие штучки… Оскорблённый бог помчался с Велесом сражаться, Хитрый Велес был не промах — не желал сдаваться! Бились трижды в поединке равные по силе — Не решила спор их битва в огненной стихии.
Велес изгнан был Богами и низвергнут с Прави, Опечаленный шагал он по дорогам Яви… Осуждён был за проступок по закону строго, И отправился под вечер в царство Чернобога. Этот день считается в народе «страшным», опасным для всего живого днём. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот — один из самых «несчастливых» дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, 13 сеченя на волю «отпускаются» Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира нави, числом 13: Огнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Трясея, Хрипея, Глухея, Пухлея, Сухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея известны и другие имена сестриц-трясовиц. Лихорадки же — буквально: «радеющие о лихе зле », ср.
Их обрядовое вызывание и насылание используется в кощной потворе наведении порчи и сглазов. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме «поселилось» Лихо, обращаются к Домовому за помощью. Приходи ко мне на свет от свечи, На зелень, как дубовый лист, На синь, как речной вал! Приходи таков, как я есть сам, Я тебе яичко Ярилино дам! Пособи мне, помоги мне, Отведи моё горе [такое-то] От моего дома, от моего двора, От моей семьи, от меня, Внука Даждьбожьего [имярек]!
Хозяюшко, пособи в моей беде! Именем Велеса заклинаю! Сведущие люди чтут в этот день зимнюю владычицу особо — обрядами и радениями. В лесу находят сухое дерево, кладут к его подножью собачий череп, к ветвям привязывают обрывки звериных шкур. Кланяются Маре подгорелыми пресными лепёшками перепеками и очищенными от скорлупы варёными яйцами, которые накалывают на «Навьи кости» — заточенные колышки, воткнутые в снег вокруг дерева.
Морок — дух невежества и заблуждений. Дух очаровывающий, дух гипноза и околдовывания. Морок — в значениях «мрак, сумрак…», а также «обморок, припадок, помраченье ума», ввести в заблуждение… Ну, то есть сделать так, чтобы человек на некоторое время перестал объективно и осознанно воспринимать реальность, был как будто в наваждении, в состоянии одурманенного сознания силами извне. Существует еще и человеческий морок, чаще всего называемый морокой. Мороки имеют человеческую природу — они порождены человеческим сознанием и не существуют нигде, кроме него.
Мороки затмевают человеческий взгляд на Мир, тем самым потворствуя появлению всё новых и новых Мороков. Мороки затягивают человека в суетный круговорот событий. Мороки заставляют человека стремится к ложному или малозначимому, дорожить ненужным. Мороки подменяют собой Реальность, закрывая Духовное Око. Морок это то же самое, что и Майя.
В Духовном смысле Мороки — это ложные суждения, иллюзии, условности, заблуждения, мимолётные и малозначимые желания и многое, многое другое, окружающее и опутывающее человека. А Мороз в сто жал, стыла в жилах кровь, В ледяном саду снился тёплый кров, Караван машин по дороге мчал, Каждый, видя смерть, как немой молчал. Веток клёна скрип и метель в ночи, Карачун-старик от стыда ворчит: «Выполняю долг — не веду войны, В злых деяниях нет моей вины, Не по злобе я выбираю масть, Мне страдания не приносят сласть, В сласти яд обид — бессердечья ржавь, Я отверженных забираю в Навь. Разыгралась впрямь моя дочь Зима, Зять Мороз-трескун всех загнал в дома. Засыпай, сынок, обрети покой, В эту ночь тебя заберу с собой!
Одинокий клён в эту ночь не спал, Одинокий клён в эту ночь стенал. Час двенадцатый. Ни одной души, Только белый снег и следы от шин. Оканчиваются главным праздником — Турицы, который имеет непосредственное отношение к Богу Велесу. Велесовы или Волосовы дни имеют совпадение по датам со святками, которые стали праздновать гораздо позже.
Вместе с Колядой, которая отмечается в день зимнего солнцеворота, щедровками современный Новый Год , Велесовы дни относятся непосредственно к встрече молодого солнца, которое зарождается на Коляду и день за днём начинает набирать силу, поворачивая кологод к весне. Это первые заклички Солнца и задабривание Мороза. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя — «лесного царя», и в виде быка-тура — представителя рогатого богатства.
На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных «коровки», «козульки», «баранки», «рожки» , рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах чтобы нечисть не узнала. В эти праздники было принято гадать и заниматься ворожбой. Страшными вечерами Велесовы дни называются потому, что по поверьям славян — в эту пору духи выходят из Нави гулять по белу свету вместе с живыми. Щиплет щёки грозный стужень, как-никак, его черёд, С ним позёмки с диким воем, вихорь буйный крыши рвёт. Привезла разгул стихии наша снежная Зима, Скрыв под белым одеялом и стога и закрома.
Грозный Сиверко со свистом над селением летит… Только Бог премудрый Велес, улыбаясь, подбодрит, По-хозяйски терпеливо обойдя огромный дом, Он укроет Матерь Землю серебристым кожухом. Ветки в инее пушистом — сказки ожили в лесах, Очарованы славяне, даже сами небеса! В ожидание безмолвном подо льдами спит вода, В тёплой тине дремлет рыба. Наступили холода… По Земле заснувшей Велес… посох силы волховской, В Красной шапке, красном платье с золотистою канвой, На плечах могучих шуба.
Русские народные праздники. Традиции и обряды
В этот праздник уделяли внимание связи с предками и устраивали определённый ритуал восточных славян. Славянский праздник Водокрес (Водосвятие): волшебная вода января. Славянские праздники в январе 2024 — это уникальная возможность познакомиться с древними традициями и обычаями славян. Велесичи (Кудесы). Славянский праздник -День угощения домового.
История праздника
- Щедрец — что можно и чего нельзя делать в праздник 13 января
- Правила комментирования
- Зимнее солнцестояние — начало славянского года
- Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
- Щедрец — что можно и чего нельзя делать в праздник 13 января
Славянский праздник Просинец отмечают 21 января
Обильный и богатый стол в старину называли щедрым, толстым, жирным. Как и на Коляду, в этот день ходили по домам ряженые колядовщики, пели щедровки или щедровальные песни и принимали угощения от хозяев. На Щедровки также принято кормить домовых и духов Предков. Для них ставили отдельные блюда, приглашали к столу. Нарядная Ёлка в доме или во дворе дома тоже дошла до наших дней и говорит о том, что в древности это был неотъемлемый атрибут щедровок. О значении Ели, как образе Мирового дерева, уже много говорилось в различных источниках, как образе Мирового древа Русов. Кроме того, что Мировое древо в виде Ели в доме было символом сосредоточия особых магических сил, в древних ведических верованиях Русов Ель — Ёлка была и символом потусторонней жизни.
Считалось, что души умерших отдыхают на ветвях этого дерева. Принося в дом Ёлку, которую красиво наряжали, русские люди приглашали в дом и своих Предков, которые праздновали Щедрец наравне с живыми. Являясь воплощением Великого Родового Духа, он принёс людям Звёздную Мудрость и Священный Огонь Знания, который люди стали забывать и утрачивать в те времена. Сегодня Коляда символизирует зимнее Солнце, круг которого на СВА небе после солнцестояния становится длиннее, то есть день начинает пребывать. Волшебные Святодейства включали в себя Священный Огнь, горящий в центре круга. Круг — древнейший символ Солнца, Вечной Жизни и изменения, преобразования энергий, вечное движение.
Круг — это один из древнейших символов, который означал также Всевышнего. Хоровод — осмысленное Святодейство, каждое движение в котором ведёт к накоплению Силы и взаимообмену с Богами благостью и энергией. Свет и благодать снисходит в эти минуты, объединяя в Духе и соединяя с Космосом нитями Души, сливаясь в единое сознание Вселенной! Помнить и чтить Святую Память Предков необходимо потому как древо иссыхает без корней, так и наРод погибает, утеряв духовную связь со своими Родовыми корнями. В настоящее время Щедрец — это практически и есть наше Русское Зимнее Новолетие с 31 декабря на 1 января, с которым совпадает Новый год в современном мире. Но так как Новый год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца.
Может быть, по этой причине он и является всенародно любимым… Велесовы святки — пора самых волшебных дней в году. Двенадцать святок — святых вечеров, начиная с кануна Коляды и до Водокреса, посвящены Памяти Предков. Это Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать Тьму как это было во Времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь , а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Святки — пора поминовения Предков, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, молодёжных посиделок. Святки делились на две половины: — первая включая Новогоднюю ночь — Щедрец была связана с Колядой и посвящена будущему урожаю и гаданию девушек о замужестве, а — вторая начиная с Новогодней ночи была связана с борьбой Велеса с демонами бесами, отсюда и слово «бесчинство» Чернобога. Велес считался покровителем скота и зверей.
Эта часть святок отличалась особенным «разгулом нечисти», с ней нужно было сражаться под защитой Велеса. Вообще, время Святок — довольно длительный период, поэтому Русы воспринимали его как перерыв во времени, разгул вредоносных сил. Если первые шесть вечеров назывались «святыми», то последующие шесть — «страшными», потому что вся нечистая сила пускалась в разгул и могла встретиться в любом месте. Считалось, что в ночь под Новый год нечисти черти, как у Н. Гоголя крали месяц, чтобы он не освещал их ночных прогулок с нечистыми духами. После встречи Нового года умирание переходило в возрождение и торжество нового мира, нового времени.
Оно выражалось в стремлении людей узнать свою судьбу посредством гаданий. Массовое гадание под Новый год и до конца зимних Святок считалось самым верным и действенным. До сих пор на Рождественский праздник Коляды выпекают фигурки коров, быков, овец и домашних птиц. Выпеченных животных выставляют на окна для показа проходящим, а вечером их рассылают в подарок родным. Такое печево называется «козули» или «коровки» и применяется в особом обряде сохранения и приумножения богатства. А вот современные баранки — это сильно упрощенные обрядовые овечки или овны.
Все эти животные обладают особой плодовитостью, и ритуальное их поедание представляет собой акт приобщения себя и всей своей семьи к тем силам и способностям, которые приписываются этим животным. Сделанные в этот день фигурки уже самим фактом своего существования должны влиять на будущее. На Святки в селах Русов наиболее распространенным был обряд колядования, имеющий поминальный смысл. По ночам ходили ряженые. Это были ребятишки, неженатая молодежь. Они рядились козою, быком, или медведем, свиньями, кобылами, журавлём, чаще использовали вывернутый мехом наружу тулуп, а на лица — маски.
Они ходили из избы в избу группой и под гармошку или балалайку пели хозяевам величальные песни с характерными припевами «Ой, Коляда». В этих песнях высказывались пожелания богатства, здоровья, урожая. Нередко ряженые приходили с полным лукошком зерна и «рассевали» жито по избе. Это означало принести в дом довольство и сытость.
Мы все еще помогаем молодому Солнцу набраться сил. Славянский календарь на 2 - 5 января Продолжались Колядки. Эта неделя посвящена Светлым Богам, кого и чествуют в эти дни.
Можно придумать маленькие обряды для каждого из них по дням. То ленточку на окно повесить для Стрибога, то щепотку трав в честь Симаргла сжечь. Купить себе колечко в честь Лели, Желтые яблоки на подоконнике в честь Перуна, новая заколка своими руками в честь Живы. В эти дни так же гадают на любовь, ждут суженого, заботятся о здоровье семьи. Он близок к греческому Пану, покровителю лесов и лесных зверей, он же покровитель скоморохов и пастухов. Это чисто хозяйственный праздник. Так как именно в этот день шли переговоры с пастухами о выпасе скота на лето.
Единственным мистическим аспектом данного празднества является то, что в Турицы проводились обряды инициации юношей. В наше время достаточно будет сжечь лесные травы да хвою, чтобы попросить у этого бога хорошего урожая именно этих растений на лето. Славянский праздник 8 января — Бабьи каши День почитания повивальных бабок. В принципе, можно отмечать, как «профессиональный» праздник знахарей. Проверяем запасы трав, перебираем их, выкидываем те, что все таки сгнили или испортились. Проветриваем травы на подоконнике, чтобы холодный воздух и ветер усилили силу наших запасов и будущих зелий. Можно приготовить на вечер какой-нибудь особый чай.
Следующие три дня можно отдохнуть от активных действий, заняться изучением новых практик. Славянский праздник 12 января — день похищений В славянской мифологии похищение — это весьма распространенный мотив. Видимо отсюда взялась и традиция свадебных игрищ — воровства и выкупа невесты. Но в древние времена была и еще одна важная особенность данного праздника. Как не трудно заметить, невест воровали Темные боги у светлых. И конечно, девушек утаскивали в Навий. Считалось, что колодцы — это пути в загробный мир.
А потому именно в этот день ведьмы и колдуны обязаны были «запечатывать» колодцы, чтобы девушки в селениях не повторили судьбу божественных невест. Вот только вряд ли бы живые земные женщины стали бы невестами или хотя бы наложницами богов, оказавшись в Навьи, дамы обратились бы в упыриц.
Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость Земли-Кормилицы. Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе, которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года. Январь — Просинец.
Как правильно произносить? ГрОмница или ГромнИца? Всё-таки наиболее правильным вариантом ударения будет «ГромнИца». Заранее перед праздником изготавливались свечи, как литые в форме, так и катанные из вощины, фитиль заворачивался в лист. Для праздничных свечей оставляли самый лучший воск! В разных регионах приняты разные традиции: в одних местах на Громницу такие свечи отливались мужчинами мужская сила — сила Перуна , а самая главная громничная свеча должна была быть большой.
Хозяин дома зажигал свечу на капище, затем проходил посолонь весь дом, каждый уголок, чтобы дать свет небесный, наполнить дом добром и не оставить место ничему плохому: лиху, хворям, призорокам. Затем глава семьи крестообразно проводил по волосам своим домочадцам, наполняя здоровьем. После — проходил со свечой по хлеву, подпаливая шерсть скотине, оставляя на шкуре капли воска, защищая от падежа. Существуют легенды, что самый богатый хозяин в селе проходил по домам соседей со своей свечой, помогая им обрести процветание и благополучие. В других поселениях славян свечи на Громницу, небольшие по размеру, делали женщины, сплетая три свечи в косу, изображая единство Нави, Яви и Прави. Громовная свеча считалась мощнейшим оберегом: её хранили на алтаре в красном куте весь год, зажигали на большие праздники. Все важнейшие события происходили с участием громничной свечи: с ней приходили свататься, выходили на сев и жатву, оберегая урожай, давали с собой в дорогу...
Славянские праздники января. Что праздновали славяне в январе?
Этот праздник отмечается 13 января и связан с древними славянскими обрядами. Среди славянских праздников в июле знаем один необычный – день снопа Велеса. Славянский праздник Просинец отмечают 21 января. История славянских праздников Славянские праздники имеют глубокие корни в древних языческих верованиях и традициях.
Славянский праздник Водокрес (Водосвятие): волшебная вода января
Водосвятием завершаются святки, которые длятся от дня зимнего солнцестояния до 6 января. Какие праздники отмечаются в январе по славянскому календарю? Расписание всех славянских праздников и обрядов на январь месяц. История славянских праздников Славянские праздники имеют глубокие корни в древних языческих верованиях и традициях.
Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января
Иногда жадные хозяева прогоняли непрошенных гостей. Тогда для них колядовщики пели специальные корильные колядки или «колядки-проклятица», в которых хозяевам сулились различные угрозы: «уведём корову за рога», «в дом чертей, а в огород червей». Колядовщики всегда носили с собой один особо важный атрибут — «Солнце» с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца. Тако же колядовщики использовали вертепы - специальные двухярусные ящики, внутри которых с помощью деревянных или тряпичных кукол разыгрывались сценки, посвящённые празднованию Коляды.
На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски личины. Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Тако же люди одевались в старика со старухой стариком рядилась девушка, а старухой парень , солдата, доктора, барина и слугу.
Каждый костюм каждая маска были традиционны, то есть их смысл и значение передавались из поколения в поколения. С каждой маской были связаны определённые действия и тексты — присказки.
Колесо года 6 января: Славянский праздник Водокрес Турицы зимние. Традиционные верования От этого дня берёт своё начало христианский праздник Крещения, который вобрал в себя традиции и символизм древнего праздника предков. Водокрес — один из Велесовых святодней, завершающий святочные гулянья. В это время закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность.
Славянство, по словам Государственного Гимна России — предками данная мудрость народная — достоинство славянских народов и великое наследие Руси. Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.
Но выходить из дома затемно стараются только гурьбой, чтобы не встретиться с духами один на один. До этого с самого начала Велесовых Святок дома не подметают и не моют полы, не сжигают мусор. Выгоняют их кочергой из-под лавок, делают уборку, сжигают мусор. Последние записи:.
✨ СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В ЯНВАРЕ ✨
когда темень ночная уходила и солнечны день начинал увеличиваться. В 2024 году славянские праздники будут отмечаться по следующему графику: 7 января – Рождество Христово (Сочельник) 13 января. Главная» Новости» Славянский календарь на январь. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало (или день Коловорота), посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. 28 января 7 коло магический волховской праздник КУДЕСЫ ЗИМНИЕ 28 января Праздник Домового и праздник Предков.
Овсень малый – 2024: что за праздник, суть
- Зимнее солнцестояние — начало славянского года
- Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
- Нечистая сила: способы новогодней борьбы
- Праздники славного рода славянского. ЯНВАРЬ (Николай Чурилов)
Праздники Славян
Каждому в начале предлагается братина с алкогольным напитком. Обычаи передавались из поколения в поколение и в настоящее время набирают все большую популярность. Рождественские предсказания и суеверия Cчитается плохой приметой, если первой на Рождество порог переступит женщина. Это означает, что у всех женщин в этой семье будут проблемы со здоровьем в течение года. Еще одна традиция — это убрать дом накануне Рождества, помыться в бане и постелить чистую скатерть, чтобы год принес хороший урожай.
Считалось, что если в Рождество выставить за окно печенье, испеченное в форме коровы, овцы или петуха, то вас ждет успех и процветание в этом году.
Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имярек покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.
Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги.
Хмельной пир и игрища завершают праздник. Директ Семик Зеленые святки дата для каждого года своя Семик Зеленые святки являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки Костромы или русалки. Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую.
Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию.
Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену.
Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов.
После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон.
Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку.
Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям. Праздник кукушки кумление дата для каждого года своя В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество.
В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок береза — символ любви и чистоты у славян и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память.
При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления. Духов день начало русальей недели дата для каждого года своя Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода.
Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем.
Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели неделя после Троицы уже во время христианства погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки.
Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников умерших «не своей», то есть неестественной смертью.
В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво.
Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви.
То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья.
А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года 24 июня , и Великая Отечественная война 1941 года 22 июня начались близ дня Скипера-Змея.
Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки».
Праздник Ивана Купалы у славян Праздник Ивана Купалы у славян - праздник летнего солнцеворота - солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники волхвы, жрецы , урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги полынь, зверобой, крапива для всех участников праздника.
Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце березку, вербу, черноклен высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера. Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани.
Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой детородный орган внушительных размеров, окрашенный в красный цвет.
Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой Купалец , высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье.
Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный крада , для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище если таковое есть или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями волхвами, жрецами , или теми, кто может их заменить урядник, старейшина. Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют.
Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки — плодородны.
Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву оберег от русалок и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке.
Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. День Ивана Купалы — древний славянский праздник Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают.
Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке.
Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды? Если найдутся обиженные, судят прилюдно.
Подле костра устраивают пир каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно. Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды.
На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.
Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава. Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.
День памяти князя Святослава 3 июля — день славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н. Карамзин назвал его «Александром Македонским нашей древней истории».
По словам академика Б. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии». Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву.
Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата. В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце. Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов. Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию.
Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести.
Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко.
Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. День Снопа Велеса Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего.
С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять».
Принято также звать близких и друзей, накрывать стол, угощать гостей. Одной из традиций Овсеня малого является приветствие рассвета. Важно проснуться рано утром и поймать первый луч солнца, чтобы встретить новый день с радостью и благодарностью. В Овсень малый также соблюдают ряд запретов и неписаных правил. Например, нельзя ворчать, жаловаться или быть сварливым на протяжении всего дня, чтобы не нарушать гармонию и радость этого времени.
Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь. В это время было принято гадать о будущем, призывать духов предков. День Деда Мороза Корочун - самый короткий день.
У славян Дед Мороз был суровым и страшным, называли его и Трескун, и Студенец. Чтобы умилостивить грозного духа, ему на окно ставили кутью, блины, кисель. Магическое число 12. Коляду праздновали 12 дней. Это сакральное число использовалось во многих новогодних обрядах: ритуал встречи Коляды проводили 12 волхвов, о будущем урожае гадали по 12-ти снопам. Украшение жилищ еловыми ветвями. Ель считалась Древом Мироздания.